मनुस्मृति

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मनुस्मृति हिन्दू धर्म का सबसे महत्वपूर्ण एवं प्राचीन धर्मशास्त्र (स्मृति) है। इसे मानव-धर्म-शास्त्र, मनुसंहिता आदि नामों से भी जाना जाता है। यह उपदेश के रूप में है जो मनु द्वारा ऋषियों को दिया गया। इसके बाद के धर्मग्रन्थकारों ने मनुस्मृति को एक सन्दर्भ के रूप में स्वीकारते हुए इसका अनुसरण किया है। हिन्दू मान्यता के अनुसार मनुस्मृति ब्रह्मा की वाणी है।

धर्मशास्त्रीय ग्रंथकारों के अतिरिक्त शंकराचार्य, शबरस्वामी जैसे दार्शनिक भी प्रमाणरूपेण इस ग्रंथ को उद्धृत करते हैं। परंपरानुसार यह स्मृति स्वायंभुव मनु द्वारा रचित है, वैवस्वत मनु या प्राचनेस मनु द्वारा नहीं। मनुस्मृति से यह भी पता चलता है कि स्वायंभुव मनु के मूलशास्त्र का आश्रय कर भृगु ने उस स्मृति का उपवृहण किया था, जो प्रचलित मनुस्मृति के नाम से प्रसिद्ध है। इस 'भार्गवीया मनुस्मृति' की तरह 'नारदीया मनुस्मृति' भी प्रचलित है।

मनुस्मृति वह धर्मशास्त्र है जिसकी मान्यता जगविख्यात है। न केवल भारत में अपितु विदेश में भी इसके प्रमाणों के आधार पर निर्णय होते रहे हैं और आज भी होते हैं। अतः धर्मशास्त्र के रूप में मनुस्मृति को विश्व की अमूल्य निधि माना जाता है। भारत में वेदों के उपरान्त सर्वाधिक मान्यता और प्रचलन ‘मनुस्मृति’ का ही है। इसमें चारों वर्णों, चारों आश्रमों, सोलह संस्कारों तथा सृष्टि उत्पत्ति के अतिरिक्त राज्य की व्यवस्था, राजा के कर्तव्य, भांति-भांति के विवादों, सेना का प्रबन्ध आदि उन सभी विषयों पर परामर्श दिया गया है जो कि मानव मात्र के जीवन में घटित होने सम्भव है। यह सब धर्म-व्यवस्था वेद पर आधारित है। मनु महाराज के जीवन और उनके रचनाकाल के विषय में इतिहास-पुराण स्पष्ट नहीं हैं। तथापि सभी एक स्वर से स्वीकार करते हैं कि मनु आदिपुरुष थे और उनका यह शास्त्र आदिःशास्त्र है।

भूमिका[संपादित करें]

‘मनुस्मृति’ भारतीय संस्कृति का अभिन्न अंग है। इसकी गणना विश्व के ऐसे ग्रन्थों में की जाती है, जिनसे मानव ने वैयक्तिक आचरण और समाज रचना के लिए प्रेरणा प्राप्त की है। इसमें प्रश्न केवल धार्मिक आस्था या विश्वास का नहीं है। मानव जीवन की आवश्यकताओं की पूर्ति, किसी भी प्रकार आपसी सहयोग तथा सुरुचिपूर्ण ढंग से हो सके, यह अपेक्षा और आकांक्षा प्रत्येक सामाजिक व्यक्ति में होती है। विदेशों में इस विषय पर पर्याप्त खोज हुई है, तुलनात्मक अध्ययन हुआ है और समालोचनाएँ भी हुई हैं। हिन्दु समाज में तो इसका स्थान वेदत्रयी के उपरांत हैं। मनुस्मृति के बहुत से संस्करण उपलब्ध हैं। कालान्तर में बहुत से प्रक्षेप भी स्वाभाविक हैं। साधारण व्यक्ति के लिए यह संभव नहीं है कि वह बाद में सम्मिलित हुए अंशों की पहचान कर सके। कोई अधिकारी विद्वान ही तुलनात्मक अध्ययन के उपरान्त ऐसा कर सकता है।

मनुस्मृति के प्रणेता एवं काल[संपादित करें]

मनुस्मृति के काल एवं प्रणेता के विषय में नवीन अनुसंधानकारी विद्वानों ने पर्याप्त विचार किया है। किसी का मत है कि "मानव" चरण (वैदिक शाखा) में प्रोक्त होने के कारण इस स्मृति का नाम मनुस्मृति पड़ा। कोई कहते हैं कि मनुस्मृति से पहले कोई मानव धर्मसूत्र था (जैसे मानव गृह्यसूत्र आदि हैं) जिसका आश्रय लेकर किसी ने एक मूल मनुस्मृति बनाई थी जो बाद में उपबृंहित होकर वर्तमान रूप में प्रचलित हो गई। मनुस्मृति के अनेक मत या वाक्य जो निरुक्त, महाभारत आदि प्राचीन ग्रंथों में नहीं मिलते हैं, उनके हेतु पर विचार करने पर भी कई उत्तर प्रतिभासित होते हैं। इस प्रकार के अनेक तथ्यों का बूहलर (Buhler, G.) (सैक्रेड बुक्स ऑव ईस्ट सीरीज, संख्या २५), पाण्डुरंग वामन काणे (हिस्ट्री ऑव धर्मशात्र में मनुप्रकरण) आदि विद्वानों ने पर्याप्त विवेचन किया है। यह अनुमान बहुत कुछ संगत प्रतीत होता है कि मनु के नाम से धर्मशास्त्रीय विषय परक वाक्य समाज में प्रचलित थे, जिनका निर्देश महाभारतादि में है तथा जिन वचनों का आश्रय लेकर वर्तमान मनुसंहिता बनाई गई, साथ ही प्रसिद्धि के लिये भृगु नामक प्राचीन ऋषि का नाम उसके साथ जोड़ दिया गया। मनु से पहले भी धर्मशास्त्रकार थे, यह मनु के "एके" आदि शब्दों से ही ज्ञात हुआ है। कौटिल्य ने "मानवा: (मनुमतानुयायियों) का उल्लेख किया है।

पाश्चात्य विद्वानों के अनुसार मनु परंपरा की प्राचीनता होने पर भी वर्तमान मनुस्मृति ईसा पूर्व चतुर्थ शताब्दी से प्राचीन नहीं हो सकती (यह बात दूसरी है कि इसमें प्राचीनतर काल के अनेक वचन संगृहीत हुए हैं) यह बात यवन, शक, कांबोज, चीन आदि जातियों के निर्देश से ज्ञात होती है। यह भी निश्चित हे कि स्मृति का वर्तमान रूप द्वितीय शती ईसा पूर्व तक दृढ़ हो गया था और इस काल के बाद इसमें कोई संस्कार नहीं किया गया।

मनुस्मृति की संरचना एवं विषयवस्तु[संपादित करें]

मनुस्मृति भारतीय आचार-संहिता का विश्वकोश है, मनुस्मृति में बारह अध्याय तथा दो हजार पाँच सौ श्लोक हैं, जिनमें सृष्टि की उत्पत्ति, संस्कार, नित्य और नैमित्तिक कर्म, आश्रमधर्म, वर्णधर्म, राजधर्म व प्रायश्चित आदि विषयों का उल्लेख है।

(१) जगत् की उत्पत्ति;

(२) संस्कारविधि; व्रतचर्या, उपचार;

(३) स्नान, दाराघिगमन, विवाहलक्षण, महायज्ञ, श्राद्धकल्प;

(४) वृत्तिलक्षण, स्नातक व्रत;

(५) भक्ष्याभक्ष्य, शौच, अशुद्धि, स्त्रीधर्म;

(६) गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थ, मोक्ष, संन्यास;

(७) राजधर्म;

(८) कार्यविनिर्णय, साक्षिप्रश्नविधान;

(९) स्त्रीपुंसधर्म, विभाग धर्म, धूत, कंटकशोधन, वैश्यशूद्रोपचार;

(१०) संकीर्णजाति, आपद्धर्म;

(११) प्रायश्चित्त;

(१२) संसारगति, कर्म, कर्मगुणदोष, देशजाति, कुलधर्म, निश्रेयस।

टीकाएं[संपादित करें]

मनु पर कई व्याख्याएँ प्रचलित हैं-

(1) मेधातिथिकृत भाष्य;
(2) कुल्लूककृत मन्वर्थमुक्तावली टीका;
(3) नारायणकृत मन्वर्थ विवृत्ति टीका;
(4) राघवानंद कृत मन्वर्थ चंद्रिका टीका;
(5) नंदनकृत नंदिनी टीका;
(6) गोविंदराज कृत मन्वाशयानसारिणी टीका आदि।

मनु के अनेक टीकाकारों के नाम ज्ञात हैं, जिनकी टीकाएँ अब लुप्त हो गई हैं, यथा- असहाय, भर्तृयज्ञ, यज्वा, उपाध्याय ऋजु, विष्णुस्वामी, उदयकर, भारुचि या भागुरि, भोजदेव धरणीधर आदि।

भारत में वेदों के उपरान्त सर्वाधिक मान्यता और प्रचलन ‘मनुस्मृति’ का ही है। इसमें चारों वर्णों, चारों आश्रमों, सोलह संस्कारों तथा सृष्टि उत्पत्ति के अतिरिक्त राज्य की व्यवस्था, राजा के कर्तव्य, भांति-भांति के विवादों, सेना का प्रबन्ध आदि उन सभी विषयों पर परामर्श दिया गया है जो कि मानव मात्र के जिवन में घटित होने सम्भव हैं यह सब धर्म-व्यवस्था वेद पर आधारित है।[1] मनु महाराज के जीवन और उनके रचनाकाल के विषय में इतिहास-पुराण स्पष्ट नहीं हैं। तथापि सभी एक स्वर से स्वीकार करते हैं कि मनु आदिपुरुष थे और उनका यह शास्त्र आदिःशास्त्र है। क्योंकि मनु की समस्त मान्यताएँ सत्य होने के साथ-साथ देश, काल तथा जाति बन्धनों से रहित हैं।

वर्तमान काल में मनुसमृति[संपादित करें]

मनुस्मृति पर विचार भारतीय नेताओं के बीच अलग-अलग हैं। बी आर अम्बेडकर (बाएं) ने 1927 में इसे जला दिया, जबकि महात्मा गांधी (दाएं) ने यह ऊंचा और विरोधाभासी उपदेशों का मिश्रण पाया। गांधी ने एक महत्वपूर्ण पढ़ाई का सुझाव दिया, और उन हिस्सों की अस्वीकृति जो अहिंसा के विपरीत थे

मनुस्मृति मूल्यांकन और आलोचना के अधीन है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में पाठ की उल्लेखनीय भारतीय समीक्षकों में भारत में जाति व्यवस्था के लिए मनुस्मृति को जिम्मेदार रखने वाले डॉ बी आर अम्बेडकर थे। विरोध में, बी आर अम्बेडकर 25 दिसंबर, 1927 को जंगल में जंगल में जला दिया।[2] जबकि डॉ बाबासाहेब बी आर अम्बेडकर ने मनुस्मृति की निंदा की, महात्मा गांधी ने पुस्तक जलने का विरोध किया। बाद में कहा गया कि जातिगत भेदभाव आध्यात्मिक और राष्ट्रीय विकास के लिए हानिकारक था, जबकि हिंदू धर्म और मनुस्मृति जैसे पाठों के साथ इसका कोई लेना-देना नहीं था। गांधी ने तर्क दिया कि यह पाठ अलग-अलग कॉलिंग और व्यवसायों को पहचानता है, किसी के अधिकारों को परिभाषित नहीं करता, बल्कि एक कर्तव्यों को परिभाषित करता है, कि शिक्षक के सभी कार्यकर्ता को एक चौकीदार के समान काम करना समान रूप से जरूरी और बराबर का दर्जा है। गांधी मानसुमारी को ऊंचे शिक्षाओं को शामिल करने के लिए मानते थे, लेकिन असंगतता और विरोधाभासों वाला पाठ, जिसका मूल पाठ किसी के पास नहीं है। उन्होंने सिफारिश की कि एक को पूरे पाठ को पढ़ना चाहिए, मनुस्मृति के उन हिस्सों को स्वीकार करना जो "सत्य और अहिंसा (गैर-चोट या अहिंसा दूसरों के साथ)" और अन्य भागों की अस्वीकृति के अनुरूप है।

मनू स्मृती एक यूरोपीय संस्कृत ग्रंथों में से एक थी जो कि यूरोपीय भाषाविदों द्वारा पढ़ी गई थी। यह पहली बार सर विलियम जोन्स द्वारा अंग्रेजी में अनुवादित किया गया था उनका संस्करण 17 9 4 में प्रकाशित हुआ था। इसके अनुवाद में यह दिलचस्पी ब्रिटिश प्रशासनिक आवश्यकताओं के द्वारा प्रोत्साहित हुई, जिसे वे कानूनी कोड मानते थे। वास्तव में, रोमिला थापर कहते हैं, ये कानून के कोड नहीं थे, लेकिन सामाजिक और अनुष्ठान ग्रंथ थे।

फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा "मनु ऑफ लॉ" के कलकत्ता संस्करण के लुई जैकोलियट अनुवाद की समीक्षा की गई उन्होंने इस पर टिप्पणी की, दोनों पक्षों ने अनुकूल और प्रतिकूल:

उसने इसे ईसाई बाइबिल के लिए "एक अतुलनीय आध्यात्मिक और बेहतर काम" समझा, उन्होंने कहा कि "पूरी किताब पर सूर्य चमकता है" और इसके नैतिक दृष्टिकोण को "महान वर्ग, दार्शनिकों और योद्धाओं [जो] द्रव्यमान से ऊपर उठते हैं । " नीत्शे ने जाति व्यवस्था का समर्थन नहीं किया है, डेविड कॉनवे का कहना है, लेकिन मनु लेखन में राजनीतिक बहिष्कार को स्वीकार किया है। नीत्शे ने मनु के सामाजिक आदेश को एकदम सही माना, लेकिन जाति व्यवस्था के सामान्य विचार को प्राकृतिक और सही माना जाता है, और कहा कि "जाति-क्रम, रैंक का क्रम सिर्फ जीवन के सर्वोच्च कानून के लिए एक सूत्र है", एक "प्राकृतिक आदेश, वैधता समृद्धि"। नीट्सशे के अनुसार, जूलियन यंग कहती है, "स्वभाव, मनु नहीं, एक-दूसरे से अलग है: मुख्यतः आध्यात्मिक लोग, पेशी और स्वभाव से ताकत वाले लोग, और उन लोगों के एक तिहाई समूह, जो किसी भी तरह से अलग नहीं हैं, औसत"। उन्होंने लिखा है कि 'मनु की शैली में कानून की एक पुस्तक तैयार करने का मतलब है कि लोगों को एक दिन मास्टर बनने का अधिकार, पूर्ण होने के लिए, जीवन की उच्चतम कला की ख्वाहिश करने के लिए।' नीट्सश ने मनु की विधि की भी आलोचना की। वह, वाल्टर कौफमैन कहता है, "जिस तरह से 'मनु का कानून' बहिष्कार के साथ पेश किया गया था, उन्होंने कहा कि ऐसा कुछ नहीं है जो हमारी भावनाओं को और अधिक बढ़ा देता है।" नीित्शे ने लिखा, "ये नियम हमें पर्याप्त सिखाते हैं , उनमें हम एक बार आर्य मानवता की खोज करते हैं, काफी शुद्ध, काफी प्रारंभिक, हम सीखते हैं कि शुद्ध रक्त की अवधारणा एक हानिरहित अवधारणा के विपरीत है। " भारत में अपनी पुस्तक क्रांति और काउंटर-क्रांति में, नेता बी। आर। अम्बेडकर ने इस बात पर जोर दिया कि बौद्ध धर्म के उदय के कारण सामाजिक दबाव के सिलसिले में संघ के पुष्यमित्र के समय में ब्रिगु नामक एक संत ऋषि ने लिखा था। हालांकि, इतिहासकार रोमिला थापर इन दावों को अतिशयोक्ति मानते हैं। थापर लिखते हैं कि पुरातात्विक साक्ष्य पुष्यमित्र द्वारा बौद्ध उत्पीड़न के दावों पर संदेह करती हैं। कुछ बिंदुओं पर शुंग्स द्वारा बौद्ध विश्वास का समर्थन, Bharhut के प्रवेश द्वार पर एक epigraph द्वारा सुझाया गया है, जिसमें "शुंग्स के वर्चस्व के दौरान" हिंदू धर्म प्रचार नहीं करता है।

पोलार्ड एट अल बताते हैं कि मनु का कोड बाढ़ की एक श्रृंखला के बाद अपने समाज को कैसे पुनर्निर्माण कर सकता है, इस पर सवालों के जवाब देने के लिए तैयार किया गया था।[सत्यापन की जरूरत] आर्य समाज के संस्थापक स्वामी दयानंद सरस्वती ने प्रामाणिक और आधिकारिक टेक्स्ट के अन्य प्रशंसकों में एनी बेसेंट शामिल हैं।

फ्रेडरिक नीत्शे ने कहा है कि "बाइबल को बंद करें और मनु स्मृति को खोलें। इसमें जीवन की एक प्रतिज्ञान है, जीवन में विजयी प्रशंसनीय सनसनी और मानू जैसे क़ानूनपुस्तक तैयार करने का मतलब है कि ऊपरी हाथ पाने के लिए अनुमति देने के लिए, पूर्णता बनने के लिए, जीवन की सर्वोच्च कला के महत्वाकांक्षी होने के लिए। " कॉन्ट्रा नीत्शे, डब्ल्यूए बोरोडी ने मनू स्मृती के नैतिक शिक्षण के पीछे झूठ बोलने वाले 'मन की स्थिति' का वर्णन करने के लिए" उच्चतरण-पारगमन तर्क "वाक्यांश को गढ़ा है -एक 'मन की स्थिति' जो नीत्शे की अवधारणा को डीनशियन Übermensch घृणित, और एक 'मन की स्थिति' या 'आवाज' मिलेगी, जो हमेशा भारत के विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक क्षेत्रों में मुकाबला लड़ा था।

मनुस्मृति के कुछ चुने हुए श्लोक[संपादित करें]

धृति क्षमा दमोस्तेयं, शौचं इन्द्रियनिग्रहः।
धीर्विद्या सत्यं अक्रोधो, दसकं धर्म लक्षणम ॥

अर्थ - धर्म के दस लक्षण हैं - धैर्य, क्षमा, संयम, चोरी न करना, स्वच्छता, इन्द्रियों को वश में रखना, बुद्धि, विद्या, सत्य और क्रोध न करना (अक्रोध)।

नास्य छिद्रं परो विद्याच्छिद्रं विद्यात्परस्य तु।
गूहेत्कूर्म इवांगानि रक्षेद्विवरमात्मन: ॥
वकवच्चिन्तयेदर्थान् सिंहवच्च पराक्रमेत्।
वृकवच्चावलुम्पेत शशवच्च विनिष्पतेत् ॥

अर्थ - कोई शत्रु अपने छिद्र (निर्बलता) को न जान सके और स्वयं शत्रु के छिद्रों को जानता रहे, जैसे कछुआ अपने अंगों को गुप्त रखता है, वैसे ही शत्रु के प्रवेश करने के छिद्र को गुप्त रक्खे। जैसे बगुला ध्यानमग्न होकर मछली पकड़ने को ताकता है, वैसे अर्थसंग्रह का विचार किया करे, शस्त्र और बल की वृद्धि कर के शत्रु को जीतने के लिए सिंह के समान पराक्रम करे। चीते के समान छिप कर शत्रुओं को पकड़े और समीप से आये बलवान शत्रुओं से शश (खरगोश) के समान दूर भाग जाये और बाद में उनको छल से पकड़े।

नोच्छिष्ठं कस्यचिद्दद्यान्नाद्याचैव तथान्तरा।
न चैवात्यशनं कुर्यान्न चोच्छिष्ट: क्वचिद् व्रजेत् ॥

अर्थ - न किसी को अपना जूंठा पदार्थ दे और न किसी के भोजन के बीच आप खावे, न अधिक भोजन करे और न भोजन किये पश्चात हाथ-मुंह धोये बिना कहीं इधर-उधर जाये।

तैलक्षौमे चिताधूमे मिथुने क्षौरकर्मणि।
तावद्भवति चांडाल: यावद् स्नानं न समाचरेत ॥

अर्थ - तेल-मालिश के उपरांत, चिता के धूंऐं में रहने के बाद, मिथुन (संभोग) के बाद और केश-मुंडन के पश्चात - व्यक्ति तब तक चांडाल (अपवित्र) रहता है जब तक स्नान नहीं कर लेता - मतलब इन कामों के बाद नहाना जरूरी है।

अनुमंता विशसिता निहन्ता क्रयविक्रयी।
संस्कर्त्ता चोपहर्त्ता च खादकश्चेति घातका: ॥

अर्थ - अनुमति = मारने की आज्ञा देने, मांस के काटने, पशु आदि के मारने, उनको मारने के लिए लेने और बेचने, मांस के पकाने, परोसने और खाने वाले - ये आठों प्रकार के मनुष्य घातक, हिंसक अर्थात् ये सब एक समान पापी हैं।

सन्दर्भ[संपादित करें]

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