बहुसंस्कृतिवाद, बहु जातीय संस्कृति की स्वीकृति देना या बढ़ावा देना होता है, एक विशिष्ट स्थान के जनसांख्यिकीय बनावट पर यह लागू होती है, आमतौर पर यह स्कूलों, व्यापारों, पड़ोस, शहरों या राष्ट्रों जैसे संगठनात्मक स्तर पर होते हैं। इस संदर्भ में, बहुसंस्कृतिवादी, केन्द्र के रूप में कोई विशेष जातीय, धार्मिक समूह और/ या सांस्कृतिक समुदाय को बढ़ावा देने के बिना विशिष्ट जातीय और धार्मिक समूहों के लिए विस्तारित न्यायसम्मत मूल्य स्थिति की वकालत करते हैं।[1]
बहुसंस्कृतिवाद की नीति अक्सर आत्मसातकरण और सामाजिक एकीकरण अवधारणाओं के साथ विपरीत होती है।
ब्राजील के दक्षिण में कारम्बेई में, रूसी और जर्मन समेत विभिन्न देशों के लोगों के तत्वों के साथ घर, डच वंश के अधिकांश शहर।
बहुसंस्कृतिवाद के समर्थकों द्वारा इसे एक बेहतर प्रणाली के रूप में देखा जाता है जो कि समाज के भीतर लोगों को उनके अस्तित्व को वास्तविक रूप से अभिव्यक्त करने की अनुमति देती है और जो अधिक सहनशील होती है और सामाजिक मुद्दों के लिए बेहतरी को अपनाया जाता है।[2] उन्होंने तर्क दिया कि संस्कृति, एक जाति या धर्म पर आधारित कोई परिभाषा नहीं होती, बल्कि कई कारकों का परिणाम होती है और जैसे-जैसे शब्द में परिवर्तन होता है उसी प्रकार उसमें भी परिवर्तन होता है।
बहुसंस्कृतिवाद की आलोचना करने से पहले इस शब्द को परिभाषित करना महत्वपूर्ण है। एंड्रयू हेवुड ने बहुसंस्कृतिवाद के दो समग्र रूपों के बीच फर्क किया है: अवर्णनात्मक और मानक. "'बहुसंस्कृतिवाद' शब्द का इस्तेमाल विभिन्न तरीकों से किया जाता है, वर्णनात्मक और मानक दोनों तरह से. एक वर्णनात्मक शब्द के रूप में, सांस्कृतिक विविधता के उल्लेख के लिए इसे लिया गया है।..एक मानक शब्द के रूप में, बहुसंस्कृतिवाद एक सकारात्मक समर्थन है, यहां तक कि सांप्रदायिक विविधता का उत्सव है, जो कि आमतौर पर या तो सम्मान और मान्यता के लिए विभिन्न समूहों के अधिकार के आधार पर होता है, या नैतिक और सांस्कृतिक विविधता के विस्तृत समाज के लिए कथित लाभ के आधार पर होता है।[3]
बहुसंस्कृतिवाद की आलोचना में अक्सर यह कहा जाता है क्या मैत्रीपूर्वक सह-अस्तित्व वाली संस्कृतियां जो एक-दूसरे को प्रभावित करती हैं और तब भी अलग बनी रहती हैं, टिकाऊ, विडंबनापूर्ण या वांछनीय हैं।[4] यह तर्क दिया गया है कि राष्ट्र राज्य, जिनका पहले से ही अपनी एक विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान के साथ पर्याय होती है, बहुसंस्कृतिवाद लागू करने से समाप्त हो जाती है जो कि अंततः मेज़बान देशों की विशिष्ट संस्कृति का अपक्षरण हो जाता है।[5][6][7]
सुसान मोलर ओकिन ने अपने निबंध "इज़ मल्टीकल्चर्लिज्म बैड फॉर वुमेन?" में इस सवाल के बारे में लिखा है। (1999).[8]
हार्वर्ड के राजनीति विज्ञान प्रोफेसर रॉबर्ट डी. पुटनम ने लगभग एक दशक के लम्बे अध्ययन का आयोजन किया जिसका विषय सामाजिक विश्वास को बहुसंस्कृतिवाद कैसे प्रभावित करता है।[9] उन्होंने 40 अमेरिकी समुदाय में 26,200 लोगों का सर्वेक्षण किया, जब वर्ग, आय और अन्य कारकों के लिए, जैसे अधिक नस्लीय विविधता वाले समुदाय, अधिक से अधिक विश्वास का नुकसान, डाटा को समायोजित किया गया। पुटनम लिखते हैं, "विविध समुदायों के लोग "स्थानीय मेयर पर विश्वास नहीं करते, वे स्थानीय अखबार पर भरोसा नहीं करते, वे अन्य लोगों पर विश्वास नहीं करते हैं और संस्थानों पर भी भरोसा नहीं करते हैं,".[10] ऐसे जातीय विविधता की उपस्थिति में, पुटनम का कहना है कि
[ह]म पुराने ढंग के निम्न हैं। हम कछुओं की तरह काम करते हैं। जो हमने कल्पना की थी उससे भी बदतर है विविधता का प्रभाव. और यह सिर्फ इतना नहीं है कि हम उन पर भरोसा नहीं करते जो हमारी तरह नहीं हैं। विभिन्न समुदायों में, हम उन लोगों पर भरोसा नहीं करते जो हमारी तरह ही दिखते हैं।[9]
आचारविज्ञानी फ्रैंक सॉल्टर लिखते हैं:
अपेक्षाकृत सजातीय समाज सार्वजनिक वस्तुओं में अधिक निवेश करते हैं, सार्वजनिक परोपकारिता के एक उच्च स्तर का संकेत देते हैं। उदाहरण के लिए, जातीय एकरूपता की डिग्री सरकार के सकल घरेलू उत्पाद के साथ-साथ नागरिकों की औसत संपत्ति के साथ संबद्ध करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका, अफ्रीका और दक्षिण पूर्व एशिया में मामले के अध्ययन में पाया गया हैं कि बहु-जातीय समाज कम धर्मार्थ और सार्वजनिक बुनियादी ढांचे के विकास में कम सहयोग दे पाते हैं। मोस्को भिखारी अन्य प्रजातियों की तुलना में साथी प्रजातियों से अधिक उपहार पाते हैं [sic ]. संयुक्त राज्य अमेरिका में सार्वजनिक वस्तुओं में नगरपालिका के खर्च करने को लेकर हाल ही में हुए अध्ययन में यह पाया गया कि जातीयता या नस्लीय विविधता वाले शहरों में सजातीय शहरों की तुलना में अपने बजट के छोटे हिस्सों का व्यय करते हैं और सार्वजनिक सेवाओं के लिए प्रति व्यक्ति कम खर्च करते हैं।[11]
टोरंटो, कनाडा में फ्रांसेस्को पिरेली द्वारा बहुसंस्कृतिवाद का स्मारक.चार समान मूर्तियां बफेलो सिटी, दक्षिण अफ्रीका, चान्गचुन, चीन; सारजेवो, बोस्निया और सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में स्थित हैं।
1970 के दशक के बाद से कई पश्चमी देशों में बहुसंस्कृतिवाद को आधिकारिक नीति के रूप में अपनाया गया, जिसका तर्क अलग-अलग देशों में अलग था।[12][13][14] पश्चिमी दुनिया के बड़े शहरों में तेजी से संस्कृति के मोज़ेक बने.[15]
जैसा कि आम तौर पर बहुसंस्कृतिवाद को एक सैद्धांतिक दृष्टिकोण और पश्चमी राष्ट्र-राज्यों में नीतियों की संख्या को अपनाने के लिए संदर्भित किया जाता है, जो कि 18वीं और/या 19वीं सदी के दौरान प्रकट रूप से वास्तविक एकल राष्ट्रीय पहचान को प्राप्त किया था। अफ्रीका, एशिया और अमेरिका सांस्कृतिक रूप से विविध और वर्णनात्मक रूप से बहुसांस्कृतिक रहे हैं। कुछ में, सांप्रदायिकता एक प्रमुख राजनीतिक मुद्दा है। इन राज्यों द्वारा अपनाए गए नीतियां अक्सर पश्चमी दुनिया में बहुसांस्कृतिक नीतियों के साथ समानताएं हैं, लेकिन ऐतिहासिक पृष्ठभूमि अलग है और लक्ष्य एक एकल संस्कृति या एकल-प्रजाति राष्ट्र-निर्माण को हो सकता है - उदाहरण के लिए मलेशियाई सरकार का 2020 तक एक मलेशियाई जाति का निर्माण करने का प्रयास है।[16]
कनाडा के लिए आव्रजन आर्थिक नीति और परिवार एकीकरण द्वारा संचालित है। 2001 में, लगभग 250,640 लोग कनाडा में आकर बसे. अधिकांशतः नए चेहरे टोरंटो, वैंकूवर और मॉन्ट्रियल के प्रमुख शहरी क्षेत्रों में बस गए।[17] 1990 के दशक और 2000 के दशक में कनाडा आप्रवासियों का सबसे बड़ा भाग एशिया से आया, जिसमें मध्य पूर्व, दक्षिण एशिया, दक्षिण पूर्व एशिया और पूर्व एशिया शामिल है।[18] कनैडियाई समाज को अक्सर अत्यंत प्रगतिशील, विविध और बहुसांस्कृतिक के रूप में दर्शाया जाता है। कनाडा में नस्लवाद का आरोप लगे किसी व्यक्ति को आमतौर पर गंभीर कलंक माना जाता है।[19] कनाडा के राजनीतिक दल अब अपने देश के आव्रजन के उच्च स्तर की आलोचना के बारे में सतर्क हैं क्योंकि यह ग्लोब एंड मेल द्वारा विख्यात है, "1990 के दशक के प्रारम्भ में, पुरानी सुधार पार्टी को 250,000 से 150,000 के कम स्तर के आप्रवास का सुझाव देने के लिए नस्लवादी का ब्रांड दिया गया था।"[20]
1911 से, कनाडा के बहुसंस्कृति पहचान पर राजनीतिक कार्टून
हालांकि अर्जेंटीना संविधान की प्रस्तावना में जिस प्रकार स्पष्ट रूप से आव्रजन को बढ़ावा दिया जाता है और अन्य देशों से आए नागरिकों को बहु-नागरिकता का मान्यता दिया जाता है उस प्रकार से बहुसंस्कृतिवाद को नहीं देखा जाता है। हालांकि अर्जेंटीना की 86% जनसंख्या अपने आप को यूरोपीय वंश के रूप में मानते हैं[21][22] वर्तमान तक बहुसंस्कृतिवाद का उच्च स्तर अर्जेंटीना संस्कृति की एक विशेषता बनी हुई है,[23]) जो विदेशी समारोहों और छुट्टियों (सेंट पैट्रिक दिवस) की अनुमति देता है, अल्पसंख्यकों के सभी प्रकार के कला और सांस्कृतिक अभिव्यक्ति का समर्थन करता है, साथ ही मीडिया में एक महत्वपूर्ण बहुसांस्कृतिक उपस्थिति के माध्यम से प्रसार करता है; उदाहरण के लिए अर्जेनटीना में अंग्रेजी, जर्मन, इतालवी या गुजराती भाषा में अखबारों[24] या रेडियो कार्यक्रमों में इसे खोजना असामान्य नहीं है।
कई सदृश नीतियों के साथ कनैडियाई-शैली की बहुसंस्कृतिवाद को पूरी तरह से अपनाने वाला अन्य देश ऑस्ट्रेलिया है, उदाहरण स्वरूप स्पेशिएल ब्रॉडकास्टिंग सर्विस का निर्माण है।[25]
2006 की जनगणना के अनुसार जनसंख्या का एक बटा पांच से अधिक लोग विदेश में पैदा हुए थे।[25] इसके अलावा, जनसंख्या का लगभग 50% या तो:
1. विदेशों में पैदा हुए हैं, या
2. एक या माता-पिता दोनों विदेश में पैदा हुए हैं।[25]
कुल प्रवास के प्रति व्यक्ति के अर्थ में, ऑस्ट्रेलिया का स्थान 18वां (2008 डेटा) है जो कि कनाडा, संयुक्त राज्य अमेरिका और अधिकांश यूरोप से आगे है।[26]
संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुसंस्कृतिवाद स्पष्ट रूप से संघीय स्तर पर नीति में स्थापित नहीं है।
शहतूत स्ट्रीट, जो मैनहट्टन लिटिल इटली सहित केंद्रित है। लोअर ईस्ट साइड, सिर्का 1900.
संयुक्त राज्य अमेरिका में, 19वीं सदी के प्रथम भाग से सतत् सामूहिक आप्रवास, अर्थव्यवस्था और समाज की एक विशेषता रही है।[27] आप्रवासियों का सतत् आगमन और उनका शामिल हो जाना, अपने आप में अमेरिका के राष्ट्रीय मिथक की एक प्रमुख विशेषता बन गई। मेल्टिंग पॉट का विचार एक रूपक है जिसका तात्पर्य यह है कि सभी आप्रवासी संस्कृतियां राज्य के हस्तक्षेप के बिना मिश्रित और एकीकृत हुई हैं।[28] मेल्टिंग पॉट, प्रत्येक आप्रवासी व्यक्ति और प्रत्येक आप्रवासी समूह, अमेरिकी समाज में अपनी गति से आत्मसात करने को ध्वनित करता है, जैसा कि ऊपर बताया गया है कि वह बहुसंस्कृतिवाद नहीं है चूंकि यह आत्मसात और एकीकरण के विरोध में है। देश की वास्तविक खाद्य और इसकी छुट्टियों की एक अमेरिकी (और अक्सर पारम्परिक) संस्करण बची हुई थीं।
मेल्टिंग पॉट परंपरा अमेरिकी संस्थापक पिता से राष्ट्रीय एकता और डेटिंग की विश्वास के साथ सह-मौजूद है।
"ईश्वर इसे एकसूत्र में बंधे हुए देश में एकतावादी लोगों को देकर खूश हैं - एक ही पूर्वज के लोग, एक ही भाषा बोल रहे है, समान धर्म को मान रहे हैं, सदृश सरकार की सिद्धांत के साथ जुड़ें है, उनके व्यवहार और कस्टम काफी सदृश हैं।. .. यह देश और लोगों को देखकर लगता है कि सब एक दूसरे के लिए ही बने हैं, यह प्रकट होता है चूंकि यह ईश्वर की डिजाइन थी जो कि भाइयों के रिश्ते के लिए एक वंशानुक्रम काफी उचित है, एक दूसरे को एक मज़बूत धागे से बांधें हुए है, जो कभी भी असामाजिक, जलन और विदेशी राज्य की भावना से अलग न हुए हों.".[29]
दर्शन के रूप में उन्नीसवीं सदी के अंत में यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुसंस्कृतिवाद की शुरूआत उपयोगितावाद आंदोलन के हिस्से के रूप में हुई, उसके बाद बीसवीं सदी में परिवर्तित होते-होते राजनीतिक और सांस्कृतिक बहुलवाद के रूप में हुई. उप-सहारा अफ्रीका में यूरोपीय साम्राज्यवाद की नई लहर की आंशिक प्रतिक्रिया के रूप में यह थी और संयुक्त राज्य अमेरिका और लैटिन अमेरिका में दक्षिणी और पूर्वी यूरोप की भारी आप्रवासन हुई. दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और इतिहासकार और प्रारम्भिक समाजशास्त्री जैसे चार्ल्स सैंडर्स पियर्स, विलियम जेम्स, जॉर्ज संटायाना, होरस कालेन, जॉन डेवी, डबल्यू.ई.बी. ड्यू बोइस और अलेन लोके ने सांस्कृतिक बहुलवाद की अवधारणाओं का विकास किया और वहीं से जो कुछ भी उभरा है उसे वर्तमान में बहुसंस्कृतिवाद के रूप में समझते हैं। प्लुरलिस्टिक यूनिवर्स (1909) में विलियम जेम्स ने "एकाधिक समाज" के विचार का समर्थन किया। जेम्स ने एकाधिक समाज को, एक बेहतर, अधिक समतावादी समाज के गठन में मदद के लिए दार्शनिक और सामाजिक मानवतावादी के निर्माण की महत्ता के रूप में देखते हैं।[30]
बहुसांस्कृतिक नीतियों को स्थानीय प्रशासन द्वारा 1970 और 1980 के दशक के बाद से अपनाया गया; विशेष रूप से टोनी ब्लेयर की लेबर सरकार द्वारा[31][32] राष्ट्रीय नीति में, कानून में शामिल है रेस रिलेशन ऐक्ट और 1948 का ब्रिटिश नेशनैलिटी ऐक्ट .
पिछले दशक के अधिकांश आप्रवासी भारतीय उपमहाद्वीप या कैरेबियन से आए हैं, यानी पूर्व के ब्रिटिश उपनिवेशों से. 2004 में ब्रिटिश नागरिक बनने वाले लोगों की संख्या रिकॉर्ड 140,795 तक पहुंच गई - पिछले साल से 12% अधिक. यह संख्या नाटकीय रूप से 2000 के बाद से बढ़ी थी। नए नागरिकों की अधिकांश संख्या अफ्रीका (32%) और एशिया (40%) से आती है, तीन सबसे बड़े समूहों में पाकिस्तान, भारत और सोमालिया के लोग शामिल हैं।[33]
अंग्रेज़ी-भाषी पश्चिमी देशों में, राष्ट्रीय नीति के रूप में बहुसंस्कृतिवाद 1971 में कनाडा में शुरू हुआ और इसके बाद 1973 में ऑस्ट्रेलिया में.[34] इसे शीघ्र ही यूरोपीय संघ के अधिकांश सदस्यों द्वारा आधिकारिक नीति के रूप में अपनाया गया। हाल ही में, कई यूरोपीय देशों में दक्षिण पंथी सरकारों ने - विशेषकर नीदरलैंड और डेनमार्क - राष्ट्रीय नीति को उलट दिया और आधिकारिक एकल-संस्कृतिवाद की ओर लौट गए हैं।[34] ऐसा ही एक परिवर्तन ब्रिटेन में विवाद के तहत है, जिसका कारण है "देशी" आतंकवाद को लेकर आरंभिक अलगाव और चिंताएं.[35]
ऑस्ट्रिया-हंगरी का एथनो-भाषाई नक्शा, 1910. चूंकि जर्मन बहुल हब्सबर्ग राज्य द्वारा इटालियंस, स्लेवस और हंगरियंस विरोधी शासन जातीय राष्ट्रवाद का सर्वोपरि मुद्दा बन गया।
[[चित्र:Poland1937linguistic.jpg|thumb|दूसरा पोलिश गणतंत्र का एथनो-भाषाई नक्शा, 1937. पोलिश, यूक्रेनियाई दुश्मनी 1943-44 के जातीय नरसंहार, जिसमें 100,000 पोल की मृत्यु पहुंची[36] और उस इतिहास को बढ़ावा देना (उदाहरण, राष्ट्रीय नायकों के बारे में प्रदर्शनियों द्वारा)
"अस्वीकार्य" मूल्यों को स्पष्ट करने के लिए निर्मित परीक्षण. बाडेन-वुर्टेमबर्ग में आप्रवासियों से पूछा जाता है कि वे क्या करेंगे अगर उनका बेटा कहता है कि वह समलैंगिक है। (अपेक्षित जवाब यह है कि वे इसे स्वीकार करेंगे).[37]
इस्लामी पोशाक पर रोक - विशेष रूप से नकाब पर (जिसे अक्सर गलत रूप में बुर्का कहा जाता है).[38]
1950 के दशक में, नीदरलैंड आमतौर पर एक एकल जातीय और एकल संस्कृतिवादी समाज था: यह स्पष्ट रूप से एक भाषावादी नहीं था, लेकिन लगभग हर कोई मानक डच बोल सकता था; फ़्रिसियन लिम्बुर्गिश और डच लो सैक्सन ही केवल स्वदेशी अल्पसंख्यक भाषा थीं। इसके निवासी एक क्लासिक राष्ट्रीय पहचान साझा करते थे, जहां राष्ट्रीय मिथक एक डच स्वर्ण युग पर और राष्ट्रीय नायकों जैसे एडमिरल मिशेल डी रूटर. डच समाज धार्मिक और वैचारिक आधार पर विभाजित किया गया था, कभी कभी सामाजिक वर्ग और जीवन शैली में अंतर भी था। यह विभाजन 19वीं सदी के उत्तरार्ध में एक विशिष्ट डच संस्करण में विकसित हुआ जिसे पिलराईजेशन कहते हैं, जिसने विभिन्न स्तंभों के नेताओं को शांतिपूर्ण सहयोग के लिए सक्षम बनाया, जबकि उनका निर्वाचन क्षेत्र काफी हद तक अलग रहा. इस अलगाव साँचा:Bywhom?को पिम फॉरर्तुइन और गीर्ट वाइल्डर्स राजनीतिज्ञों के 2000 के दशक की सफलता के कारण के लिए जाना जाता है।
कई सदियों तक उपनिवेशवाद और भूमि की क्रमिक वृद्धि की वजह से, रूस में 150 से अधिक विभिन्न जातीय समूह हैं। जातीय समूहों के बीच तनाव ने, विशेष रूप से काकेशस क्षेत्र में, कभी-कभी सशस्त्र संघर्ष को जन्म दिया है।
इस क्षेत्र में, बेल्जियम, अंतर-संस्कृतिवाद और बहुसंस्कृतिवाद के बीच काफी मतभेदों को दर्शाता है। फ्लेमिश भाग में, फ़्लैंडर्स, सरकारी नीति (जिसका समर्थन सिर्फ एक दक्षिण-पंथी पार्टी को छोड़कर सभी राजनीतिक दलों द्वारा किया गया है) स्पष्ट रूप से अंतर-संस्कृतिवादी है। फ्रेंच भाषी दल हालांकि बहुत ज्यादा बहु-संस्कृतिवादी हैं।
भारत की संस्कृति अपने लंबे इतिहास, अद्वितीय भूगोल और विविध जनसांख्यिकी के द्वारा बनी है। भारत की भाषाओं, धर्मों, नृत्य, संगीत, वास्तुकला और कस्टम देश के भिन्न-भिन्न स्थानों में भिन्न-भिन्न होती है, उसके बावजूद उनमें समानता है। भारत की संस्कृति इन विविध उप-संस्कृतियों का मेल है जो कि भारतीय उपमहाद्वीप कि परंपराओं में फैली हुई है और यह सदियों पुरानी है।[41]
धार्मिक रूप से हिंदू बहुसंख्यक हैं और दूसरे स्थान पर मुसलमान हैं। वास्तविक आंकड़ा कुछ इस प्रकार से हैं: हिन्दू (80.5%), मुस्लिम (13.4%), ईसाई (2.3%), सिख (2.1%), बौद्ध, बहाई, अहमदी, जैन, यहूदी और पारसी की आबादी है।[42] भारत की गणतंत्र राज्यों की सीमा अधिकांशतः भाषाई समूहों पर तैयार किया गया है; इस फैसले के बाद स्थानीय जातीय-भाषाई संस्कृति का संरक्षण और निरंतरता हो रही है। इस प्रकार राज्य भाषा, संस्कृति, भोजन, वस्त्र, साहित्यिक शैली, वास्तुकला, संगीत और उत्सव के आधार पर भिन्न होते हैं। अधिक जानकारी के लिए भारत की संस्कृति को देखें.
इंडोनेशिया में 700 से भी अधिक भाषाएं बोली जाती हैं[43] और हालांकि देश में मुख्य रूप से मुस्लिम आबादी है लेकिन उसके बावजूद ईसाई और हिन्दूओं की भी भारी जनसंख्या मौजूद हैं। इंडोनेशिया का राष्ट्रीय आदर्श वाक्य, "भिन्नेका तुंग्गल इका " ("विविधता में एकता" रोशनी "बहुत, अभी तक एक"), स्पष्ट रूप से विविधता को बताती है जो कि देश को एक आकार देती है। इंडोनेशिया के भीतर ही प्रवास के कारण (सरकार के स्थानांतरगमन प्रोग्राम या अन्यथा के भाग के रूप में) वहां जातीय समूहों की महत्वपूर्ण आबादी रहती है जो अपने पारम्परिक क्षेत्रों से बाहर निवास करते हैं। कुछ समय बाद ही 1999 में अब्दुर्रहमान वाहिद सत्ता में आए, उन्होंने जल्दी ही जाती संबंधों में सुधार लाने के लिए कुछ भेदभाव के नियमों को समाप्त कर दिया. चीनी इन्डोनेशियाई फिलहाल पुनः खोज के युग में हैं। कई युवा पीढ़ी जो पिछले दशक में पाबंदी होने के कारण मंदारिन बोलने में असमर्थ थे, उन लोगों ने मंदारिन सीखना पसंद किया, चूंकि देश भर में कई प्रशिक्षण केन्द्र खुले थे। अम्बोन, मालुकु ऐसे स्थान हैं जहां ईसाई और मुस्लिम समूहों के बीच सबसे बुरे प्रकार से हिंसा हुई थी जिसने 1999 और 2002 के बीच मालुकु द्वीप को अपने चपेट में ले लिया था।[44]
एकरूपता की अपनी विचारधारा के साथ जापानी समाज ने परंपरागत रूप से जापान में जातीय मतभेदों की आवश्यकताओं को अस्वीकार कर दिया, यहां तक कि एइनु के रूप में वैसे जातीय अल्पसंख्यकों द्वारा इस तरह के दावों को रद्द कर दिया गया।[45] जापानी मंत्री तारो असो ने जापान को "एक जाती" का देश कहा.[46] हालांकि, पूरे जापान भर में स्थानीय सरकार द्वारा वित्त पोषित "अंतर्राष्ट्रीय सोसायटी" एनपीओ है।[47]
मलेशिया एक बहुजातीय देश है, जहां पर मलयों की बहुसंख्यता है और उनकी आबादी 52% के करीब है। लगभग 30% जनसंख्या चीनी वंश के मलेशियाई हैं। भारतीय वंश के मलेशियाई की जनसंख्या लगभग 8% है। शेष 10% में शामिल हैं:
पूर्व मलेशिया के देशी नाम बजाऊ, बिदयुह, दुसुन, इबन, कदज़न, मेलानाऊ, ओरंग उलू, सरवाकियन मलय आदि हैं।
ओरंग एश्ली और सियामीज़ लोग, पेनिनसुलर मलेशिया के अन्य देशी जनजाति हैं और
छेतियर, पेरानकन और पुर्तगाली, पेनिनसुलर मलेशिया के अन्य गैर देशी जनजाति हैं।
मलेशियाई नई आर्थिक नीति या एनईपी एक सकारात्मक कार्रवाई के रूप में काम करती है (बुमिप्यूटेरा देंखे).[48] यह शिक्षा से आर्थिक से लेकर सामाजिक एकीकरण से जीवन के विभिन्न पहलुओं में संरचनात्मक परिवर्तन करने के लिए बढ़ावा देती है। 13 मई 1969 की नस्लीय दंगों के बाद यह स्थापित हुई थी, इसने आर्थिक नियंत्रण में महत्वपूर्ण असंतुलन की मांग की जहां अल्पसंख्यक चीनी आबादी के पास देश में वाणिज्यिक गतिविधियों पर पर्याप्त नियंत्रण था।
मलय पेनिनसुला के पास अंतरराष्ट्रीय व्यापार संपर्क का लम्बा इतिहास रहा है जिसने इसके जातीय और धार्मिक संरचना को प्रभावित किया है। 18 वीं सदी से पहले मुख्य रूप से मलय की जातीय संरचना नाटकीय रूप से बदली जब ब्रिटिशों ने नए उद्योगों और आयातित चीनी और भारतीय श्रम को पेश किया। कई क्षेत्रों में उस समय के पेनांग मलक्का और सिंगापुर जैसे ब्रिटिश मलाया पर चीनी हावी हुए. तीनों जातियों (और अन्य छोटे समूहों) के बीच में काफी हद तक शांतिपूर्ण था, इस तथ्य के बावजूद की आव्रजन मलायी के जनसांख्यिकीय और सांस्कृतिक स्थिति को प्रभावित कर रही है।
मलाया की संघ की पूर्ववर्ती स्वतंत्रता को एक नए समाज के आधार पर एक सामाजिक अनुबंध पर बातचीत किया गया था। 1957 मलायी संविधान और सन् 1963 मलेशियाई संविधान में अनुबंध उसी रूप में परिलक्षित हुआ और कहा कि आप्रवासी समूहों को नागरिकता प्रदान किया जा रहा है और 'मलयों को विशेष अधिकार दिए जा रहे हैं। इसे अक्सर बुमीपुत्रा नीति कहा जाता है।
यह बहुलवादी नीतियां, जातिवादी मलय पार्टियों द्वारा दबाव में आए, जिसने मलय अधिकारों के कथित तौर पर नष्ट होने का विरोध किया था। यह मुद्दा कभी-कभी मलेशिया में धार्मिक स्वतंत्रता की विवादास्पद स्थिति से संबंधित होता है।
बहुसंस्कृतिवाद मॉरीशस द्वीप की एक विशेषता है। मॉरीशस समाज में विभिन्न जातीय और धार्मिक समूह के लोग शामिल हैं: हिन्दू, मुस्लिम और सिख भारतीय-मॉरीशस, मॉरीशस क्रेओलेस (अफ्रीकी और मालागासी वंश के), बौद्ध रोमन कैथोलिक, सिनो-मॉरीशस और फ्रेको मॉरीशस (मूल फ्रेच जाति के वंश)[49]
फिलीपींस दुनिया भर में आठवां सबसे बड़ा बहुजातीय राष्ट्र है।[50] यहां विशिष्ट रूप से 10 प्रमुख स्वदेशी जाति समूह हैं, मुख्य रूप से बिकोलानो, इबनाग, इलोकानो, इवाटन, कपमपंगन, मोरो, पंगासिनेंस, संबल, तागालोग और विसयन. फिलीपींस में बाडजो, इगोरोट, लुमड, मंज्ञान और नेग्रितोस जैसे और कई आदिवासी जातियां भी हैं। देश में अमेरिकी, अरबी, चीनी, भारतीय और हिस्पैनिक वंश के विशेष समुदाय हैं। फिलीपीन सरकार देश की जातीय विविधता के समर्थन और संरक्षण से संबंधित विभिन्न कार्यक्रम आयोजित करती है।[51]
सिंगापुर अन्य तीन भाषाओं को आधिकारिक भाषा के रूप में मान्यता देता है जिसका नाम मंदारिन चीनी, तमिल और मलय है, जिसमें मलय राष्ट्रीय भाषा है। एक बहुभाषी देश होने के अलावा सिंगापुर इन तीन जातीय समुदायों द्वारा मनाए जाने वाले त्योंहारों को भी मान्यता देती है।
सिंगापुर में ऐसे क्षेत्र जहां इस प्रकार के जातीय समूह की जनसंख्या सबसे अधिक हैं वे है चाइनाटाउन, गेलैंग और लिटिल इंडिया.
जातीय आधार पर विश्व के सबसे सजातीय देशों के बीच दक्षिण कोरिया है।[52] जो लोग ऐसी विशेषताओं को नहीं मानते उन्हें कोरियाई समाज या रूप भेदभाव द्वारा अक्सर अस्वीकार कर दिया जाता है।[53]
↑"Section 1: Census metropolitan areas". Annual Demographic Estimates. Statistics Canada. 1 जुलाई 2009. 2 सितंबर 2011 को मूल से पुरालेखित. अभिगमन तिथि: 2010-04-04. As in prior years, the Toronto CMA was the first destination for international immigrants, 92,652 of whom moved to the Canadian metropolis. It was followed by the Montréal (38,898) and Vancouver (33,021) CMAs.
↑. "पोलैंड और यूक्रेन ने नरसंहार पंक्ति को हल किया".बीबीसी (BBC) समाचार.11 जुलाई 2003 </ ref>.]]
हंगरी और रोमानियाई भाषा के समाचार पत्र क्लुज (ट्रांसिल्वेनिया, रोमानिया) में प्रकाशित हुई.
ऐतिहासिक रूप से, यूरोप हमेशा से ही बहुसंस्कृतिवादी रहा है - लैटिन, स्लाव, जर्मनिक और केल्टिक संस्कृति का मिश्रण जिस पर हिब्र्यु, हेलेनिक और यहां तक कि मुस्लिम विश्वासों का प्रभाव पडा; यद्यपि यह महाद्वीप रोमन कैथोलिक ईसाई द्वारा एकीकृत था, यह स्वीकार किया जाता है कि भौगोलिक और सांस्कृतिक मतभेद प्राचीन काल से लेकर आधुनिक युग में जारी हैं।
[उद्धरण चाहिए]
विशेष रूप से 19वीं शताब्दी में, राष्ट्रवाद की विचारधारा ने यूरोपियों की राज्य की अवधारणा को बदल दिया. [उद्धरण चाहिए] मौजूदा राज्यों को खंडित कर दिया गया और नए का निर्माण किया गया; नए राष्ट्र-राज्यों को इस सिद्धांत पर खड़ा किया गया कि प्रत्येक राष्ट्र अपनी संप्रभुता का हकदार है और अपनी अनूठी संस्कृति और इतिहास को उत्पन्न करने, सुरक्षित और संरक्षित रखने के लिए जिम्मेदार हैं। इस विचारधारा के तहत एकता को राष्ट्र और राष्ट्र-राज्य के एक आवश्यक तत्त्व के रूप में देखा जाता है - परम्परा की एकता, संस्कृति की एकता, भाषा की एकता और अक्सर धर्म की एकता. राष्ट्र-राज्य, सांस्कृतिक रूप से एक सजातीय समाज का गठन करता है, हालांकि कुछ राष्ट्रीय आंदोलनों ने स्थानीय मतभेदों को पहचाना.
जहां सांस्कृतिक एकता अपर्याप्त थी, इसे राज्य द्वारा प्रोत्साहित और लागू किया गया था। 19वीं सदी के राष्ट्र-राज्य ने नीतियों की सारणी विकसित की - सबसे महत्वपूर्ण था राष्ट्रीय भाषा में अनिवार्य प्राथमिक शिक्षा. खुद भाषा को ही अक्सर एक भाषाई अकादमी द्वारा मानकीकृत किया जाता था और क्षेत्रीय भाषाओं पर ध्यान नहीं दिया जाता था या दबा दिया जाता था। कुछ राष्ट्र-राज्यों ने सांस्कृतिक आत्मसात की हिंसक नीतियों और यहां तक कि जातीय सफाई को अपनाया.
कुछ यूरोपीय संघ के देशों ने "सामाजिक एकता", "एकीकरण" और (कभी कभी) "आत्मसात" नीतियों को शुरू किया है। नीतियों में शामिल हैं:
अनिवार्य पाठ्यक्रम और/या राष्ट्रीय इतिहास, संविधान और कानूनी प्रणाली पर परीक्षण (उदाहरण के लिए उन व्यक्तियों के लिए कंप्यूटर-आधारित परीक्षण जो ब्रिटेन में देशीकरण चाहते हैं जिसका नाम है लाइफ इन द यूनाइटेड किंगडम टेस्ट)
आधिकारिक राष्ट्रीय इतिहास की शुरुआत, जैसे कि नीदरलैंड्स के लिए वैन ऊस्ट्रोम आयोग द्वारा परिभाषित राष्ट्रीय नीति,<ref> आधिकारिक वेब साइटArchived 2011-05-13 at the वेबैक मशीन
Ankerl, Guy (2000) [2000]. Global communication without universal civilization (Coexisting contemporary civilizations: Arabo-Muslim, Bharati, Chinese, and Western). INU societal research. Vol.1. Geneva: INU Press. ISBN2-88155-004-5.
