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नस्लवाद विरोध

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मिनियापोलिस, मिनेसोटा, अमेरिका में २०२० जॉर्ज फ्लॉयड के विरोध में नस्लवाद विरोधी प्रदर्शनकारी
१९६३ मार्च वाशिंगटन के प्रतिभागियों और नेताओं ने वाशिंगटन स्मारक से लिंकन मेमोरियल तक मार्च किया

जातिवाद विरोधी विचारों और राजनीतिक कार्यों की एक श्रृंखला को शामिल करता है जो नस्लीय पूर्वाग्रह, प्रणालीगत नस्लवाद और विशिष्ट नस्लीय समूहों के उत्पीड़न का मुकाबला करने के लिए हैं। नस्लवाद विरोधी आमतौर पर सचेत प्रयासों और जानबूझकर किए गए कार्यों के आसपास संरचित होता है जिसका उद्देश्य सभी लोगों के लिए एक व्यक्ति और एक प्रणालीगत स्तर पर समान अवसर प्रदान करना है। एक दर्शन के रूप में यह व्यक्तिगत विशेषाधिकारों की स्वीकृति, कार्यों का सामना करने के साथ-साथ नस्लीय भेदभाव की व्यवस्था, और/या व्यक्तिगत नस्लीय पूर्वाग्रहों को बदलने के लिए काम कर सकता है।[1] प्रमुख समकालीन नस्लवाद विरोधी प्रयासों में ब्लैक लाइव्स मैटर का आयोजन[2] और कार्यस्थल विरोधी नस्लवाद शामिल हैं।[3]

इतिहास[संपादित करें]

 

यूरोपीय मूल[संपादित करें]

यूरोपीय नस्लवाद यूरोपीय लोगों द्वारा अमेरिका में फैलाया गया था, लेकिन स्थापना के विचारों पर सवाल उठाया गया था जब उन्हें स्वदेशी लोगों पर लागू किया गया था। नई दुनिया की खोज के बाद नई दुनिया में भेजे गए पादरियों के कई सदस्य जो पुनर्जागरण के नए मानवीय मूल्यों में शिक्षित थे, अभी भी यूरोप में नए हैं और वेटिकन द्वारा अनुसमर्थित नहीं हैं, स्पेन की आलोचना करने लगे साथ ही उनके अपने चर्च के उपचार और स्वदेशी लोगों और दासों के विचार।

दिसंबर १५११ में एक डोमिनिकन तपस्वी, एंटोनियो डी मॉन्टेसिनो, पहला यूरोपीय था जिसने अमेरिकी मूल-निवासियों और गुलामों के रूप में श्रम करने के लिए मजबूर लोगों के साथ "क्रूरता और अत्याचार" के लिए हिसपनिओला के स्पेनिश अधिकारियों और प्रशासकों को खुले तौर पर झिड़क दिया।[4] किंग फर्डिनेंड ने जवाब में बर्गोस और वैलाडोलिड के कानून बनाए। हालाँकि प्रवर्तन शिथिल था, और १५४२ के नए कानूनों को एक मजबूत लाइन लेने के लिए बनाया जाना था। क्योंकि फ्राय बार्टोलोमे डे लास कैसास जैसे कुछ लोगों ने वलाडोलिड विवाद में न केवल क्राउन बल्कि पापेसी पर सवाल उठाया था कि क्या भारतीय वास्तव में ऐसे पुरुष थे जो बपतिस्मा के योग्य थे, पोप पॉल तृतीय ने पोप बैल वेरिटास इप्सा या सबलीमिस डेस (१५३७) में पुष्टि की कि भारतीय और अन्य नस्लें पूरी तरह से तर्कसंगत इंसान हैं जिनके पास स्वतंत्रता और निजी संपत्ति का अधिकार है, भले ही वे मूर्तिपूजक हों।[5][6] बाद में उनके ईसाई रूपांतरण के प्रयास ने सामाजिक अधिकारों के साथ गति प्राप्त की जबकि ब्लैक रेस के अफ्रीकियों के लिए अनुत्तरित समान स्थिति मान्यता को छोड़ दिया, और कानूनी सामाजिक नस्लवाद भारतीयों या एशियाई लोगों के प्रति प्रबल हो गया। हालाँकि, तब तक यूरोप में उन कुछ दशकों में राजनीतिक पंक्तियों के साथ सुधार का अंतिम विभाजन हो चुका था, और उत्तरी यूरोप की भूमि में विभिन्न जातियों के मानव जीवन के मूल्य पर अलग-अलग विचारों को ठीक नहीं किया गया था जो बाद में शामिल हो गए। शताब्दी के अंत में और अगली सदी में जब पुर्तगाली और स्पेनिश साम्राज्य समाप्त हो गए, औपनिवेशिक दौड़फ्रांसीसी साम्राज्य के प्रभाव के साथ इसकी ऊंचाई पर, और इसके परिणामस्वरूप प्रबुद्धता अपने न्यायालय के उच्चतम हलकों में विकसित होने के साथ एक और सदी लेगी, इन पहले के अनिर्णायक मुद्दों को रूसो के बाद से कई बौद्धिक पुरुषों द्वारा राजनीतिक प्रवचन के मामले में सबसे आगे लौटाने के लिए। ये मुद्दे धीरे-धीरे निचले सामाजिक स्तरों तक पहुंच गए जहां वे यूरोपीय नस्लीय बहुसंख्यकों से अलग-अलग जातियों के पुरुषों और महिलाओं द्वारा जीते गए एक वास्तविकता थे।

क्वेकर की पहल[संपादित करें]

जॉन ब्राउन का आशीर्वाद

१६८८ में "जर्मनटाउन पेटिशन अगेंस्ट स्लेवरी" के साथ जर्मन आप्रवासियों ने अपनी तरह का पहला अमेरिकी दस्तावेज़ बनाया जिसने सभी के लिए समान मानवाधिकारों की दलील दी। एक तरफ रखे जाने और भुला दिए जाने के बाद इसे १८४४ में अमेरिकी उन्मूलनवादी आंदोलन द्वारा फिर से खोजा गया, १९४० के आसपास खो दिया गया, और मार्च २००५ में एक बार फिर से खोजा गया। अमेरिकी क्रांति से पहले जॉन वूलमैन और एंथोनी बेनेज़ेट सहित क्वेकर्स के एक छोटे समूह ने फ्रेंड्स के धार्मिक समाज के अपने साथी सदस्यों को अपने दासों को मुक्त करने, दास व्यापार से अलग होने और गुलामी के खिलाफ एकीकृत क्वेकर नीतियां बनाने के लिए राजी किया। इसने उनके छोटे धार्मिक संप्रदाय को अटलांटिक के दोनों किनारों पर उन्मूलनवादी आंदोलन शुरू करने में मदद करने के लिए कुछ नैतिक अधिकार प्रदान किए। १७७५ में इंग्लैंड में चेचक से वूलमैन की मृत्यु हो गई, ब्रिटिश द्वीपों के क्वेकर्स को अपना गुलामी-विरोधी संदेश देने के लिए अटलांटिक को पार करने के तुरंत बाद।

अमेरिकी क्रांति के दौरान और बाद में क्वेकर की सेवकाई और गुलामी के खिलाफ उपदेश उनके संप्रदाय से परे फैलने लगे। १७८३ में मुख्य रूप से लंदन क्षेत्र से ३०० क्वेकर्स ने दास व्यापार के खिलाफ पहली याचिका पर अपने हस्ताक्षर के साथ ब्रिटिश संसद को प्रस्तुत किया। १७८५ में कैम्ब्रिज में दाखिला लेने वाले अंग्रेज थॉमस क्लार्कसन, और लैटिन में एक निबंध लिखने के दौरान (ऐनी लिसीट इनविटोस इन सर्विट्यूटेम डेयर (क्या यह असहमति जताने वालों को दास बनाना वैध है?), बेनेज़ेट के कार्यों को पढ़ा, और एक आजीवन प्रयास शुरू किया इंग्लैंड में दास व्यापार को प्रतिबंधित करने के लिए। १७८७ में हमदर्दों ने दास व्यापार के उन्मूलन के लिए समिति का गठन किया, एक छोटा गैर-सांप्रदायिक समूह जो एंग्लिकन को शामिल करके अधिक सफलतापूर्वक पैरवी कर सकता था जो क्वेकरों के विपरीत, संसद में कानूनी रूप से बैठ सकते थे। बारह संस्थापक सदस्यों में नौ क्वेकर और तीन अग्रणी एंग्लिकन शामिल थे: ग्रैनविले शार्प, थॉमस क्लार्कसन और विलियम विल्बरफोर्स - सभी इंजील ईसाई।

उन्मूलनवादी आंदोलन[संपादित करें]

बाद में इंग्लैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका में उन्मूलनवादी आंदोलन ने नस्लवाद का विरोध करने में सफलता हासिल की। हालांकि कई उन्मूलनवादियों ने अश्वेतों या शहतूत को गोरों के बराबर नहीं माना, लेकिन वे सामान्य रूप से स्वतंत्रता में विश्वास करते थे और अक्सर सभी लोगों के लिए उपचार की समानता भी रखते थे। जॉन ब्राउन जैसे कुछ लोग और आगे बढ़ गए। ब्राउन उनकी ओर से मरने को तैयार था जैसा कि उसने कहा, "इस गुलाम देश में लाखों लोग जिनके अधिकारों की अवहेलना दुष्ट, क्रूर और अन्यायपूर्ण अधिनियमों द्वारा की जाती है..." फ्रेडरिक डगलस जैसे कई काले उन्मूलनवादियों ने स्पष्ट रूप से अश्वेतों और शहतूत की मानवता और सभी लोगों की समानता के लिए तर्क दिया।

हालांकि, दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रतिरोध के कारण, और उत्तर में आदर्शवाद के एक सामान्य पतन के कारण, पुनर्निर्माण समाप्त हो गया, और अमेरिकी नस्ल संबंधों की नादिर को रास्ता दिया। लगभग १८९० से १९२० की अवधि में जिम क्रो कानूनों की पुनः स्थापना देखी गई। राष्ट्रपति वुडरो विल्सन जिन्होंने पुनर्निर्माण को एक आपदा के रूप में देखा, ने संघीय सरकार को अलग कर दिया।[7] कू क्लक्स क्लान लोकप्रियता और ताकत के अपने सबसे बड़े शिखर पर पहुंच गया। डीडब्ल्यू ग्रिफिथ की द बर्थ ऑफ ए नेशन एक फिल्म सनसनी थी।

१९११ में पहली यूनिवर्सल रेस कांग्रेस लंदन में मिली जिसमें चार दिनों तक कई देशों के प्रतिष्ठित वक्ताओं ने नस्ल की समस्याओं और अंतरजातीय संबंधों को सुधारने के तरीकों पर चर्चा की।[8]

वैज्ञानिक नस्लवाद विरोधी[संपादित करें]

फ्रेडरिक टिडेमैन वैज्ञानिक रूप से नस्लवाद का मुकाबला करने वाले पहले लोगों में से एक थे। १८३६ में क्रैनियोमेट्रिक और मस्तिष्क माप (उनके द्वारा यूरोपियों और दुनिया के विभिन्न हिस्सों से काले लोगों से लिया गया) का उपयोग करते हुए, उन्होंने कई समकालीन प्रकृतिवादियों और एनाटोमिस्टों के विश्वास को खारिज कर दिया कि काले लोगों के दिमाग छोटे होते हैं और इस प्रकार बौद्धिक रूप से सफेद लोगों से कम होते हैं, यह कहना कि यह वैज्ञानिक रूप से निराधार था और केवल यात्रियों और खोजकर्ताओं के पूर्वाग्रहपूर्ण विचारों पर आधारित था।[9] विकासवादी जीवविज्ञानी चार्ल्स डार्विन ने १८७१ में लिखा था कि '[इस] पर संदेह किया जा सकता है कि क्या किसी भी चरित्र का नाम दिया जा सकता है जो एक जाति का विशिष्ट है और स्थिर है' और '[हालांकि] मनुष्य की मौजूदा नस्लें कई मामलों में भिन्न हैं जैसे कि रंग, बाल, खोपड़ी का आकार, शरीर का अनुपात, और सी।, फिर भी अगर उनकी पूरी संरचना को ध्यान में रखा जाए तो वे कई बिंदुओं में एक-दूसरे से मिलते-जुलते पाए जाते हैं।'[10]

जर्मन नृवंश विज्ञानी एडॉल्फ बास्टियन ने "मानव जाति की मानसिक एकता" के रूप में जाना जाने वाले विचार को बढ़ावा दिया जो सभी मनुष्यों में दौड़ की परवाह किए बिना एक सार्वभौमिक मानसिक ढांचे में विश्वास करता है। रुडोल्फ विर्चो, एक प्रारंभिक जैविक मानवविज्ञानी ने अर्न्स्ट हेकेल के मानवता के वर्गीकरण को "उच्च और निम्न जातियों" में वर्गीकृत करने की आलोचना की। दो लेखकों ने अमेरिकी मानवविज्ञानी फ्रांज बोस को प्रभावित किया जिन्होंने इस विचार को बढ़ावा दिया कि मानव आबादी के बीच व्यवहार में अंतर जैविक अंतरों द्वारा निर्धारित होने के बजाय विशुद्ध रूप से सांस्कृतिक हैं।[11] बाद में मानवविज्ञानी जैसे मार्सेल मौस, ब्रॉनिस्लाव मालिनोव्स्की, पियरे क्लास्ट्रेस और क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस ने संस्कृति पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखा और मानव व्यवहार में अंतर के नस्लीय मॉडल को अस्वीकार कर दिया।

इंटरवार अवधि: नस्लीय समानता प्रस्ताव[संपादित करें]

१८५० के दशक में अलगाव की समाप्ति के बाद जापान ने असमान संधियों, तथाकथित एन्सी संधियों पर हस्ताक्षर किए, लेकिन जल्द ही पश्चिमी शक्तियों के साथ समान स्थिति की मांग करने लगा। उस असमानता को ठीक करना मीजी सरकार का सबसे जरूरी अंतरराष्ट्रीय मुद्दा बन गया। उस संदर्भ में १९१९ के पेरिस शांति सम्मेलन में जापानी प्रतिनिधिमंडल ने राष्ट्र संघ की वाचा में खंड का प्रस्ताव रखा। अनुच्छेद २१ में संशोधन के रूप में १३ फरवरी को माकिनो नोबुकी द्वारा लीग ऑफ नेशंस कमीशन को पहला मसौदा प्रस्तुत किया गया था:[12]

राष्ट्रों की समानता लीग ऑफ नेशन्स का एक बुनियादी सिद्धांत है, उच्च संविदाकारी पक्ष राज्यों के सभी विदेशी नागरिकों के लिए लीग के सभी विदेशी नागरिकों के लिए समान और न्यायपूर्ण व्यवहार करने के लिए सहमत हैं, बिना किसी भेद के, या तो कानून में या वास्तव में उनकी जाति या राष्ट्रीयता के कारण।

माकिनो के भाषण के बाद लॉर्ड सेसिल ने कहा कि जापानी प्रस्ताव बहुत विवादास्पद था और उन्होंने सुझाव दिया कि शायद यह मामला इतना विवादास्पद था कि इस पर बिल्कुल भी चर्चा नहीं की जानी चाहिए। ग्रीक प्रधान मंत्री एलेफ्थेरियोस वेनिज़ेलोस ने यह भी सुझाव दिया कि धार्मिक भेदभाव पर प्रतिबंध लगाने वाले एक खंड को भी हटा दिया जाना चाहिए क्योंकि वह भी एक बहुत ही विवादास्पद मामला था। इससे एक पुर्तगाली राजनयिक को आपत्ति हुई जिसने कहा कि उसके देश ने पहले कभी किसी ऐसी संधि पर हस्ताक्षर नहीं किया था जिसमें भगवान का उल्लेख नहीं था जिसके कारण सेसिल ने टिप्पणी की कि शायद इस बार, वे सभी को बस एक मौका लेना होगा के क्रोध से बचने का उसका जिक्र न करके सर्वशक्तिमान।

ऑस्ट्रेलियाई प्रधान मंत्री बिली ह्यूजेस ने अपने विरोध को स्पष्ट किया और एक बैठक में घोषणा की कि "सौ में से पंचानवे ऑस्ट्रेलियाई लोगों ने समानता के विचार को खारिज कर दिया। ह्यूजेस ने ट्रेड यूनियनिस्ट के रूप में राजनीति में प्रवेश किया था और श्रमिक वर्ग के अधिकांश अन्य लोगों की तरह, ऑस्ट्रेलिया में एशियाई आप्रवासन का बहुत कड़ा विरोध किया था। (२०वीं शताब्दी की शुरुआत में कनाडा, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड में यूनियनों के साथ एशियाई आप्रवासन का बहिष्कार एक लोकप्रिय कारण था।) 

चीनी प्रतिनिधिमंडल जो अन्यथा क़िंगदाओ के पूर्व जर्मन उपनिवेश और शेडोंग प्रांत में जर्मन रियायतों के सवाल पर जापानियों के साथ खंजर खींच रहा था, ने भी कहा कि यह खंड का समर्थन करेगा। हालांकि, एक चीनी राजनयिक ने उस समय कहा था कि शेडोंग प्रश्न उनकी सरकार के लिए खंड की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण था। ब्रिटिश प्रधान मंत्री डेविड लॉयड जॉर्ज ने खुद को एक अजीब स्थिति में पाया क्योंकि ब्रिटेन ने १९०२ में जापान के साथ गठबंधन पर हस्ताक्षर किए थे, लेकिन वह ब्रिटिश साम्राज्य के प्रतिनिधिमंडल को भी एक साथ रखना चाहते थे।

हालांकि प्रस्ताव को बहुमत (१६ में से ११) मत प्राप्त हुए, लेकिन अलगाववादी अमेरिकी राष्ट्रपति वुडरो विल्सन के लिए प्रस्ताव अभी भी समस्याग्रस्त था जिन्हें अलगाववादी दक्षिणी डेमोक्रेट्स के वोटों की आवश्यकता थी, ताकि अमेरिकी सीनेट की पुष्टि के लिए आवश्यक वोट प्राप्त करने में सफल हो सकें। संधि। ब्रिटिश साम्राज्य के प्रतिनिधिमंडलों के कड़े विरोध ने उन्हें प्रस्ताव को अस्वीकार करने का बहाना दिया। ह्यूजेस[13] और जोसेफ कुक ने इसका कड़ा विरोध किया क्योंकि यह श्वेत ऑस्ट्रेलिया नीति को कमजोर करता था। 

संयुक्त राज्य अमेरिका में मध्य शताब्दी पुनरुद्धार[संपादित करें]

१९२० और १९३० के दशक में नस्लवाद का विरोध पुनर्जीवित हुआ। उस समय, फ्रांज़ बोस, रूथ बेनेडिक्ट, मार्गरेट मीड और एशले मोंटागु जैसे मानवविज्ञानी ने जातियों और संस्कृतियों में मनुष्यों की समानता के लिए तर्क दिया। इस अवधि के दौरान एलेनोर रूजवेल्ट अल्पसंख्यक अधिकारों के लिए एक बहुत ही स्पष्ट वकील थे। १९०५-१९२६ के दौरान लोकप्रियता हासिल करने वाले दुनिया के औद्योगिक श्रमिकों जैसे पूंजीवाद विरोधी संगठन स्पष्ट रूप से समतावादी थे।

१९४० के दशक में स्प्रिंगफील्ड, मैसाचुसेट्स ने समुदाय में सभी व्यक्तियों को शामिल करने के लिए स्प्रिंगफील्ड योजना लागू की।

हार्लेम पुनर्जागरण के साथ शुरुआत और १९६० के दशक में जारी, कई अफ्रीकी-अमेरिकी लेखकों ने नस्लवाद के खिलाफ जोरदार तर्क दिया।

१९६० के दशक का विस्तार[संपादित करें]

संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय अलगाव के खिलाफ संघर्ष और शार्पविले नरसंहार सहित दक्षिण अफ्रीकी रंगभेद ने सभी प्रकार के नस्लवाद के विरोध में विचारों की अभिव्यक्ति में वृद्धि देखी।[14]

नागरिक अधिकार आंदोलन के दौरान जिम क्रो कानूनों को दक्षिण में निरस्त कर दिया गया और अश्वेतों ने अंततः दक्षिणी राज्यों में मतदान का अधिकार फिर से जीत लिया। डॉ० मार्टिन लूथर किंग जूनियर एक प्रभावशाली शक्ति थे, और उनका "आई हैव ए ड्रीम" भाषण उनकी समतावादी विचारधारा का संक्षेपण है।

२१ वीं सदी[संपादित करें]

ब्लैक लाइव्स मैटर आंदोलन के आसपास जन लामबंदी ने अमेरिकी जन आंदोलन के आयोजन में नस्लवाद विरोधी में एक नए सिरे से रुचि जगाई है, साथ ही राजनीति में नस्लवाद, आपराधिक न्याय सुधार, उच्च शिक्षा में समावेश, और कार्यस्थल विरोधीवाद के बारे में अग्रभूमि अनुसंधान के अकादमिक प्रयासों के साथ भी किया गया है।[15][16][17][3]

हस्तक्षेप रणनीतियाँ[संपादित करें]

जाति-विरोधी ने विभिन्न रूप ले लिए हैं जैसे कि चेतना बढ़ाने वाली गतिविधियाँ जिनका उद्देश्य लोगों को नस्लवाद को खत्म करने के तरीकों के बारे में शिक्षित करना, नस्लीय समूहों के बीच क्रॉस-सांस्कृतिक समझ को बढ़ाना, संस्थागत सेटिंग्स में "रोज़ाना" नस्लवाद का मुकाबला करना और चरमपंथी दक्षिणपंथी नव का मुकाबला करना है। -नाजी और नव-फासीवादी समूह।[14]

माइक्रोएग्रेसन काम के माहौल, सीखने के माहौल और आत्म-मूल्य की समग्र भावना में कई नकारात्मक परिणाम पैदा कर सकता है।[18] जातिवाद विरोधी काम माइक्रोएग्रेसेंस का मुकाबला करता है और भेदभाव और उत्पीड़न के खिलाफ कार्रवाई पर ध्यान केंद्रित करके प्रणालीगत नस्लवाद को तोड़ने में मदद करता है।[19] भेदभाव के खिलाफ खड़ा होना रंग के लोगों के लिए एक भारी काम हो सकता है जिन्हें पहले निशाना बनाया गया है। नस्लीय भेदभाव के खिलाफ कार्रवाई करने के लिए एंटीरेसिस्ट माइक्रोइंटरवेंशन एक उपकरण हो सकता है।[20]

सूक्ष्महस्तक्षेप रणनीतियाँ नस्लीय उत्पीड़कों का सामना करने और उन्हें शिक्षित करने के लिए आवश्यक उपकरण प्रदान करती हैं। विशिष्ट रणनीति में शामिल हैं: भेदभाव के कार्यों के पीछे छिपे पूर्वाग्रहों या एजेंडा को प्रकट करना, दमनकारी भाषा को बाधित करना और चुनौती देना, अपराधियों को शिक्षित करना, और अन्य सहयोगियों और समुदाय के सदस्यों के साथ जुड़ना, भेदभाव के खिलाफ कार्रवाई करने के तरीके हैं।[20] इन सूक्ष्म हस्तक्षेपों का उपयोग करने से उत्पीड़क को उनके शब्दों के प्रभाव को देखने की अनुमति मिलती है और एक शैक्षिक संवाद के लिए एक स्थान प्रदान करता है कि कैसे उनके कार्य रंग और हाशिए के समूहों के लोगों पर अत्याचार कर सकते हैं।[21]

माइक्रोएग्रेशन सचेत कार्य हो सकते हैं जहां अपराधी को उनके द्वारा किए जा रहे अपराध के बारे में पता होता है, या अपराधी की जागरूकता के बिना छिपा हुआ और मेटाकम्यूनिकेटेड होता है । भले ही सूक्ष्म अपराध सचेत या अचेतन व्यवहार हों, पहला नस्लवादी हस्तक्षेप उन तरीकों का नाम देना है जो रंग के व्यक्ति के लिए हानिकारक हैं। भेदभाव के कार्य को बुलावा देना सशक्त हो सकता है क्योंकि यह रंग के लोगों को उनके जीवित अनुभवों के बारे में जागरूकता लाने के लिए भाषा प्रदान करता है और भेदभाव की आंतरिक भावनाओं को सही ठहराता है।[20]

नस्लवाद विरोधी रणनीतियों में रंग के व्यक्ति को नुकसान पहुँचाने वाले सूक्ष्म आक्रामकता के खिलाफ बाहरी रूप से चुनौतीपूर्ण और असहमत होने के द्वारा नस्लीय सूक्ष्म आक्रामकता का सामना करना भी शामिल है। सूक्ष्म हस्तक्षेप जैसे कि "मैं उस बात को सुनना नहीं चाहता" की मौखिक अभिव्यक्ति और अस्वीकृति के भौतिक आंदोलन सूक्ष्म आक्रामकता का सामना करने के तरीके हैं। माइक्रोइंटरवेंशन का उपयोग दूसरों पर उनके पूर्वाग्रहों के बारे में हमला करने के लिए नहीं किया जाता है, बल्कि इसका उपयोग शैक्षिक संवाद के लिए जगह बनाने के लिए किया जाता है। एक अपराधी को उनके पूर्वाग्रहों पर शिक्षित करने से इस बारे में चर्चा शुरू हो सकती है कि किसी टिप्पणी या कार्रवाई के इरादे का हानिकारक प्रभाव कैसे हो सकता है। उदाहरण के लिए "मुझे पता है कि आप जानते हैं कि मजाक का मतलब मजाकिया होना था, लेकिन वह स्टीरियोटाइप वास्तव में मुझे चोट पहुँचाता है" एक व्यक्ति को इस अंतर के बारे में शिक्षित कर सकता है कि क्या इरादा था और यह कैसे रंग के व्यक्ति के लिए हानिकारक है। नस्लवाद विरोधी सूक्ष्महस्तक्षेप रणनीति रंग, सफेद सहयोगियों, और समझने वालों के लिए सूक्ष्म आक्रामकता और भेदभाव के कृत्यों के खिलाफ मुकाबला करने के लिए उपकरण प्रदान करती है।[20]

यह महत्वपूर्ण है कि श्वेत नस्लीय न्याय कार्यकर्ता रंग के कार्यकर्ताओं के लिए सक्रियतावाद को जलाने का कारण न बनें। गोर्स्की और एराकाट (२०१९) के अनुसार नमूने में २२ नस्लीय न्याय कार्यकर्ताओं में से[22] प्रतिभागियों में से ८२% ने श्वेत नस्लीय न्याय कार्यकर्ताओं के व्यवहार और व्यवहार को बर्नआउट के एक प्रमुख स्रोत के रूप में पहचाना जो वे महसूस करते हैं। इसी अध्ययन में यह भी पाया गया कि ७२.२% प्रतिभागियों ने कहा कि उनके बर्नआउट का कारण अविकसित या नस्लवादी विचारों वाले श्वेत कार्यकर्ताओं को माना गया था।[22] ४४.४% कार्यकर्ताओं ने यह भी कहा कि उनका बर्नआउट श्वेत कार्यकर्ताओं द्वारा रंग के कार्यकर्ताओं के रूप में उनके दृष्टिकोण को अमान्य करने के कारण था।[22] ५०% प्रतिभागियों ने कहा कि उनका बर्नआउट श्वेत कार्यकर्ताओं द्वारा आंदोलन के लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए "कदम बढ़ाने" के लिए तैयार नहीं होने के कारण हुआ।[22] ४४.४% प्रतिभागियों ने कहा कि उनका बर्नआउट सफेद भंगुरता के कारण था।[22] ५०% प्रतिभागियों ने कहा कि उनका बर्नआउट गोरे कार्यकर्ताओं द्वारा रंग के कार्यकर्ताओं के काम का श्रेय लेने या अन्य तरीकों से उनका शोषण करने के कारण हुआ।[22]

प्रभाव[संपादित करें]

१९६० के दशक से २० नवंबर को ब्राजील में ब्लैक अवेयरनेस डे के रूप में मनाया जाता है।

समतावाद नारीवादी, युद्ध-विरोधी और साम्राज्यवाद-विरोधी आंदोलनों के लिए एक उत्प्रेरक रहा है। उदाहरण के लिए हेनरी डेविड थोरो का मैक्सिकन-अमेरिकी युद्ध का विरोध, उनके डर पर आधारित था कि अमेरिका नए क्षेत्रों में गुलामी का विस्तार करने के लिए युद्ध का उपयोग एक बहाने के रूप में कर रहा था। थोरो की प्रतिक्रिया को उनके प्रसिद्ध निबंध "सविनय अवज्ञा" में लिपिबद्ध किया गया था जिसने भारत में अंग्रेजों के खिलाफ महात्मा गांधी के सफल अभियान को प्रज्वलित करने में मदद की।[23] बदले में गांधी के उदाहरण ने अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन को प्रेरित किया।

जैसा कि जेम्स लोवेन ने लाइज़ माई टीचर टोल्ड मी में लिखा है: "दुनिया भर में अफ्रीका से उत्तरी आयरलैंड तक उत्पीड़ित लोगों के आंदोलन हमारे उन्मूलनवादी और नागरिक अधिकार आंदोलनों से उधार ली गई रणनीति और शब्दों का उपयोग करना जारी रखते हैं।"[24]

इनमें से कुछ उपयोग विवादास्पद रहे हैं। यूनाइटेड किंगडम में आलोचकों जैसे कि पीटर हैन ने कहा कि जिम्बाब्वे में रॉबर्ट मुगाबे ने भूमि वितरण को बढ़ावा देने के लिए नस्लवाद विरोधी बयानबाजी का इस्तेमाल किया था जिसके तहत निजी तौर पर जमीन को सफेद किसानों से लिया गया था और काले अफ्रीकियों को वितरित किया गया था (देखें: जिम्बाब्वे में भूमि सुधार)). रोमन कैथोलिक बिशपों ने कहा कि मुगाबे ने भूमि वितरण को जिम्बाब्वे को उपनिवेशवाद से मुक्त करने के एक तरीके के रूप में तैयार किया, लेकिन यह कि "गोरे बसने वाले जो एक बार रोडेशिया का शोषण करते थे, उन्हें एक काले अभिजात वर्ग द्वारा दबा दिया गया है जो उतना ही अपमानजनक है।"[25][26][27]

सफेद नरसंहार साजिश सिद्धांत[संपादित करें]

श्वेत राष्ट्रवादी रॉबर्ट व्हिटेकर द्वारा गढ़ा गया वाक्यांश "एंटी-रेसिस्ट एंटी-व्हाइट के लिए एक कोड शब्द है", आमतौर पर श्वेत नरसंहार के विषय से जुड़ा होता है, एक श्वेत राष्ट्रवादी षड्यंत्र सिद्धांत जो बताता है कि बड़े पैमाने पर आव्रजन, एकीकरण, गलत पहचान, कम प्रजनन क्षमता मुख्य रूप से गोरे देशों में दरों और गर्भपात को बढ़ावा दिया जा रहा है ताकि जानबूझकर उन्हें अल्पसंख्यक-सफेद बना दिया जाए और इस तरह गोरे लोगों को जबरन आत्मसात करके विलुप्त कर दिया जाए।[28][29][30][31] [32] [33] [34] [35] [36] वाक्यांश को २०१४ में बर्मिंघम, अलबामा के पास बिलबोर्ड पर देखा गया है,[29] और २०१३ में हैरिसन, अरकंसास में।[37]

संगठन और संस्थान[संपादित करें]

अंतरराष्ट्रीय[संपादित करें]

  • जातिवाद और असहिष्णुता के खिलाफ यूरोपीय आयोग
  • नस्लीय भेदभाव के उन्मूलन के लिए अंतर्राष्ट्रीय दिवस
  • नस्लवाद, नस्लीय भेदभाव जेनोफोबिया और संबंधित असहिष्णुता के समकालीन रूपों पर संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार परिषद के विशेष दूत[38]
  • नस्लवाद के खिलाफ विश्व सम्मेलन

यूरोप[संपादित करें]

  • एक्शन करेज (जर्मनी)
  • नाजी विरोधी लीग (यूनाइटेड किंगडम)
  • एक्शन किंडर डेस होलोकॉस्ट (स्विट्जरलैंड)
  • फासीवाद विरोधी कार्रवाई (यूनाइटेड किंगडम)
  • नस्लवाद और फासीवाद के खिलाफ अभियान (यूनाइटेड किंगडम)
  • जातिवाद के लिए समान अवसर और विरोध केंद्र (बेल्जियम)
  • फेलाख एंटी-रासीस्ता (आइसलैंड)
  • हेपीमिज़ ज़ोकोरायज़ (तुर्की)
  • नस्ल संबंध संस्थान (यूनाइटेड किंगडम)
  • ईऊसतीता (चेक गणराज्य) में
  • लेस इंडिविजिबल्स (फ्रांस)
  • प्रेम संगीत नफरत जातिवाद (यूनाइटेड किंगडम)
  • नस्लवाद के खिलाफ आंदोलन और लोगों के बीच मित्रता डालना (फ्रांस)
  • जातिवाद के खिलाफ नेशनल असेंबली (यूनाइटेड किंगडम)
  • "फिर कभी नहीं" एसोसिएशन (पोलैंड)
  • न्यूहम निगरानी परियोजना (यूनाइटेड किंगडम)
  • नस्लवादी और ज़ेनोफोबिक व्यवहार निगरानी केंद्र (पोलैंड)
  • नस्लवाद के खिलाफ निवासी (आयरलैंड)
  • रॉक अगेंस्ट रेसिज्म (यूनाइटेड किंगडम)
  • नस्लवाद को लाल कार्ड दिखाएँ (यूनाइटेड किंगडम)
  • एसओएस जातिवाद (फ्रांस)
  • जातिवाद के खिलाफ खड़े हों (यूनाइटेड किंगडम)
  • फासीवाद के खिलाफ एकजुट (यूनाइटेड किंगडम)
  • इंटरकल्चरल एक्शन के लिए यूनाइटेड (पूरे यूरोप में)

उत्तरी अमेरिका[संपादित करें]

  • नस्लवाद विरोधी और नफरत (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • किसी भी तरह से आवश्यक (बीएएमएन) (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • जाति-विरोधी कार्रवाई (उत्तरी अमेरिका)
  • ब्लैक लाइव्स मैटर (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • उत्प्रेरक परियोजना (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • फ्रेंड्स स्टैंड यूनाइटेड (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • वन पीपल्स प्रोजेक्ट (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • प्रतिरोध की जड़ें (कनाडा) [निष्क्रिय]
  • लाल और अराजकतावादी स्किनहेड्स (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • रेडनेक विद्रोह (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • नस्लीय न्याय के लिए प्रदर्शन (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • नस्लीय पूर्वाग्रह के खिलाफ स्किनहेड्स (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • स्टॉप AAPI नफरत (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • पीपुल्स इंस्टीट्यूट फॉर सर्वाइवल एंड बियॉन्ड (संयुक्त राज्य अमेरिका)
  • वेरा इंस्टीट्यूट ऑफ जस्टिस

अकादमिक[संपादित करें]

अन्य[संपादित करें]

  • अब सब एक साथ (ऑस्ट्रेलिया)
  • फाइट डेम बैक (ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड)
  • पीपुल्स फ्रंट ऑफ एंटी रेसिज्म (जापान)

यह सभी देखें[संपादित करें]

संदर्भ[संपादित करें]

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अग्रिम पठन[संपादित करें]

बाहरी संबंध[संपादित करें]

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