हेनरी डेविड थोरो

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हेनरी डेविड थोरो
१८५६ में थोरो
व्यक्तिगत जानकारी
जन्मडेविड हेनरी थोरो
12 जुलाई 1817
कॉन्कॉर्ड, मैसाचुसेट्स, संयुक्त राज्य अमेरिका
मृत्युमई 6, 1862(1862-05-06) (उम्र 44)
कॉन्कॉर्ड, मैसाचुसेट्स, संयुक्त राज्य अमेरिका
वृत्तिक जानकारी
युग१९वीं सदी के ज्ञानमीमांसक
क्षेत्रWestern philosophy
विचार सम्प्रदाय (स्कूल)Transcendentalism[1]
मुख्य विचार
प्रमुख विचार
हस्ताक्षर

 

हेनरी डेविड थोरो (अंग्रेज़ी: Henry David Thoreau; १२ जुलाई १८१७ – ६ मई १८६२) एक अमेरिकी प्रकृतिवादी, निबंधकार, कवि और दार्शनिक थे।[3] एक अग्रणी पारलौकिक होने के नाते वे अपनी पुस्तक वाल्डेन, प्राकृतिक परिवेश में सरल जीवन पर एक प्रतिबिंब, और अपने निबंध "सविनय अवज्ञा" (मूल रूप से "नागरिक सरकार के प्रतिरोध" के रूप में प्रकाशित) के लिए जाना जाता है जो एक नागरिक की अवज्ञा के लिए एक तर्क है। अन्यायपूर्ण राज्य।

थोरो की किताबें, लेख, निबंध, पत्रिकाएँ और कविता २० से अधिक संस्करणों में हैं। उनके स्थायी योगदानों में प्राकृतिक इतिहास और दर्शन पर उनका लेखन है जिसमें उन्होंने पारिस्थितिकी और पर्यावरण इतिहास के तरीकों और निष्कर्षों का अनुमान लगाया जो आधुनिक पर्यावरणवाद के दो स्रोत हैं। उनकी साहित्यिक शैली एक काव्यात्मक संवेदनशीलता, दार्शनिक तपस्या, और व्यावहारिक विस्तार पर ध्यान देते हुए प्रकृति, व्यक्तिगत अनुभव, नुकीले बयानबाजी, प्रतीकात्मक अर्थ और ऐतिहासिक विद्या का गहन अवलोकन करती है। शत्रुतापूर्ण तत्वों, ऐतिहासिक परिवर्तन और प्राकृतिक क्षय के सामने जीवित रहने के विचार में भी उनकी गहरी दिलचस्पी थी; साथ ही उन्होंने जीवन की वास्तविक आवश्यक आवश्यकताओं की खोज के लिए बर्बादी और भ्रम को त्यागने की वकालत की।[4]

थोरो एक आजीवन उन्मूलनवादी थे जिन्होंने वेन्डेल फिलिप्स के लेखन की प्रशंसा करते हुए और उन्मूलनवादी जॉन ब्राउन का बचाव करते हुए भगोड़े दास कानून पर हमला किया। थोरो के सविनय अवज्ञा के दर्शन ने बाद में लियो टॉल्स्टॉय, महात्मा गांधी और मार्टिन लूथर किंग जूनियर जैसे उल्लेखनीय व्यक्तियों के राजनीतिक विचारों और कार्यों को प्रभावित किया।[5]

थोरो को कभी-कभी अराजकतावादी कहा जाता है।[6] "सविनय अवज्ञा" में थोरो ने लिखा: "मैं दिल से इस कहावत को स्वीकारता हूँ - 'वह सरकार सबसे अच्छी है जो कम से कम शासन करती है;' और मैं इसे और अधिक तेजी से और व्यवस्थित रूप से कार्य करते हुए देखना चाहूँगा। किया जाता है, अंत में यह इसके बराबर होता है जो मुझे भी believe,— 'वह सरकार सबसे अच्छी है जो बिल्कुल भी शासन नहीं करती;' और जब मनुष्य इसके लिए तैयार होंगे, तो उनके पास उस प्रकार की सरकार होगी। ... लेकिन व्यावहारिक रूप से और एक नागरिक के रूप में बोलने के लिए जो खुद को गैर-सरकारी व्यक्ति कहते हैं, के विपरीत, मैं एक बार[7] कोई सरकार नहीं, बल्कि एक बेहतर सरकार की मांग करता हूँ।

उनके नाम का उच्चारण[संपादित करें]

आमोस ब्रोंसन अल्कोट और थोरौ की चाची प्रत्येक ने लिखा है कि "थोरो" का उच्चारण थरो है।[8][9] लेकिन अधिक सटीक रूप से थोरो है। एडवर्ड वाल्डो एमर्सन ने लिखा है कि नाम का उच्चारण ठोरो होना चाहिए।[10] आधुनिक समय के अमेरिकी अंग्रेजी बोलने वालों में यह अधिक सामान्य रूप से थोरो उच्चारित किया जाता है।[11][12]

भौतिक उपस्थिति[संपादित करें]

थोरो की एक विशिष्ट उपस्थिति थी, एक नाक के साथ जिसे उन्होंने अपनी "सबसे प्रमुख विशेषता" कहा।[13] एलेरी चैनिंग ने अपने प्रकटन और स्वभाव के बारे में लिखा:[14]

उनका चेहरा एक बार देख लेने के बाद भुलाया नहीं जा सकता था। विशेषताएँ काफी चिह्नित थीं: नाक जलीय या बहुत रोमन, सीज़र के चित्रों में से एक की तरह (अधिक चोंच की तरह जैसा कि कहा गया था); सबसे गहरी सेट नीली आंखों के ऊपर बड़ी लटकती हुई भौहें जिन्हें कुछ रोशनी में देखा जा सकता है, और अन्य में ग्रे, -आंखें भावनाओं के सभी रंगों को अभिव्यक्त करती हैं, लेकिन कभी भी कमजोर या निकट दृष्टिगोचर नहीं होतीं; माथा असामान्य रूप से व्यापक या ऊंचा नहीं है, केंद्रित ऊर्जा और उद्देश्य से भरा हुआ है; प्रमुख होठों वाला मुँह, मौन रहने पर अर्थ और विचार से भरा हुआ, और सबसे विविध और असामान्य शिक्षाप्रद कथनों के साथ खुला हुआ।

ज़िंदगी[संपादित करें]

प्रारंभिक जीवन और शिक्षा, १८१७-१८३७[संपादित करें]

थोरो का जन्मस्थान, कॉनकॉर्ड, मैसाचुसेट्स में व्हीलर-मिनॉट फार्महाउस

हेनरी डेविड थोरो का जन्म कॉनकॉर्ड, मैसाचुसेट्स में डेविड हेनरी थोरो के रूप में जॉन थोरो, एक पेंसिल निर्माता और सिंथिया डनबर के "मामूली न्यू इंग्लैंड परिवार" में हुआ था। उनके पिता फ्रेंच प्रोटेस्टेंट वंश के थे।[15] उनके दादा का जन्म जर्सी के यूके क्राउन डिपेंडेंसी द्वीप पर हुआ था।[16] उनके नाना, आसा डनबर ने हार्वर्ड के १७६६ छात्र "बटर रिबेलियन" का नेतृत्व किया,[17] अमेरिकी उपनिवेशों में दर्ज पहला छात्र विरोध।[18] डेविड हेनरी का नाम उनके हाल ही में मृत मामा डेविड थोरो के नाम पर रखा गया था। कॉलेज खत्म करने के बाद उन्होंने खुद को हेनरी डेविड कहना शुरू कर दिया; उन्होंने कानूनी नाम बदलने के लिए कभी याचिका नहीं दायर की।[19]

उनके दो बड़े भाई-बहन, हेलेन और जॉन जूनियर और एक छोटी बहन, सोफिया थोरो थीं। [20] किसी भी बच्चे की शादी नहीं हुई।[21] हेलेन (१८१२-१८४९) की ३७ वर्ष की आयु में तपेदिक से मृत्यु हो गई[21]। जॉन जूनियर (१८१४-१८४२) की शेविंग करते समय खुद को काटने के बाद टेटनस से[22] साल की उम्र में मृत्यु हो गई।[23] हेनरी डेविड (१८१७-१८६२) की ४४ वर्ष की आयु में तपेदिक से मृत्यु हो गई।[24] सोफिया (१८१९-१८७६) १४ साल तक जीवित रही, ५६ वर्ष की आयु में[21] तपेदिक से मर गई।[25]

उन्होंने १८३३ और १८३७ के बीच हार्वर्ड कॉलेज में अध्ययन किया। वह हॉलिस हॉल[26] में रहते थे और बयानबाजी, क्लासिक्स, दर्शनशास्त्र, गणित और विज्ञान में पाठ्यक्रम लेते थे।[27] वह १७७० के संस्थान[28] (अब हैस्टी पुडिंग क्लब) के सदस्य थे। किंवदंती के अनुसार थोरो ने पाँच-डॉलर शुल्क (लगभग equivalent to $१३६ २०२१ में) एक हार्वर्ड मास्टर डिप्लोमा के लिए जिसका वर्णन उन्होंने इस प्रकार किया: हार्वर्ड कॉलेज ने स्नातकों को यह पेशकश की "जिन्होंने स्नातक होने के तीन साल बाद जीवित रहकर अपनी शारीरिक योग्यता साबित की, और उनकी बचत, कमाई, या कॉलेज को देने के लिए पाँच डॉलर होने से गुणवत्ता या स्थिति विरासत में मिली।[29] उन्होंने टिप्पणी की, "हर भेड़ को अपनी त्वचा रखने दें",[30] डिप्लोमा के लिए चर्मपत्र चर्मपत्र का उपयोग करने की परंपरा का एक संदर्भ।

कॉनकॉर्ड में वर्जीनिया रोड पर थोरो का जन्मस्थान अभी भी मौजूद है। घर थोरो फार्म ट्रस्ट,[31] एक गैर-लाभकारी संगठन द्वारा बहाल किया गया है, और अब जनता के लिए खुला है।

कॉनकॉर्ड को लौटें, १८३७-१८४४[संपादित करें]

कॉलेज के स्नातकों के लिए खुले पारंपरिक पेशे - कानून, चर्च, व्यवसाय, चिकित्सा - में थोरो की दिलचस्पी नहीं थी,[32]:25 इसलिए १८३५ में उन्होंने हार्वर्ड से अनुपस्थिति की छुट्टी ली जिसके दौरान उन्होंने कैंटन, मैसाचुसेट्स में एक स्कूल में पढ़ाया, आज के कोलोनियल इन कॉनकॉर्ड के पुराने संस्करण में दो साल तक रहे। उनके दादाजी के पास तीन इमारतों में से सबसे पहले का स्वामित्व था जो बाद में संयुक्त हो गए थे।[33] १८३७ में स्नातक होने के बाद, थोरो कॉनकॉर्ड पब्लिक स्कूल के संकाय में शामिल हो गए, लेकिन उन्होंने शारीरिक दंड देने के बजाय कुछ हफ्तों के बाद इस्तीफा दे दिया।[32]:25 उन्होंने और उनके भाई जॉन ने १८३८ में कॉनकॉर्ड अकादमी, एक व्याकरण विद्यालय, कॉनकॉर्ड खोला।[32]:25 उन्होंने प्रकृति की सैर और स्थानीय दुकानों और व्यवसायों की यात्राओं सहित कई प्रगतिशील अवधारणाएँ पेश कीं। १८४२ में शेविंग करते समय खुद को काटने के बाद जब जॉन टेटनस से बुरी तरह बीमार हो गए तो स्कूल बंद हो गया।[34][35] वह हेनरी की बाहों में मर गया।[36]

स्नातक स्तर की पढ़ाई पर थोरो कॉनकॉर्ड में घर लौट आए जहाँ उन्होंने एक पारस्परिक मित्र के माध्यम से राल्फ वाल्डो एमर्सन से मुलाकात की। एमर्सन जो उनसे १४ साल बड़े थे, ने पैतृक और कभी-कभी थोरो में संरक्षक जैसी रुचि ली, युवक को सलाह दी और उन्हें एलेरी चैनिंग, मार्गरेट फुलर, ब्रॉनसन अल्कोट और नथानिएल सहित स्थानीय लेखकों और विचारकों के एक मंडली से परिचित कराया। नागफनी और उसका बेटा जूलियन हॉथोर्न जो उस समय एक लड़का था।

इमर्सन ने थोरो से एक त्रैमासिक पत्रिका, द डायल में निबंध और कविताओं का योगदान करने का आग्रह किया, और उन लेखों को प्रकाशित करने के लिए संपादक मार्गरेट फुलर की पैरवी की। द डायल में प्रकाशित थोरो का पहला निबंध "ऑलस पर्सियस फ्लैकस" था,[37] जुलाई १८४० में रोमन कवि और व्यंग्यकार पर एक निबंध[38] इसमें उनकी पत्रिका के संशोधित अंश शामिल थे जिन्हें उन्होंने इमर्सन के सुझाव पर रखना शुरू कर दिया था। २२ अक्टूबर, १८३७ को पहली जर्नल प्रविष्टि में लिखा है, "'अब आप क्या कर रहे हैं?' उन्होंने पूछा। 'क्या आप जर्नल रखते हैं?' इसलिए मैं आज अपनी पहली प्रविष्टि करता हूँ।"[39]

थोरो प्रकृति और मानव स्थिति से इसके संबंध के दार्शनिक थे। अपने शुरुआती वर्षों में उन्होंने पारलौकिकवाद का पालन किया, इमर्सन, फुलर और अल्कोट द्वारा समर्थित एक ढीला और उदार आदर्शवादी दर्शन। उनका मानना था कि एक आदर्श आध्यात्मिक अवस्था भौतिक और अनुभवजन्य से आगे निकल जाती है, या उससे आगे निकल जाती है, और वह उस अंतर्दृष्टि को धार्मिक सिद्धांत के बजाय व्यक्तिगत अंतर्ज्ञान के माध्यम से प्राप्त करता है। उनके विचार में प्रकृति आंतरिक आत्मा का बाहरी संकेत है जैसा कि एमर्सन ने नेचर (१८३६) में लिखा है, "दृश्यमान चीजों और मानव विचारों के कट्टरपंथी पत्राचार" को व्यक्त करते हुए।

१९६७ अमेरिकी डाक टिकट थोरो के सम्मान में लियोनार्ड बास्किन द्वारा डिज़ाइन किया गया

१८ अप्रैल, १८४१ को थोरो इमर्सन के साथ चले गए। वहाँ, १८४१ से १८४४ तक, उन्होंने बच्चों के ट्यूटर के रूप में काम किया; वह एक संपादकीय सहायक, मरम्मत करने वाला और माली भी था। १८४३ में कुछ महीनों के लिए वह स्टेटन द्वीप पर विलियम इमर्सन के घर चले गए,[40] और शहर में साहित्यिक पुरुषों और पत्रकारों के बीच संपर्क की तलाश करते हुए परिवार के बेटों को पढ़ाया जो उनके लेखन को प्रकाशित करने में मदद कर सकते थे जिसमें उनके भावी साहित्यिक प्रतिनिधि होरेस ग्रीले भी शामिल थे।[41]:68

थोरो कॉनकॉर्ड लौट आए और अपने परिवार की पेंसिल फैक्ट्री में काम किया जिसे वे अपने अधिकांश वयस्क जीवन के लिए अपने लेखन और अन्य कार्यों के साथ करना जारी रखेंगे। उन्होंने मिट्टी को बाइंडर के रूप में उपयोग करके घटिया ग्रेफाइट से अच्छी पेंसिल बनाने की प्रक्रिया को पुनर्जीवित किया।[42] कॉन्टे प्रक्रिया के रूप में जानी जाने वाली ग्रेफाइट और मिट्टी को मिलाने की प्रक्रिया को पहली बार १७९५ में निकोलस-जैक्स कोंटे ने पेटेंट कराया था। थोरो ने न्यू हैम्पशायर में पाए जाने वाले ग्रेफाइट स्रोत का लाभदायक उपयोग किया जिसे १८२१ में उनके चाचा चार्ल्स डनबर ने खरीदा था। ग्रेफाइट का कंपनी का अन्य स्रोत टैंटियसक्यूस था जो मैसाचुसेट्स के स्टरब्रिज में अमेरिकी मूल-निवासियों द्वारा संचालित खदान थी। बाद में थोरो ने प्लंबैगो का उत्पादन करने के लिए पेंसिल फैक्ट्री को परिवर्तित कर दिया जो उस समय ग्रेफाइट का एक नाम था जिसका उपयोग इलेक्ट्रोटाइपिंग प्रक्रिया में किया जाता था।[43]

कॉनकॉर्ड में वापस आने के बाद, थोरो एक बेचैन दौर से गुज़रे। अप्रैल १८४४ में उन्होंने और उनके मित्र एडवर्ड होर ने गलती से आग लगा दी जिससे वाल्डेन वुड्स की ३०० एकड़ जल गई।[44]

"सविनय अवज्ञा" और वाल्डेन वर्ष, १८४५-१८५०[संपादित करें]

वाल्डेन पॉन्ड में थोरो साइट्स
"मैं जंगल में गया क्योंकि मैं जानबूझकर जीना चाहता था, जीवन के केवल आवश्यक तथ्यों को सामने रखना चाहता था, और यह देखना चाहता था कि क्या मैं वह नहीं सीख सकता जो इसे सिखाना था, और जब मैं मरने के लिए नहीं आया, तो पता चलता है कि मैं नहीं जीया था मैं वह नहीं जीना चाहता था जो जीवन नहीं था, जीना बहुत प्रिय है; और न ही मैं इस्तीफे का अभ्यास करना चाहता था, जब तक कि यह बहुत आवश्यक न हो। मैं गहराई से जीना चाहता था और जीवन के सभी मज्जा को चूस लेना चाहता था, इतनी मजबूती से जीने के लिए और स्पार्टन-जैसे कि उस सब को मिटा देना जो जीवन नहीं था, एक व्यापक पट्टी को काटने और करीब दाढ़ी बनाने के लिए, जीवन को एक कोने में ले जाने के लिए, और इसे इसकी सबसे कम शर्तों तक कम कर दिया, और, अगर यह मतलबी साबित हुआ, तो फिर क्यों इसका संपूर्ण और वास्तविक मतलब प्राप्त करें, और दुनिया के लिए इसकी नीचता को प्रकाशित करें; या यदि यह उदात्त था, तो इसे अनुभव से जानने के लिए, और मेरे अगले भ्रमण में इसका सही लेखा-जोखा देने में सक्षम हो।"
—हेनरी डेविड थोरो, "वाल्डेन" में "मैं कहाँ जिया, और किसलिए जिया"[45]

थोरो ने अपने लेखन पर ध्यान केंद्रित करने और अधिक काम करने की आवश्यकता महसूस की। १८४५ में एलेरी चैनिंग ने थोरो से कहा, "उस पर बाहर जाओ, अपने लिए एक झोपड़ी बनाओ, और वहाँ अपने आप को जीवित खाने की भव्य प्रक्रिया शुरू करो। मुझे आपके लिए कोई अन्य विकल्प नहीं दिखता , कोई अन्य आशा नहीं[46]। वाल्डेन तालाब के किनारे के आसपास एक दूसरा विकास वन। घर १४ एकड़ के "एक सुंदर चरागाह और लकड़ी के ढेर" में था जिसे एमर्सन ने खरीदा था,[47] अपने परिवार के घर से ढाई किलोमीटर दूर।[48] वहाँ रहते हुए, उन्होंने साहित्यिक आलोचना का अपना एकमात्र विस्तारित टुकड़ा, "थॉमस कार्लाइल एंड हिज़ वर्क्स" लिखा।[49]

वाल्डेन का मूल शीर्षक पृष्ठ, थोरो की बहन सोफिया द्वारा बनाई गई रेखाचित्र के चित्रण के साथ

२४ जुलाई या २५ जुलाई, १८४६ को थोरो स्थानीय कर संग्राहक, सैम स्टेपल्स से मिले जिन्होंने उनसे छह साल के बकाया चुनाव करों का भुगतान करने के लिए कहा। मैक्सिकन-अमेरिकी युद्ध और गुलामी के विरोध के कारण थोरो ने इनकार कर दिया और इस इनकार के कारण उन्होंने एक रात जेल में बिताई। अगले दिन थोरो को मुक्त कर दिया गया जब किसी ने, संभवतः उसकी चाची होने के नाते, उसकी इच्छा के विरुद्ध कर का भुगतान किया।[5] अनुभव का थोरो पर गहरा प्रभाव पड़ा। जनवरी और फरवरी १८४८ में उन्होंने कॉनकॉर्ड लिसेयुम में अपने[50] प्रतिरोध को समझाते हुए, "सरकार के संबंध में व्यक्ति के अधिकार और कर्तव्य" पर व्याख्यान दिया। ब्रोंसन अल्कोट ने व्याख्यान में भाग लिया, २६ जनवरी को अपनी पत्रिका में लिखा:

राज्य के साथ व्यक्ति के संबंध पर लिसेयुम के समक्ष थोरो का व्याख्यान सुना - स्व-सरकार के लिए व्यक्ति के अधिकारों का एक सराहनीय बयान, और एक चौकस दर्शक। मैक्सिकन युद्ध के लिए उनके संकेत, कैरोलिना से सैमुअल होर जी के निष्कासन, कर का भुगतान करने से इनकार करने के लिए कॉनकॉर्ड जेल में उनकी खुद की कैद, श्री होर का मेरा भुगतान जब इसी तरह के इनकार के लिए जेल ले जाया गया, सभी प्रासंगिक थे, अच्छी तरह से विचार किया गया। और तर्क किया। थोरो के इस कार्य से मुझे बहुत खुशी हुई।
—ब्रॉनसन ऐल्कॉट्ट, जर्नल्स[51]

थोरो ने व्याख्यान को "नागरिक सरकार का प्रतिरोध" ("सविनय अवज्ञा" के रूप में भी जाना जाता है) नामक एक निबंध में संशोधित किया। इसे एलिजाबेथ पीबॉडी द्वारा मई १८४९ में एस्थेटिक पेपर्स में प्रकाशित किया गया था। थोरो ने राजनीतिक कविता "द मास्क ऑफ एनार्की" (१८१९) में पर्सी शेली के सिद्धांत का एक संस्करण लिया था जो अपने समय के सत्ता के अन्यायपूर्ण रूपों की शक्तिशाली छवियों के साथ शुरू होता है और फिर मौलिक रूप से नए की हलचल की कल्पना करता है। सामाजिक क्रिया का रूप।[52]

वाल्डेन पॉन्ड में थोरो ने कॉनकॉर्ड और मेरिमैक नदियों पर एक सप्ताह का पहला मसौदा पूरा किया जो उनके भाई जॉन के लिए एक शोकगीत था जिसमें उन्होंने १८३९ में व्हाइट माउंटेन की अपनी यात्रा का वर्णन किया था। थोरो को पुस्तक के लिए कोई प्रकाशक नहीं मिला और इसके बजाय उन्होंने अपने खर्च पर १,००० प्रतियां छापीं; ३०० से कम बिके। उन्होंने एमर्सन के प्रकाशक, मुनरो का उपयोग करते हुए एमर्सन की सलाह पर स्व-प्रकाशन किया जिन्होंने पुस्तक को प्रचारित करने के लिए बहुत कम किया।

 

थोरो के कैबिन का पुनर्निर्माण
थोरो के केबिन की प्रतिकृति और वाल्डेन पॉन्ड के पास उनकी एक मूर्ति

अगस्त १८४६ में थोरो ने मेन में माउंट कटाहदीन की यात्रा करने के लिए थोड़े समय के लिए वाल्डेन को छोड़ दिया जो बाद में द मेन वुड्स के पहले भाग "कटाडन" में दर्ज की गई यात्रा थी।

थोरो ने ६ सितंबर, १८४७ को वाल्डेन पॉन्ड छोड़ा। इमर्सन के अनुरोध पर वह एमर्सन की पत्नी, लिडियन की मदद करने के लिए तुरंत एमर्सन हाउस वापस चला गया जबकि उसका पति यूरोप की विस्तारित यात्रा पर था।[53] कई वर्षों के दौरान जब उन्होंने अपने ऋणों का भुगतान करने के लिए काम किया, तो उन्होंने १८५४ में वाल्डेन, या लाइफ इन द वुड्स के रूप में जो प्रकाशित किया, उसकी पांडुलिपि को लगातार संशोधित किया, दो साल, दो महीने और दो दिन उन्होंने वाल्डेन में बिताए थे। तालाब। मानव विकास के प्रतीक के लिए चार मौसमों के पारित होने का उपयोग करते हुए पुस्तक उस समय को एक कैलेंडर वर्ष में संकुचित करती है। अंश संस्मरण और भाग आध्यात्मिक खोज, वाल्डेन ने पहले कुछ प्रशंसकों को जीता, लेकिन बाद में आलोचकों ने इसे एक क्लासिक अमेरिकी काम के रूप में माना है जो प्राकृतिक सादगी, सद्भाव और सुंदरता को सिर्फ सामाजिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों के मॉडल के रूप में खोजता है।

अमेरिकी कवि रॉबर्ट फ्रॉस्ट ने थोरो के बारे में लिखा, "एक किताब में ... वह अमेरिका में हमारे पास मौजूद हर चीज को पार कर गया है।"

अमेरिकी लेखक जॉन अपडेटाइक ने पुस्तक के बारे में कहा, "प्रकाशन के डेढ़ सदी बाद, वाल्डेन बैक-टू-नेचर, संरक्षणवादी, व्यवसाय-विरोधी, सविनय-अवज्ञा मानसिकता, और थोरो का इतना ज्वलंत प्रतीक बन गया है। विरोध करने वाला, इतना सिद्ध सनकी और सन्यासी संत, कि यह पुस्तक बाइबिल की तरह पूजनीय और अपठित होने का जोखिम उठाती है।"[54]

थोरो जुलाई १८४८ में एमर्सन के घर से बाहर चले गए और पास के बेलकनैप स्ट्रीट पर एक घर में रहने लगे। १८५० में वह २५५ मेन स्ट्रीट में एक घर में चले गए जहाँ वे अपनी मृत्यु तक रहे।

१८५० की गर्मियों में थोरो और चैनिंग ने बोस्टन से मॉन्ट्रियल और क्यूबेक सिटी की यात्रा की। यह संयुक्त राज्य अमेरिका के बाहर थोरो की एकमात्र यात्रा होगी।[55] यह इस यात्रा का एक परिणाम है कि उन्होंने व्याख्यान विकसित किया जो अंततः कनाडा में एक यांकी बन गया। उन्होंने मज़ाक उड़ाया कि इस साहसिक कार्य से उन्हें जो कुछ मिला वह "ठंड थी"।[56] वास्तव में यह एक उपनिवेश के साथ अमेरिकी नागरिक भावना और लोकतांत्रिक मूल्यों के विपरीत स्पष्ट रूप से नाजायज धार्मिक और सैन्य शक्ति द्वारा शासित होने का अवसर साबित हुआ। जबकि उनके अपने देश में क्रांति हो चुकी थी, कनाडा में इतिहास पलटने में विफल रहा था।[57]

बाद के वर्ष, १८५१-१८६२[संपादित करें]

१८५४ में थोरो

१८५१ में थोरो प्राकृतिक इतिहास और यात्रा और अभियान के आख्यानों से तेजी से मोहित हो गए। उन्होंने वनस्पति विज्ञान पर उत्सुकता से पढ़ा और अक्सर इस विषय पर टिप्पणियों को अपनी पत्रिका में लिखा। उन्होंने विलियम बार्ट्राम और चार्ल्स डार्विन की वॉयज ऑफ द बीगल की प्रशंसा की। उन्होंने कॉनकॉर्ड की प्रकृति विद्या पर विस्तृत अवलोकन किया जिसमें सब कुछ दर्ज किया गया था कि समय के साथ फल कैसे पके, वाल्डेन पॉन्ड की उतार-चढ़ाव वाली गहराई और कुछ पक्षियों के प्रवास के दिनों तक। इस कार्य का उद्देश्य उनके शब्दों में प्रकृति के मौसमों का "अनुमान" करना था।[58][59]

वह एक भूमि सर्वेक्षणकर्ता बन गया और शहर के प्राकृतिक इतिहास पर तेजी से विस्तृत टिप्पणियों को लिखना जारी रखा, ६७ वर्ग किलोमीटर का क्षेत्र शामिल था, अपनी पत्रिका में एक दो लाख शब्द का दस्तावेज़ जो उन्होंने २४ वर्षों तक रखा था। उन्होंने नोटबुक की एक शृंखला भी रखी, और ये अवलोकन प्राकृतिक इतिहास पर उनके बाद के लेखन का स्रोत बन गए जैसे "ऑटमनल टिंट्स", "द सक्सेशन ऑफ़ ट्रीज़", और "वाइल्ड एपल्स", एक निबंध जो स्थानीय विनाश पर विलाप करता है। जंगली सेब की प्रजातियाँ।

अकादमिक विषयों के रूप में पर्यावरणीय इतिहास और पारिस्थितिकवाद के उदय के साथ, थोरो की कई नई रीडिंग सामने आने लगीं जिससे पता चलता है कि वे एक दार्शनिक और खेतों और वुडलॉट्स में पारिस्थितिक पैटर्न के विश्लेषक दोनों थे।[60][61] उदाहरण के लिए "द सक्सेशन ऑफ़ फ़ॉरेस्ट ट्रीज़", से पता चलता है कि उन्होंने यह समझाने के लिए प्रयोग और विश्लेषण का इस्तेमाल किया कि हवा या जानवरों द्वारा बीजों के फैलाव के माध्यम से जंगल आग या मानव विनाश के बाद कैसे पुनर्जीवित होते हैं। इस व्याख्यान में जिसे पहली बार कॉनकॉर्ड में एक कैटल शो में प्रस्तुत किया गया था, और पारिस्थितिकी में उनके सबसे बड़े योगदान के रूप में माना जाता है, थोरो ने समझाया कि एक पेड़ की एक प्रजाति उस स्थान पर क्यों बढ़ सकती है जहाँ पहले एक अलग पेड़ उगता था। उन्होंने देखा कि गिलहरी अक्सर उस पेड़ से दूर नट ले जाती हैं जहाँ से वे चोरी करने के लिए गिरे थे। इन बीजों के अंकुरित होने और बढ़ने की संभावना है अगर गिलहरी मर जाती है या छिपाने की जगह छोड़ देती है। उन्होंने गिलहरी को "ब्रह्मांड की अर्थव्यवस्था में...महान सेवा" करने का श्रेय दिया।[62]

वाल्डेन तालाब

उन्होंने एक बार कनाडा पूर्व, चार बार केप कॉड और तीन बार मेन की यात्रा की; इन परिदृश्यों ने उनकी "भ्रमण" पुस्तकों, ए यांकी इन कनाडा, केप कॉड और द मेन वुड्स को प्रेरित किया जिसमें यात्रा कार्यक्रम भूगोल, इतिहास और दर्शन के बारे में उनके विचारों को बताते हैं। अन्य यात्राएँ उन्हें १८५४ में फिलाडेल्फिया और न्यूयॉर्क शहर के दक्षिण-पश्चिम में और १८६१ में ग्रेट लेक्स क्षेत्र के पश्चिम में ले गईं जब उन्होंने नियाग्रा फॉल्स, डेट्रायट, शिकागो, मिल्वौकी, सेंट पॉल और मैकिनैक द्वीप का दौरा किया।[63] वह अपनी यात्रा में प्रांतीय था, लेकिन उन्होंने अन्य देशों में यात्रा के बारे में व्यापक रूप से पढ़ा। उन्होंने अपने समय में उपलब्ध सभी प्रथम-हाथ यात्रा खातों को खा लिया, एक ऐसे समय में जब पृथ्वी के अंतिम अछूते क्षेत्रों का पता लगाया जा रहा था। उन्होंने मैगेलन और जेम्स कुक को पढ़ा; आर्कटिक खोजकर्ता जॉन फ्रैंकलिन, अलेक्जेंडर मैकेंज़ी और विलियम पैरी ; अफ्रीका पर डेविड लिविंगस्टोन और रिचर्ड फ्रांसिस बर्टन ; लुईस और क्लार्क ; और खोजकर्ताओं और साक्षर यात्रियों द्वारा सैकड़ों कम ज्ञात कार्य।[64] पढ़ने की आश्चर्यजनक मात्रा ने लोगों, संस्कृतियों, धर्मों और दुनिया के प्राकृतिक इतिहास के बारे में उनकी अंतहीन जिज्ञासा को शांत किया और अपनी विशाल पत्रिकाओं में टिप्पणियों के रूप में अपनी छाप छोड़ी। उन्होंने अपने कॉनकॉर्ड अनुभव की स्थानीय प्रयोगशाला में जो कुछ भी पढ़ा, उसे संसाधित किया। उनकी प्रसिद्ध सूक्तियों में "एक यात्री की तरह घर पर रहने" की उनकी सलाह है।[65]

हार्पर फेरी पर जॉन ब्राउन के छापे के बाद, उन्मूलनवादी आंदोलन में कई प्रमुख आवाजों ने ब्राउन से खुद को दूर कर लिया या उन्हें कमजोर प्रशंसा के साथ शापित कर दिया। थोरो को इससे घृणा हुई, और उन्होंने एक महत्वपूर्ण भाषण, ए प्ली फॉर कैप्टन जॉन ब्राउन की रचना की जो ब्राउन और उसके कार्यों की रक्षा में समझौता नहीं था। थोरो का भाषण प्रेरक साबित हुआ: उन्मूलनवादी आंदोलन ने ब्राउन को शहीद के रूप में स्वीकार करना शुरू कर दिया, और अमेरिकी नागरिक युद्ध के समय तक उत्तर की पूरी सेना सचमुच ब्राउन की प्रशंसा गा रही थी। जैसा कि ब्राउन के एक जीवनी लेखक ने कहा है, "अगर जैसा कि अल्फ्रेड काज़िन सुझाव देते हैं जॉन ब्राउन के बिना कोई गृहयुद्ध नहीं होता, तो हम यह जोड़ेंगे कि कॉनकॉर्ड ट्रान्सेंडैंटलिस्ट के बिना जॉन ब्राउन का सांस्कृतिक प्रभाव बहुत कम होता।"[66]

थोरो अपने दूसरे और अंतिम फोटोग्राफिक बैठक में अगस्त १८६१।

मृत्यु[संपादित करें]

थोरो ने १८३५ में तपेदिक का अनुबंध किया और बाद में छिटपुट रूप से इससे पीड़ित रहे। १८६० में एक आंधी के दौरान पेड़ के ठूंठों के छल्लों को गिनने के लिए देर रात के भ्रमण के बाद, वह ब्रोंकाइटिस से बीमार हो गए।[67][68][69] थोड़े समय के लिए छूट के साथ उनके स्वास्थ्य में गिरावट आई और अंततः वे अपाहिज हो गए। अपनी बीमारी की टर्मिनल प्रकृति को पहचानते हुए, थोरो ने अपने अप्रकाशित कार्यों, विशेष रूप से द मेन वुड्स एंड <i id="mwAbc">एक्सर्सियंस</i> को संशोधित करने और संपादित करने और प्रकाशकों को ए वीक और वाल्डेन के संशोधित संस्करणों को प्रिंट करने के लिए याचिका दायर करने में बिताया। उन्होंने पत्र और जर्नल प्रविष्टियाँ तब तक लिखीं जब तक कि वे जारी रखने के लिए बहुत कमजोर नहीं हो गए। उसके मित्र उसके घटे हुए रूप को देखकर भयभीत हो गए और उसकी मृत्यु को शांतिपूर्वक स्वीकार करने पर मोहित हो गए। जब उनकी चाची लुइसा ने उनसे अपने आखिरी हफ्तों में पूछा कि क्या उन्होंने भगवान के साथ अपनी शांति बना ली है, तो थोरो ने जवाब दिया, "मुझे नहीं पता था कि हमने कभी झगड़ा किया था।"[70]

कॉनकॉर्ड में स्लीपी हॉलो कब्रिस्तान में थोरो की कब्र
थोरो के मकबरे पर जिओडेटिक मार्कर

यह जानते हुए कि वह मर रहा था, थोरो के अंतिम शब्द थे "नाउ कम्स गुड सेलिंग", उसके बाद दो अकेले शब्द "मूस" और "इंडियन" थे।[71] ६ मई, १८६२ को ४४ वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया। अमोस ब्रोंसन अल्कोट ने सेवा की योजना बनाई और थोरो के कार्यों से चयनों को पढ़ा, और चैनिंग ने एक भजन प्रस्तुत किया।[72] एमर्सन ने अंतिम संस्कार में बोली जाने वाली स्तुति लिखी।[73] थोरो को डनबार परिवार के भूखंड में दफनाया गया था; उनके अवशेष और उनके तत्काल परिवार के सदस्यों को अंततः कॉनकॉर्ड, मैसाचुसेट्स में स्लीपी हॉलो कब्रिस्तान में ले जाया गया।

प्रकृति और मानव अस्तित्व[संपादित करें]

अधिकांश विलासिता और जीवन के कई तथाकथित आराम न केवल अपरिहार्य हैं, बल्कि मानव जाति की उन्नति के लिए सकारात्मक बाधाएँ हैं।
—थोरो[74]

थोरो मनोरंजक लंबी पैदल यात्रा और कैनोइंग, निजी भूमि पर प्राकृतिक संसाधनों के संरक्षण और जंगल को सार्वजनिक भूमि के रूप में संरक्षित करने के शुरुआती समर्थक थे। वह स्वयं एक अत्यधिक कुशल कैनोइस्ट था; नथानिएल हॉथोर्न ने उसके साथ एक सवारी के बाद, नोट किया कि "श्री थोरो ने नाव को इतनी अच्छी तरह से प्रबंधित किया, या तो दो पैडल के साथ या एक के साथ, कि यह अपनी इच्छा से स्वाभाविक लग रहा था, और इसे निर्देशित करने के लिए किसी शारीरिक प्रयास की आवश्यकता नहीं थी।"[75]

वह सख्त शाकाहारी नहीं थे, हालांकि उन्होंने कहा कि वह उस आहार को पसंद करते हैं[76] और आत्म-सुधार के साधन के रूप में इसकी वकालत की। उन्होंने वाल्डेन में लिखा, "मेरे मामले में जानवरों के भोजन पर व्यावहारिक आपत्ति इसकी अशुद्धता थी; और इसके अलावा जब मैंने पकड़ी और साफ की और अपनी मछलियों को पकाया और खाया, तो ऐसा लगा कि उन्होंने मुझे अनिवार्य रूप से नहीं खिलाया है। यह नगण्य और अनावश्यक था, और इसकी कीमत इससे कहीं अधिक थी। थोड़ी सी रोटी या कुछ आलू भी कम परेशानी और गंदगी के साथ करते।"

थोरो का प्रसिद्ध उद्धरण, वाल्डेन पॉन्ड में उनके केबिन स्थल के पास

थोरो ने न तो सभ्यता को खारिज किया और न ही जंगल को पूरी तरह से अपनाया। इसके बजाय उन्होंने एक मध्य मार्ग की मांग की, देहाती क्षेत्र जो प्रकृति और संस्कृति को एकीकृत करता है। उनके दर्शन के लिए आवश्यक था कि वे उत्तरी अमेरिका में मानवता के प्रसार और बड़े पैमाने पर फैले जंगल के बीच एक उपदेशात्मक मध्यस्थ बनें। उन्होंने उत्तरार्द्ध की अंतहीन निंदा की लेकिन महसूस किया कि एक शिक्षक को उन लोगों के करीब रहने की जरूरत है जिन्हें यह सुनने की जरूरत है कि वह उन्हें क्या बताना चाहते हैं। वह जिस जंगलीपन का आनंद लेता था वह पास के दलदल या जंगल था, और वह "आंशिक रूप से खेती वाले देश" को पसंद करता था। मेन के "जंगल के सुदूर इलाकों में" होने का उनका विचार "लकड़हारे के रास्ते और भारतीय निशान की यात्रा" करना था, लेकिन उन्होंने प्राचीन भूमि पर भी चढ़ाई की। निबंध में "हेनरी डेविड थोरो, दार्शनिक" रोडरिक नैश ने लिखा, "थोरो ने १८४६ में उत्तरी मेन की तीन यात्राओं में से पहली यात्रा के लिए कॉनकॉर्ड छोड़ दिया। उनकी अपेक्षाएँ अधिक थीं क्योंकि उन्हें वास्तविक, आदिम अमेरिका की खोज की आशा थी। लेकिन कॉनकॉर्ड में जंगल के विचार की तुलना में मेन में वास्तविक जंगल के साथ संपर्क ने उन्हें बहुत अलग तरीके से प्रभावित किया। जंगल से बाहर आने के बजाय जंगलों की गहरी प्रशंसा के साथ, थोरो ने सभ्यता के लिए एक बड़ा सम्मान महसूस किया और संतुलन की आवश्यकता को महसूस किया।"[77]

शराब के बारे में थोरो ने लिखा, "मैं हमेशा शांत रहना पसंद करूँगा...मेरा मानना है कि बुद्धिमान व्यक्ति के लिए पानी ही एकमात्र पेय है; शराब इतनी महान शराब नहीं है...सभी अहंकारों में से कौन उस हवा से मदहोश होना पसंद नहीं करेगा जिसमें वह सांस लेता है?"

लैंगिकता[संपादित करें]

थोरो ने कभी शादी नहीं की और निःसंतान थे। १८४० में जब वे २३ वर्ष के थे, उन्होंने अठारह वर्षीय एलेन सीवेल से अपने प्यार का इज़हार किया, लेकिन उसने अपने पिता की सलाह पर उन्हें मना कर दिया। [78]

थोरो की कामुकता लंबे समय से अटकलों का विषय रही है जिसमें उनके समकालीन भी शामिल हैं। आलोचकों ने उन्हें विषमलैंगिक, समलैंगिक या अलैंगिक कहा है।[79][80] इस बात का कोई सबूत नहीं है कि उसके किसी पुरुष या महिला के साथ शारीरिक संबंध थे। कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि समलिंगी भावनाएँ उनके लेखन के माध्यम से चलती हैं और निष्कर्ष निकाला है कि वह समलैंगिक थे।[79][81][82] शोकगीत "सिम्पैथी" ग्यारह वर्षीय एडमंड सीवेल से प्रेरित था जिसने १८३९ में थोरो परिवार में सिर्फ पाँच दिन बिताए थे[83] एक विद्वान ने सुझाव दिया है कि उन्होंने एडमंड को कविता लिखी क्योंकि वह एडमंड की बहन अन्ना को लिखने के लिए खुद को नहीं ला सके,[84] और दूसरे ने कहा कि थोरो के "महिलाओं के साथ भावनात्मक अनुभव मर्दाना सर्वनामों के छलावरण के तहत यादगार हैं",[85] पर अन्य विद्वान इसे खारिज करते हैं।[79][86] यह तर्क दिया गया है कि वाल्डेन में फ्रांसीसी-कनाडाई वुडचॉपर एलेक थेरियन के लिए लंबा पीन जिसमें एच्लीस और पेट्रोक्लस के संकेत शामिल हैं, परस्पर विरोधी इच्छा की अभिव्यक्ति है।[87] थोरो के कुछ लेखन में एक गुप्त स्व का भाव है।[88] १८४० में उन्होंने अपनी पत्रिका में लिखा: "मेरा दोस्त मेरे जीवन के लिए माफी है। उसमें वे स्थान हैं जिनसे मेरी कक्षा गुजरती है।[89] थोरो अपने समय के नैतिक सुधारकों से काफी प्रभावित थे, और इसने यौन इच्छा पर चिंता और अपराधबोध पैदा किया हो सकता है।[90]

राजनीति[संपादित करें]

 

जॉन ब्राउन "ट्रेज़न" ब्रॉडसाइड, १८५९

थोरो दासता के प्रबल विरोधी थे और उन्मूलनवादी आंदोलन का सक्रिय रूप से समर्थन करते थे।[1] उन्होंने अंडरग्राउंड रेलमार्ग में एक कंडक्टर के रूप में भाग लिया, भगोड़े दास कानून पर हमला करने वाले व्याख्यान दिए, और उस समय की लोकप्रिय राय के विरोध में कट्टरपंथी उन्मूलनवादी मिलिशिया नेता जॉन ब्राउन और उनकी पार्टी का समर्थन किया।[1] हार्पर्स फेरी पर दुर्भाग्यपूर्ण छापे के दो सप्ताह बाद और ब्राउन की फांसी से पहले के हफ्तों में थोरो ने कॉनकॉर्ड, मैसाचुसेट्स के नागरिकों के लिए एक भाषण दिया जिसमें उन्होंने अमेरिकी सरकार की तुलना पोंटियस पिलाट से की और ब्राउन की फांसी की तुलना सूली पर चढ़ने से की। ईसा मसीह का :

कोई अठारह सौ साल पहले ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाया गया था; संयोग से आज सुबह कैप्टन ब्राउन को फांसी दे दी गई। ये एक शृंखला के दो छोर हैं जो बिना लिंक के नहीं है। वह अब ओल्ड ब्राउन नहीं है; वह प्रकाश का दूत है।[4]

जॉन ब्राउन के अंतिम दिनों में थोरो ने जॉन ब्राउन के शब्दों और कार्यों को महान और वीरता का उदाहरण बताया।[91] इसके अलावा, उन्होंने अखबार के संपादकों पर शोक व्यक्त किया जिन्होंने ब्राउन और उनकी योजना को "पागल" बताया।[91]

थोरो सीमित सरकार और व्यक्तिवाद के समर्थक थे। यद्यपि वह आशान्वित था कि मानव जाति संभावित रूप से आत्म-सुधार के माध्यम से उस प्रकार की सरकार जो "बिल्कुल भी शासन नहीं करती" हो सकती है, उन्होंने समकालीन "गैर-सरकारी पुरुषों" (अराजकतावादियों) से खुद को दूर कर लिया, लेखन: "मैं मांगता हूँ, नहीं एक बार में कोई सरकार नहीं, लेकिन एक बार में एक बेहतर सरकार।"[7]

थोरो ने पूर्ण राजशाही से लोकतंत्र तक सीमित राजशाही के विकास को "व्यक्ति के लिए सच्चे सम्मान की दिशा में प्रगति" के रूप में समझा और "मनुष्य के अधिकारों को पहचानने और व्यवस्थित करने की दिशा में" और सुधारों के बारे में सिद्धांत दिया।[7] इस विश्वास को प्रतिध्वनित करते हुए, उन्होंने लिखा: "जब तक राज्य व्यक्ति को एक उच्च और स्वतंत्र शक्ति के रूप में मान्यता नहीं देता है, तब तक वास्तव में स्वतंत्र और प्रबुद्ध राज्य कभी नहीं होगा जिससे उसकी सारी शक्ति और अधिकार प्राप्त होता है, और उसके अनुसार व्यवहार करता है।"[7]

यह इस आधार पर है कि थोरो कनाडा में ए यांकी में ब्रिटिश प्रशासन और कैथोलिक धर्म के खिलाफ इतनी दृढ़ता से आक्रमण कर सकते थे। निरंकुश प्राधिकरण, थोरो ने तर्क दिया, लोगों की सरलता और उद्यम की भावना को कुचल दिया था; उनके विचार में कनाडा के निवासियों को एक चिरस्थायी बाल अवस्था में घटा दिया गया था। हाल के विद्रोहों को नज़रअंदाज़ करते हुए उन्होंने तर्क दिया कि सेंट लॉरेंस नदी घाटी में कोई क्रांति नहीं होगी।[57][92]

हालांकि थोरो का मानना था कि अनुचित रूप से प्रयोग किए गए अधिकार का प्रतिरोध हिंसक (जॉन ब्राउन के समर्थन में उदाहरण) और अहिंसक (नागरिक सरकार के प्रतिरोध में प्रदर्शित कर प्रतिरोध का अपना उदाहरण) दोनों हो सकता है, उन्होंने शांतिवादी अप्रतिरोध को निष्क्रियता के प्रलोभन के रूप में माना,[93] लेखन: "हमारी शांति को हमारी तलवारों पर जंग लगने से या उन्हें उनके म्यान से निकालने में हमारी अक्षमता की घोषणा नहीं करनी चाहिए; लेकिन उसे कम से कम अपने हाथों पर इतना काम करने दो कि वह उन तलवारों को उज्ज्वल और तेज बनाए रखे।"[93] इसके अलावा, १८४१ में एक औपचारिक लिसेयुम बहस में उन्होंने इस विषय पर बहस की, "क्या जबरन प्रतिरोध की पेशकश करना उचित है?", सकारात्मक तर्क देते हुए।[94]

इसी तरह, मैक्सिकन-अमेरिकी युद्ध की उनकी निंदा शांतिवाद से उपजी नहीं थी, बल्कि इसलिए कि उन्होंने गुलाम क्षेत्र का विस्तार करने के साधन के रूप में मेक्सिको को "अन्यायपूर्ण रूप से उखाड़ फेंका और एक विदेशी सेना द्वारा जीत लिया" माना।[95]

थोरो औद्योगीकरण और पूंजीवाद के प्रति उभयभावी थे। एक ओर उन्होंने वाणिज्य को "अप्रत्याशित रूप से आत्मविश्वासी और निर्मल, साहसी और निर्भीक" माना और इसके संबद्ध महानगरीयतावाद के लिए प्रशंसा व्यक्त करते हुए लिखा:

मैं तरोताजा और विस्तारित हो जाता हूँ जब मालगाड़ी मेरे पास से गुज़रती है, और मैं उन दुकानों को सूँघता हूँ जो लॉन्ग व्हार्फ़ से लेम्प्लेन झील तक सभी तरह से अपनी गंध बिखेरते हैं, मुझे विदेशी भागों की याद दिलाते हैं, प्रवाल भित्तियों और भारतीय महासागरों और उष्णकटिबंधीय जलवायु की याद दिलाते हैं। , और ग्लोब की सीमा। ताड़ के पत्ते को देखकर मैं दुनिया के एक नागरिक की तरह महसूस करता हूँ, जो अगली गर्मियों में न्यू इंग्लैंड के प्रमुखों को कवर करेगा।[4]

दूसरी ओर, उन्होंने फ़ैक्टरी प्रणाली के बारे में अपमानजनक रूप से लिखा:

मुझे विश्वास नहीं हो रहा है कि हमारी फ़ैक्टरी प्रणाली सबसे अच्छा तरीका है जिससे पुरुषों को कपड़े मिल सकते हैं। दिन प्रति दिन कारगुजारियों की दशा अंग्रेजों जैसी होती जा रही है; और इस पर आश्चर्य नहीं किया जा सकता है, क्योंकि, जहाँ तक मैंने सुना या देखा है, मुख्य उद्देश्य यह नहीं है कि मानवजाति अच्छी तरह से और ईमानदारी से कपड़े पहने, लेकिन, निर्विवाद रूप से, निगमों को समृद्ध किया जा सकता है।[4]

थोरो ने जानवरों और जंगली क्षेत्रों की सुरक्षा, मुक्त व्यापार, और स्कूलों और राजमार्गों के लिए कराधान का भी समर्थन किया,[1] और इस बात का समर्थन किया कि कम से कम आंशिक रूप से जैवक्षेत्रवाद के रूप में जाना जाता है। उन्होंने अमेरिकी मूल-निवासियों की पराधीनता, गुलामी, परोपकारिता, तकनीकी यूटोपियनवाद, और जिसे आज के संदर्भ में उपभोक्तावाद जन मनोरंजन, और प्रौद्योगिकी के तुच्छ अनुप्रयोगों के रूप में माना जा सकता है, को अस्वीकार कर दिया।[1]

बौद्धिक रुचियां, प्रभाव और समानताएँ[संपादित करें]

भारतीय पवित्र ग्रंथ और दर्शन[संपादित करें]

थोरो भारतीय आध्यात्मिक चिंतन से प्रभावित थे। वाल्डेन में भारत के पवित्र ग्रंथों के कई प्रत्यक्ष संदर्भ हैं। उदाहरण के लिए पहले अध्याय ("अर्थव्यवस्था") में वह लिखता है: "पूर्व के सभी खंडहरों की तुलना में भगवत-गीता कितनी अधिक प्रशंसनीय है!" अमेरिकन फिलॉसफी: एन इनसाइक्लोपीडिया ने उन्हें कई शख्सियतों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया है जिन्होंने "दुनिया से अलग भगवान के विचारों को खारिज करके एक अधिक पंथवादी या पांडेवादी दृष्टिकोण अपनाया",[96] यह हिंदू धर्म की एक विशेषता भी है।

इसके अलावा, "द पॉन्ड इन विंटर" में उन्होंने वाल्डेन तालाब को पवित्र गंगा नदी के साथ बराबरी करते हुए लिखा:

प्रात: काल मैं अपनी बुद्धि को भगवद्गीता के उस अद्भुत और लौकिक दर्शन से स्नान कराता हूँ जिसकी रचना के बाद से देवताओं के वर्षों बीत चुके हैं, और जिसकी तुलना में हमारा आधुनिक संसार और उसका साहित्य तुच्छ और तुच्छ प्रतीत होता है; और मुझे संदेह है कि अगर उस दर्शन को अस्तित्व की पिछली अवस्था के रूप में संदर्भित नहीं किया जाता है, तो हमारी धारणाओं से इसकी उदात्तता बहुत दूर है। मैं किताब रखता हूँ और पानी के लिए अपने कुएँ पर जाता हूँ, और देखो! वहाँ मैं ब्राह्मण के सेवक, ब्रह्मा और विष्णु और इंद्र के पुजारी से मिलता हूँ, जो अभी भी गंगा पर अपने मंदिर में वेदों को पढ़ते हुए बैठते हैं, या अपनी पपड़ी और पानी के जग के साथ एक पेड़ की जड़ में रहते हैं। मैं उसके नौकर से मिलता हूँ जो अपने मालिक के लिए पानी भरने आता है, और हमारी बाल्टियाँ मानो एक ही कुएँ में एक साथ झंझरी में हों। शुद्ध वाल्डेन जल गंगा के पवित्र जल के साथ मिल जाता है।[4]

थोरो को पता था कि उनकी गंगा की कल्पना तथ्यात्मक हो सकती थी। उन्होंने वाल्डेन पॉन्ड में बर्फ की कटाई के बारे में लिखा। और वह जानता था कि न्यू इंग्लैंड के बर्फ व्यापारी कलकत्ता सहित विदेशी बंदरगाहों पर बर्फ की शिपिंग कर रहे थे।[97]

इसके अतिरिक्त, थोरो ने विभिन्न हिंदू रीति-रिवाजों का पालन किया जिसमें मुख्य रूप से चावल शामिल था ("यह फिट था कि मुझे चावल पर रहना चाहिए, मुख्य रूप से जो भारत के दर्शन से बहुत प्यार करते थे।"), बांसुरी वादन (की याद ताजा करती है) कृष्ण का पसंदीदा संगीतमय शगल),[98] और योग।[99]

१८४९ में अपने मित्र एचजीओ ब्लेक को लिखे एक पत्र में उन्होंने योग और उसके अर्थ के बारे में लिखा:

इस दुनिया में हवा में पक्षियों के रूप में मुक्त, हर तरह की जंजीरों से छूटे हुए, जो योग का अभ्यास करते हैं, वे अपने कर्मों के निश्चित फल को ब्रह्म में प्राप्त करते हैं। इस पर निर्भर रहिए कि मैं जैसा कठोर और लापरवाह हूँ, वैसे ही मैं योग का अभ्यास निष्ठापूर्वक करूंगा। योगी, चिंतन में लीन, सृष्टि में अपनी मात्रा में योगदान देता है; वह एक दिव्य सुगंध सांस लेता है, वह अद्भुत चीजें सुनता है। दैवीय रूप उसे फाड़े बिना उसके पीछे-पीछे चलते हैं, और उस प्रकृति से जुड़ जाते हैं जो उसके लिए उचित है, वह जाता है, वह मूल पदार्थ को जीवंत करने का कार्य करता है। कुछ हद तक, और दुर्लभ अंतराल पर, मैं भी एक योगी हूँ।[100]

जीवविज्ञान[संपादित करें]

पक्षी के अंडे थोरो द्वारा पाए गए और बोस्टन सोसाइटी ऑफ नेचुरल हिस्ट्री को दिए गए। जो घोंसले में हैं वे पीले वार्बलर के हैं, अन्य दो लाल पूंछ वाले बाज़ के हैं।

थोरो ने जीव विज्ञान के नए विज्ञान में समकालीन कार्यों को पढ़ा जिसमें अलेक्जेंडर वॉन हम्बोल्ट, चार्ल्स डार्विन और आसा ग्रे (चार्ल्स डार्विन के कट्टर अमेरिकी सहयोगी) के कार्य शामिल हैं। थोरो हम्बोल्ट से गहराई से प्रभावित थे, विशेष रूप से उनके काम कॉसमॉस से।[101]

१८५९ में थोरो ने डार्विन की ऑन द ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ खरीदी और पढ़ी। उस समय के कई प्राकृतिक इतिहासकारों के विपरीत जिसमें लुइस अगासिज़ भी शामिल थे जिन्होंने प्रकृति के एक स्थिर दृष्टिकोण के पक्ष में सार्वजनिक रूप से डार्विनवाद का विरोध किया, थोरो प्राकृतिक चयन द्वारा विकास के सिद्धांत के बारे में तुरंत उत्साहित थे और इसका समर्थन किया, बताते हुए:

विकास सिद्धांत प्रकृति में एक अधिक महत्वपूर्ण शक्ति का तात्पर्य है, क्योंकि यह अधिक लचीला और मिलनसार है, और एक प्रकार की निरंतर नई रचना के बराबर है। ('ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज' का एक उद्धरण इस वाक्य का अनुसरण करता है)।[102]

प्रभाव[संपादित करें]

ब्रोंक्स कम्युनिटी कॉलेज में हॉल ऑफ फेम फॉर ग्रेट अमेरिकन्स से थोरो की एक अर्धप्रतिमा
थोरो की सावधानीपूर्वक टिप्पणियों और विनाशकारी निष्कर्ष समय के साथ बदल गए हैं, कमजोरियों के रूप में मजबूत हो रहे हैं थोरो ने उल्लेख किया है कि वे अधिक स्पष्ट हो गए हैं ... ऐसी घटनाएँ जो वाल्डेन तालाब में उनके रहने से पूरी तरह से असंबंधित लगती हैं, राष्ट्रीय उद्यान प्रणाली सहित, इससे प्रभावित हुई हैं। ब्रिटिश श्रमिक आंदोलन, भारत का निर्माण, नागरिक अधिकार आंदोलन, हिप्पी क्रांति, पर्यावरण आंदोलन और जंगल आंदोलन। आज थोरो के शब्दों को उदारवादियों, समाजवादियों, अराजकतावादियों, स्वतंत्रतावादियों और रूढ़िवादियों द्वारा समान रूप से उद्धृत किया जाता है।

थोरो के राजनीतिक लेखन का उनके जीवनकाल में बहुत कम प्रभाव पड़ा, क्योंकि "उनके समकालीनों ने उन्हें एक सिद्धांतवादी या एक कट्टरपंथी के रूप में नहीं देखा", बल्कि उन्हें एक प्रकृतिवादी के रूप में देखा। उन्होंने सविनय अवज्ञा सहित उनके राजनीतिक निबंधों को या तो खारिज कर दिया या उनकी उपेक्षा की। केवल दो पूर्ण पुस्तकें (निबंधों के विपरीत) उनके जीवनकाल में प्रकाशित हुईं, वाल्डेन और ए वीक ऑन द कॉनकॉर्ड एंड मेरिमैक रिवर (१८४९), दोनों प्रकृति से संबंधित थीं जिसमें उन्हें "घूमना पसंद था"। १८६२ की वार्षिक पुस्तक में एक अलग लेख के बजाय उनके मृत्युलेख को दूसरों के साथ जोड़ दिया गया था।[103] आलोचकों और जनता ने वर्षों तक या तो थोरो का तिरस्कार या उपेक्षा करना जारी रखा, लेकिन १८८० के दशक में उनके मित्र एचजीओ ब्लेक द्वारा उनकी पत्रिका से अर्क का प्रकाशन, और १८९३ और १९०६ के बीच रिवरसाइड प्रेस द्वारा थोरो के कार्यों के एक निश्चित सेट का नेतृत्व किया। साहित्यिक इतिहासकार एफ.एल. पैटी के उत्थान के लिए जिसे "थोरो पंथ" कहा जाता है।[104]

थोरो के लेखन ने कई सार्वजनिक हस्तियों को प्रभावित किया। महात्मा गाँधी, अमेरिकी राष्ट्रपति जॉन एफ० कैनेडी, अमेरिकी नागरिक अधिकार कार्यकर्ता मार्टिन लूथर किंग जूनियर, अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट के न्यायमूर्ति विलियम ओ डगलस और रूसी लेखक लियो टॉल्स्टॉय जैसे राजनीतिक नेताओं और सुधारकों ने विशेष रूप से थोरो के काम से दृढ़ता से प्रभावित होने की बात कही। सविनय अवज्ञा जैसा कि "दक्षिणपंथी सिद्धांतकार फ्रैंक चोडोरोव [जिन्होंने] थोरो की सराहना के लिए अपने मासिक, विश्लेषण का एक पूरा अंक समर्पित किया"।

थोरो ने एडवर्ड एब्बे, विल कैथर, मार्सेल प्राउस्ट, विलियम बटलर यीट्स, सिंक्लेयर लुईस, अर्नेस्ट हेमिंग्वे, अप्टन सिंक्लेयर,[105] ईबी व्हाइट, लुईस ममफोर्ड,[106] फ्रैंक लॉयड राइट, अलेक्जेंडर पोसी सहित कई कलाकारों और लेखकों को भी प्रभावित किया[107] और गुस्ताव स्टिकले।[108] थोरो ने जॉन बरोज़, जॉन मुइर, ईओ विल्सन, एडविन वे टीले, जोसेफ वुड क्रच, बीएफ स्किनर, डेविड ब्राउनर और लोरेन आइज़ले जैसे प्रकृतिवादियों को भी प्रभावित किया जिन्हें पब्लिशर्स वीकली ने "आधुनिक थोरो" कहा था।[109]

थोरो के मित्र विलियम एलेरी चैनिंग ने १८७३ में थोरो द पोएट-नेचरलिस्ट, उनकी पहली जीवनी प्रकाशित की[110] अंग्रेजी लेखक हेनरी स्टीफेंस सॉल्ट ने १८९० में थोरो की जीवनी लिखी जिसने ब्रिटेन में थोरो के विचारों को लोकप्रिय बनाया: जॉर्ज बर्नार्ड शॉ, एडवर्ड कारपेंटर और रॉबर्ट ब्लेचफोर्ड उन लोगों में शामिल थे जो साल्ट की वकालत के परिणामस्वरूप थोरो के उत्साही बन गए।[111] मोहनदास गांधी ने पहली बार १९०६ में दक्षिण अफ्रीका के जोहान्सबर्ग में नागरिक अधिकार कार्यकर्ता के रूप में काम करते हुए वाल्डेन को पढ़ा। उन्होंने पहली बार सविनय अवज्ञा को पढ़ा "जब वे ट्रांसवाल में भारतीय आबादी के खिलाफ अहिंसक रूप से भेदभाव का विरोध करने के अपराध के लिए एक दक्षिण अफ्रीकी जेल में बैठे थे। निबंध ने गांधी को प्रेरित किया जिन्होंने थोरो के तर्क का एक सारांश लिखा और प्रकाशित किया, इसके 'तीक्ष्ण तर्क ... अनुत्तरदायी' और थोरो को 'अमेरिका द्वारा उत्पादित सबसे महान और सबसे नैतिक पुरुषों में से एक' के रूप में संदर्भित किया। उन्होंने अमेरिकी रिपोर्टर वेब मिलर से कहा, "[थोरो के] विचारों ने मुझे बहुत प्रभावित किया। मैंने उनमें से कुछ को अपनाया और अपने सभी दोस्तों को थोरो के अध्ययन की सिफारिश की जो भारतीय स्वतंत्रता के कारण मेरी मदद कर रहे थे। मैंने वास्तव में अपने आंदोलन का नाम थोरो के निबंध 'सविनय अवज्ञा के कर्तव्य पर' से क्यों लिया जो लगभग ८० में लिखा गया था। साल पहले।"[112]

मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने अपनी आत्मकथा में उल्लेख किया है कि अहिंसक प्रतिरोध के विचार के साथ उनकी पहली मुठभेड़ १९४४ में मोरहाउस कॉलेज में भाग लेने के दौरान "सविनय अवज्ञा" पढ़ रही थी। उन्होंने अपनी आत्मकथा में लिखा है कि यह था,

यहाँ, इस साहसी न्यू इंग्लैंड के अपने करों का भुगतान करने से इनकार करने और जेल की अपनी पसंद के बजाय मेक्सिको में गुलामी के क्षेत्र को फैलाने वाले युद्ध का समर्थन करने के बजाय, मैंने अहिंसक प्रतिरोध के सिद्धांत के साथ अपना पहला संपर्क बनाया। एक दुष्ट व्यवस्था के साथ सहयोग करने से इनकार करने के विचार से मोहित होकर, मैं इतनी गहराई से प्रभावित हुआ कि मैंने इस कृति को कई बार फिर से पढ़ा। मुझे विश्वास हो गया कि बुराई के साथ असहयोग उतना ही नैतिक दायित्व है जितना अच्छाई के साथ सहयोग। इस विचार को दूसरों तक पहुंचाने में हेनरी डेविड थोरो से अधिक वाकपटु और भावुक कोई अन्य व्यक्ति नहीं रहा। उनके लेखन और व्यक्तिगत गवाह के परिणामस्वरूप, हम रचनात्मक विरोध की विरासत के उत्तराधिकारी हैं। हमारे नागरिक अधिकारों के आंदोलन में थोरो की शिक्षाएँ जीवंत हुईं; वास्तव में वे पहले से कहीं अधिक जीवित हैं। चाहे लंच काउंटर पर धरने में व्यक्त किया गया हो, मिसिसिपी में स्वतंत्रता की सवारी, अल्बानी जॉर्जिया में एक शांतिपूर्ण विरोध, मॉन्टगोमरी, अलबामा में एक बस बहिष्कार, ये थोरो के आग्रह के परिणाम हैं कि बुराई का विरोध किया जाना चाहिए और कोई नैतिक व्यक्ति नहीं कर सकता धैर्यपूर्वक अन्याय को समायोजित करें।[113]

अमेरिकी मनोवैज्ञानिक बीएफ स्किनर ने लिखा है कि वह अपनी युवावस्था में थोरो के वाल्डेन की एक प्रति अपने साथ रखते थे।[114] १९४५ में उन्होंने वाल्डेन टू लिखा, एक काल्पनिक यूटोपिया जिसमें एक समुदाय के लगभग १,००० सदस्य थे जो थोरो के जीवन से प्रेरित होकर एक साथ रहते थे।[115] कॉनकॉर्ड के थोरो और उनके साथी ट्रान्सेंडैंटलिस्ट संगीतकार चार्ल्स इवेस की एक प्रमुख प्रेरणा थे। पियानो के लिए कॉनकॉर्ड सोनाटा का चौथा आंदोलन (बांसुरी के लिए एक भाग के साथ, थोरो का वाद्य यंत्र) एक चरित्र चित्र है, और उन्होंने थोरो के शब्दों को भी निर्धारित किया है।[116]

अभिनेता रॉन थॉम्पसन ने १९७६ की एनबीसी टेलीविजन शृंखला द रिबेल्स पर हेनरी डेविड थोरो का एक नाटकीय चित्रण किया।[117][118][119]

थोरो के विचारों ने अराजकतावादी आंदोलन में विभिन्न उपभेदों को प्रभावित किया और प्रतिध्वनित किया, एम्मा गोल्डमैन ने उन्हें "सबसे महान अमेरिकी अराजकतावादी" के रूप में संदर्भित किया।[120] विशेष रूप से हरित अराजकतावाद और अनार्चो-प्राइमिटिविज़्म ने थोरो के लेखन से प्रेरणा और पारिस्थितिक दृष्टिकोण दोनों प्राप्त किए हैं। जॉन ज़र्ज़न ने थोरो के पाठ "भ्रमण" (१८६३) को अनार्चो-प्राइमिटिविस्ट परंपरा में अगेंस्ट सिविलाइजेशन: रीडिंग्स एंड रिफ्लेक्शन्स शीर्षक वाले कार्यों के अपने संपादित संकलन में शामिल किया।[121] इसके अतिरिक्त, अराजक-पूंजीवाद के संस्थापक मरे रोथबार्ड ने कहा है कि थोरो उनके आंदोलन के "महान बौद्धिक नायकों" में से एक थे। १९वीं सदी के अंत में अराजकतावादी अतिवाद पर थोरो का भी एक महत्वपूर्ण प्रभाव था।[122][123] विश्व स्तर पर थोरो की अवधारणाओं ने स्पेन[122][123][124], फ्रांस,[124][125] और पुर्तगाल[126][124] में व्यक्तिवादी अराजकतावादी हलकों[127] में भी महत्व रखा।

उनके जन्म की २०० वीं वर्षगांठ के लिए प्रकाशकों ने उनके काम के कई नए संस्करण जारी किए: वाल्डेन ' १९०२ संस्करण का चित्रण के साथ एक मनोरंजन, वाल्डेन के अंशों के साथ एक चित्र पुस्तक, और गुलामी पर थोरो के निबंधों का एक व्याख्यात्मक संग्रह।[128] यूनाइटेड स्टेट्स पोस्टल सर्विस ने २३ मई, २०१७ को कॉनकॉर्ड, एमए में थोरो के सम्मान में एक स्मारक डाक टिकट जारी किया।[129]

आलोचना[संपादित करें]

१८६५ तक थोरो के काम और करियर पर थोड़ा ध्यान दिया गया जब नॉर्थ अमेरिकन रिव्यू ने थोरो के विभिन्न पत्रों की जेम्स रसेल लोवेल की समीक्षा प्रकाशित की जिसे एमर्सन ने एकत्र और संपादित किया था।[130] लोवेल का निबंध, विभिन्न व्यक्तियों को पत्र,[131] जिसे लोवेल ने अपने माय स्टडी विंडोज में एक अध्याय के रूप में पुनः प्रकाशित किया,[132] थोरो को सामान्य स्थानों में एक विनोदी पोसुर तस्करी के रूप में उपहास किया, एक भावुकतावादी कल्पना में कमी, एक "अपने बैरल में डायोजनीज," जो हासिल नहीं कर सका, उसकी नाराजगी से आलोचना करना।[133] लोवेल के कास्टिक विश्लेषण ने स्कॉटिश लेखक रॉबर्ट लुइस स्टीवेन्सन को प्रभावित किया,[134] जिन्होंने थोरो की "स्कल्कर" के रूप में आलोचना करते हुए कहा, "वह अपने साथी-पुरुषों के बीच से बाहर जाने की इच्छा नहीं रखते थे, लेकिन इसे अपने लिए जमा करने के लिए एक कोने में चले गए।"[135]

नथानिएल हॉथोर्न की थोरो के बारे में मिश्रित भावनाएँ थीं। उन्होंने कहा कि "वह प्रकृति का एक उत्सुक और नाजुक पर्यवेक्षक है - एक वास्तविक पर्यवेक्षक - जो, मुझे संदेह है, लगभग उतना ही दुर्लभ है जितना कि एक मूल कवि; और प्रकृति, उसके प्यार के बदले में उसे अपने रूप में अपनाने लगती है। विशेष बच्चा, और उसे ऐसे रहस्य दिखाता है जिन्हें कुछ अन्य लोगों को देखने की अनुमति है।" [136] दूसरी ओर, उन्होंने यह भी लिखा कि थोरो ने "जीवित रहने के सभी नियमित तरीकों को अस्वीकार कर दिया, और लगता है कि सभ्य पुरुषों के बीच एक प्रकार का भारतीय जीवन जीने के इच्छुक हैं"। [137] [138]

इसी तरह से कवि जॉन ग्रीनलीफ़ व्हिटियर ने वाल्डेन के "दुष्ट" और "मूर्तिपूजक" संदेश के रूप में जो कुछ भी समझा, उससे घृणा की, यह दावा करते हुए कि थोरो चाहते थे कि मनुष्य "खुद को एक लकड़हारे के स्तर तक कम करे और चार पैरों पर चले"। [139]

इस तरह की आलोचनाओं के जवाब में अंग्रेजी उपन्यासकार जॉर्ज एलियट, वेस्टमिंस्टर रिव्यू के लिए लिखते हुए, ऐसे आलोचकों को उदासीन और संकीर्ण सोच के रूप में चित्रित करते हैं:   थोरो ने खुद भी अपने कार्य वाल्डेन के एक पैराग्राफ में उनकी पूछताछ की अप्रासंगिकता को दर्शाते हुए आलोचना का जवाब दिया:

यदि मेरे शहरवासियों द्वारा मेरे जीवन के तरीके के बारे में विशेष पूछताछ नहीं की गई होती, जिसे कुछ लोग असभ्य कहेंगे, हालांकि वे मुझे बिल्कुल भी अशिष्ट नहीं लगते, तो मुझे अपने पाठकों की सूचना पर अपने मामलों को इतना अधिक नहीं रोकना चाहिए, लेकिन, परिस्थितियों को देखते हुए, बहुत ही स्वाभाविक और प्रासंगिक। कुछ ने पूछा है कि मुझे खाने को क्या मिला; अगर मुझे अकेलापन महसूस नहीं होता; अगर मैं डरता नहीं था; और जैसे। अन्य लोग यह जानने के लिए उत्सुक हैं कि मैंने अपनी आय का कितना हिस्सा धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए समर्पित किया; और कुछ, जिनके बड़े परिवार हैं, मैंने कितने गरीब बच्चों को पाल रखा है। ... दुर्भाग्य से मैं अपने अनुभव की संकीर्णता से इस विषय तक ही सीमित हूँ। इसके अलावा, मैं, मेरी तरफ से, प्रत्येक लेखक से, पहले या आखिरी में, अपने स्वयं के जीवन का एक सरल और ईमानदार लेखा-जोखा चाहता हूँ, न कि केवल वह जो उसने अन्य लोगों के जीवन के बारे में सुना है; ... मुझे भरोसा है कि कोई भी कोट पहनने में सीम नहीं खींचेगा, क्योंकि यह उसके लिए अच्छी सेवा कर सकता है जिसे वह फिट बैठता है।[140]

वाल्डेन में उनके लेखन के आधार पर हाल की आलोचना ने थोरो पर पाखंड, दुराचार और पवित्र होने का आरोप लगाया है, [141] हालांकि इस आलोचना को अत्यधिक चयनात्मक माना गया है। [142] [143] [144]

चुने हुए काम[संपादित करें]

थोरो की कई रचनाएँ उनके जीवनकाल में प्रकाशित नहीं हुईं जिनमें उनकी पत्रिकाएँ और कई अधूरी पांडुलिपियाँ शामिल हैं।

  • औलस पर्सियस फ्लैकस (१८४०) [145]
  • द सर्विस (१८४०) [93]
  • ए वॉक टू वाचुसेट (१८४२) [146]
  • स्वर्ग (होना) पुनः प्राप्त (१८४३) [147]
  • द लैंडलॉर्ड (१८४३) [148]
  • सर वाल्टर रैले (१८४४)
  • हेराल्ड ऑफ़ फ़्रीडम (१८४४) [149]
  • कॉनकॉर्ड लिसेयुम से पहले वेंडेल फिलिप्स (१८४५) [150]
  • सुधार और सुधारक (१८४६-४८)
  • थॉमस कार्लाइल एंड हिज वर्क्स (१८४७) [151]
  • कॉनकॉर्ड और मेरिमेक नदियों पर एक सप्ताह (१८४९) [152]
  • नागरिक सरकार का विरोध, या सविनय अवज्ञा, या सविनय अवज्ञा का कर्तव्य (१८४९) [153]
  • कनाडा के लिए एक भ्रमण (१८५३) [154]
  • मैसाचुसेट्स में गुलामी (१८५४) [155]
  • वाल्डेन (१८५४) [156]
  • कैप्टन जॉन ब्राउन के लिए एक दलील (१८५९) [157]
  • जॉन ब्राउन की फांसी के बाद की टिप्पणियां (१८५९) [158]
  • जॉन ब्राउन के अंतिम दिन (१८६०) [91]
  • चलना (१८६२) [159]
  • ऑटमनल टिंट्स (१८६२) [160]
  • जंगली सेब: सेब के पेड़ का इतिहास (१८६२) [161]
  • द फॉल ऑफ द लीफ (१८६३) [95] [162]
  • भ्रमण (१८६३) [163]
  • लाइफ विदाउट प्रिंसिपल (१८६३) [164]
  • नाइट एंड मूनलाइट (१८६३) [165]
  • द हाइलैंड लाइट (१८६४) [166]
  • द मेन वुड्स (१८६४) [167] [168] पूरी तरह से एनोटेट संस्करण। जेफरी एस. क्रैमर, एड., येल यूनिवर्सिटी प्रेस, २००९
  • केप कॉड (१८६५) [169]
  • विभिन्न व्यक्तियों को पत्र (१८६५) [170]
  • कनाडा में एक यांकी, गुलामी विरोधी और सुधार पत्रों के साथ (१८६६) [171]
  • मैसाचुसेट्स में शुरुआती वसंत (१८८१)
  • समर (१८८४) [172]
  • विंटर (१८८८) [173]
  • ऑटम (१८९२) [174]
  • मिश्रित वस्तुएं (१८९४) [175]
  • हेनरी डेविड थोरो के परिचित पत्र (१८९४) [176]
  • पोयम्स ऑफ नेचर (१८९५) [166]
  • हेनरी डी. और सोफिया ई. थोरो के कुछ अप्रकाशित पत्र (१८९८) [166]
  • द फर्स्ट एंड लास्ट जर्नीज़ ऑफ़ थोरो (१९०५) [177] [178]
  • जर्नल ऑफ़ हेनरी डेविड थोरो (१९०६) [179]
  • वाल्टर हार्डिंग और कार्ल बोडे द्वारा संपादित हेनरी डेविड थोरो का पत्राचार (वाशिंगटन स्क्वायर: न्यूयॉर्क यूनिवर्सिटी प्रेस, १९५८) [180]
  • मैं सीधा और अकेला बना था [181]
  • द ब्लूबर्ड कैरीज़ द स्काई ऑन हिज बैक (स्टैनियन, १९७०) [182]
  • फेथ इन ए सीड (आइलैंड प्रेस, १९९३) के रूप में प्रकाशित बीजों का फैलाव [183]
  • रिचर्ड एफ. फ्लेक द्वारा भारतीय नोटबुक्स (१८४७-१८६१) का चयन
  • वाइल्ड फ्रूट्स (उनकी मृत्यु पर अधूरा, डब्ल्यूडब्ल्यू नॉर्टन, १९९९) [184] [185]

संदर्भ[संपादित करें]

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अग्रिम पठन[संपादित करें]

  • वार्ड जॉन विलियम । 1969 रेड, व्हाइट, एंड ब्लू: मेन, बुक्स एंड आइडियाज इन अमेरिकन कल्चर। न्यू योर्क, ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस

बाहरी संबंध[संपादित करें]

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ग्रंथ[संपादित करें]

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