बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था

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बोचसनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था

स्वामीनारायण अक्षरधाम, नई दिल्ली
संक्षेपाक्षर BAPS
सिद्धांत "दूसरों के सुख में हमारा सुख है।" – प्रमुख स्वामी महाराज
स्थापना 5 जून 1907 (116 वर्ष पूर्व) (1907-06-05)
संस्थापक शास्त्रीजी महाराज
प्रकार धार्मिक सामाजिक संगठन
मुख्यालय अहमदाबाद, गुजरात, भारत
स्थान
  • ३,८५० केंद्र
Leader महंत स्वामी महाराज
जालस्थल www.baps.org
www.pramukhswami.org

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था स्वामिनारायण संप्रदाय के भीतर एक हिंदू संप्रदाय है।[1][2][3] जिनके अनुयायी भगवान स्वामिनारायण को परब्रह्म मानकर उनकी उपासना करते है। इसकी स्थापना १९०५ में यज्ञपुरुषदास( शास्त्रीजी महाराज) ने अपने दृढ़ विश्वास के बाद की थी कि भगवान स्वामिनारायण गुरुओं के वंश के माध्यम से पृथ्वी पर मौजूद रहे, जिसकी शुरुआत गुणातीतानंद स्वामी से हुई थी।[4][5][6]

१९७१ के बाद से प्रमुख स्वामी महाराज के नेतृत्व में संस्था का जोरदार विकास हुआ है। २०१९ तक संस्था के दुनियाभर में २ भव्य स्वामीनारायण अक्षरधाम मंदिर, 150 शिखरबद्ध मंदिर और 1700 से अधिक मंदिर हैं, जो अनुयायियों को भगवान स्वामिनारायण, गुणातीतानंद स्वामी एवं उनके आध्यात्मिक अनुगामी गुरुओ की मूर्तियों के प्रति समर्पण की अनुमति देकर इस सिद्धांत के अभ्यास की सुविधा प्रदान करते हैं।[7] संस्था मंदिरों में संस्कृति और युवा विकास को बढ़ावा देने के लिए गतिविधियाँ भी शामिल हैं। कई भक्त मंदिर को हिंदू मूल्यों के प्रसारण और दैनिक दिनचर्या, पारिवारिक जीवन और पेशे में शामिल करने के स्थान के रूप में देखते हैं।[8]

संस्था एक अलग गैर-लाभकारी सहायता संगठन, बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था चैरिटीज के माध्यम से मानवीय और धर्मार्थ प्रयासों के एक मेजबान में भी संलग्न है जिसने स्वास्थ्य, शिक्षा, पर्यावरणीय कारणों और सामुदायिक-निर्माण अभियानों को संबोधित करते हुए दुनिया भर में कई परियोजनाओं का नेतृत्व किया है।[9]

स्वामीनारायण संप्रदाय की श्रेणी में ये लेख हैं:

इतिहास[संपादित करें]

गठन और प्रारंभिक वर्ष (१९००-१९५०)[संपादित करें]

अक्षर पुरुषोत्तम बोचासन की मूर्तियाँ

गुणातीत गुरु[संपादित करें]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के गठन का आधार शास्त्रीजी महाराज का यह दृढ़ विश्वास था कि स्वामिनारायण के सबसे प्रमुख शिष्यों में से एक गुणतीतानंद स्वामी से शुरू होकर स्वामिनारायण गुणतीत गुरुओं (पूर्ण भक्त) के वंश के माध्यम से पृथ्वी पर मौजूद रहे[4][10][11][12][5][13][19] और स्वामिनारायण और उनके सबसे प्रिय भक्त गुणतीतानंद स्वामी क्रमशः पुरुषोत्तम और अक्षर थे।[20][24] बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था की परंपरा के अनुसार शास्त्रीजी महाराज ने यह बात अपने गुरु भगतजी महाराज से समझी थी जिनके गुरु गुणतीतानंद स्वामी थे।[25][27]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के अनुयायियों का मानना है कि स्वामिनारायण जिस एकांतिक धर्म को स्थापित करना चाहते थे, वे एकांतिक सतपुरुष ("एक सबसे उदात्त संत"[web 2][28]), गुणित गुरु द्वारा सन्निहित और प्रचारित हैं।[29] शास्त्रीजी महाराज के अनुसार स्वामिनारायण ने अपने भतीजों को उनके संबंधित सूबा के भीतर फेलोशिप के प्रशासन का प्रबंधन करने में मदद करने के निर्देश देते हुए सत्संग (आध्यात्मिक फैलोशिप) का आध्यात्मिक रूप से मार्गदर्शन करने के लिए गुणातीत गुरु को "स्पष्ट रूप से नामित" किया था।[10][30]:610 जैसा कि किम ने ध्यान दिया, "बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था भक्तों के लिए मूल स्वामिनारायण मंदिरों में दोहरी मूर्तियों का अर्थ है कि स्वामिनारायण ने अपने आदर्श भक्त या गुरु की मूर्ति के साथ खुद की एक मूर्ति स्थापित की थी"।[31]

शास्त्रीजी महाराज ने सार्वजनिक रूप से अपने विचारों को प्रकट करने[20] और गुणातीतानंद को पुरुषोत्तम स्वामिनारायण[6] के निवास के रूप में पूजा करने के लिए प्रस्ताव रखा। हालांकि उनके विचारों को वड़ताल और अहमदाबाद सूबा के साधुओं ने खारिज कर दिया।[32][4][33][34] यह विचार कि स्वामिनारायण ने दो आचार्यों के बजाय गुणातीतानंद को अपने आध्यात्मिक उत्तराधिकारी के रूप में नियुक्त किया था, एक नया और "सबसे कट्टरपंथी विचार,"[35] और वडताल के साधुओं के लिए था। सूबा, यह एक विधर्मी शिक्षा थी, और उन्होंने "उसकी पूजा करने से इनकार कर दिया जिसे वे एक इंसान मानते थे।"[36][41] शास्त्रीजी महाराज पाँच स्वामियों और लगभग १५० भक्तों के समर्थन के साथ वडताल से चले गए।[42][43][44]:13

सैद्धांतिक अभ्यास की सुविधा के लिए मंदिर[संपादित करें]

शास्त्रीजी महाराज

अपनी शिक्षाओं के प्रचार के लिए सहजंद स्वामी के मंदिरों के निर्माण के समानांतर[31][46] शास्त्रीजी महाराज ने "भगवान और गुरु के भक्तिपूर्ण प्रतिनिधित्व" के लिए अपना खुद का मंदिर बनाने और स्वामिनारायण की शिक्षाओं की अपनी समझ का प्रचार करने के लिए निर्धारित किया।[12] ५ जून १९०७ को शास्त्रीजी महाराज ने गुजरात के खेड़ा जिले के बोचासन गांव में बन रहे शिखरबड्डा मंदिर के केंद्रीय मंदिर में स्वामिनारायण और गुणतीतानंद स्वामी की मूर्तियों की प्राण प्रतिष्ठा की।[47] इस घटना को बाद में बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था की औपचारिक स्थापना के रूप में देखा गया,[31] जिसे बाद में बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के रूप में संक्षिप्त किया गया। गुजराती शब्द बोचासनवासी का अर्थ बोचासन से है, क्योंकि इस गांव में संगठन का पहला मंदिर बनाया गया था।

शास्त्रीजी महाराज ने १९०८-१५ का अधिकांश समय पूरे गुजरात में प्रवचन करते हुए बिताया जबकि बोचासन और सारंगपुर में मंदिरों के निर्माण कार्य को जारी रखते हुए भक्तों, प्रशंसकों और समर्थकों के एक समूह को प्राप्त किया।[48] अगले चार दशकों में शास्त्री जी महाराज ने गुजरात में चार और शिखर बंध मंदिर (सारंगपुर – १९१६, गोंडल – १९३४, अतलाद्र – १९४५, और गढड़ा – १९५१) पूरे किए।[48]

उत्तराधिकारी[संपादित करें]

१२ अगस्त १९१० को शास्त्रीजी महाराज अपने उत्तराधिकारी योगीजी महाराज से बोचासन में जादवजी के घर पर मिले।[44]:16 योगीजी महाराज जूनागढ़ मंदिर (सौराष्ट्र) में निवासी स्वामी थे[49] जहाँ गुणातीतानंद स्वामी ने महंत के रूप में सेवा की थी।[44]:17 योगीजी महाराज गुणातीतानंद स्वामी को अक्षर मानते थे और उन्होंने हरिकृष्ण महाराज की मूर्ति की भी सेवा की थी, जिसकी पूजा पहले गुणतीतानंद स्वामी करते थे।[44]:17 जैसा कि वह पहले से ही शास्त्रीजी महाराज द्वारा प्रचारित किए जा रहे सिद्धांत में विश्वास करते थे, योगीजी महाराज ने ९ जुलाई १९११ को शास्त्रीजी महाराज के संकल्प में शामिल होने के लिए छह स्वामियों के साथ जूनागढ़ छोड़ दिया।[20]

७ नवंबर १९३९ को १७ वर्षीय शांतिलाल पटेल (जो प्रमुख स्वामी महाराज बनेंगे) ने अपना घर छोड़ दिया[50] और शास्त्रीजी महाराज द्वारा २२ नवंबर १९३९ को शांति भगत के रूप में पार्षद आदेश में दीक्षा दी गई,[51] और नारायणस्वरुपदास स्वामी के रूप में १० जनवरी १९४० को स्वामी बन गए।[51] प्रारंभ में उन्होंने संस्कृत और हिंदू शास्त्रों का अध्ययन किया[51] और शास्त्रीजी महाराज के निजी सचिव के रूप में कार्य किया। १९४६ में उन्हें सारंगपुर मंदिर का प्रशासनिक प्रमुख (कोठारी) नियुक्त किया गया।[51]

१९५० के प्रारंभ में शास्त्रीजी महाराज ने २८ वर्षीय शास्त्री नारायणस्वरुपदास को कई पत्र लिखकर उन्हें संगठन के प्रशासनिक अध्यक्ष के रूप में नियुक्त करने की इच्छा व्यक्त की। शुरू में शास्त्री नारायणस्वरुपदास अपनी कम उम्र और अनुभव की कमी का हवाला देते हुए इस पद को स्वीकार करने से हिचक रहे थे और सुझाव दे रहे थे कि एक बुजुर्ग अनुभवी स्वामी को जिम्मेदारी लेनी चाहिए।[52] लेकिन शास्त्रीजी महाराज ने कई महीनों तक जोर दिया जिसके चलते अपने गुरु की इच्छा और आग्रह को देखकर शास्त्री नारायणस्वरुपदास ने जिम्मेदारी स्वीकार कर ली।[51] २१ मई १९५० को अमदवाद के अंबली-वली पोल में शास्त्रीजी महाराज ने शास्त्री नारायणस्वरुपदास को बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के प्रशासनिक अध्यक्ष (प्रमुख) के रूप में नियुक्त किया।[44]:11 उन्होंने शास्त्री नारायणस्वरुपदास को योगीजी महाराज के मार्गदर्शन में सत्संग करने का निर्देश दिया जिन्हें उसके बाद सब प्रमुख स्वामी के रूप में बुलाने लगे।[53]

अपने जीवन के अंतिम कुछ वर्षों में शास्त्रीजी महाराज ने भारत के नए कानूनी कोड के तहत १९४७ में बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था को एक धर्मार्थ ट्रस्ट के रूप में पंजीकृत करके बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के विकास और भविष्य को बनाए रखने के लिए कदम उठाए।[44]:33

विकास और संगठनात्मक गठन (१९५०-१९७१)[संपादित करें]

१० मई १९५१ को शास्त्रीजी महाराज की मृत्यु के बाद[54] योगीजी महाराज संगठन के आध्यात्मिक नेता या गुरु बन गए, जबकि प्रमुख स्वामी ने संगठन के अध्यक्ष के रूप में प्रशासनिक मामलों की देखरेख जारी रखी।[55] योगीजी महाराज ने अक्षर-पुरुषोत्तम उपासना सिद्धांत को बढ़ावा देने के शास्त्रीजी महाराज के मिशन को आगे बढ़ाया, मंदिरों का निर्माण किया, गांवों का दौरा किया, विदेशों में प्रचार किया और बच्चों, युवाओं और बुजुर्गों के लिए साप्ताहिक स्थानीय धार्मिक सभाओं की शुरुआत की। गुरु के रूप में अपने २० वर्षों में १९५१ से १९७१ तक उन्होंने ४,००० से अधिक शहरों, कस्बों और गांवों का दौरा किया, ६० से अधिक मंदिरों का अभिषेक किया और भक्तों को ५,४५,००० से अधिक पत्र लिखे।[44]:9

युवा आंदोलन[संपादित करें]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था इतिहास के इस दौर में युवा गतिविधियों में महत्वपूर्ण विस्तार देखा गया। योगीजी महाराज का मानना था कि गहन और तीव्र सामाजिक उत्तेजना के समय में युवाओं को 'नैतिक, सांस्कृतिक और धार्मिक मूल्यों के पतन' से बचाने की तत्काल आवश्यकता थी।[56]:219 युवाओं के लिए आध्यात्मिक गतिविधियों में एक शून्य को भरने के लिए योगीजी महाराज ने १९५२ में[44]:167 मुंबई में युवाओं की एक नियमित रविवार की सभा (युवक मंडल) शुरू की।[56]:217 ब्रेयर कहते हैं, "उनके स्वभाव, गतिशीलता और चिंता ने दस वर्षों के भीतर गुजरात और पूर्वी अफ्रीका में समर्पित युवकों के कई युवा मंडलों की स्थापना की।"[56]:217 योगीजी महाराज ने धार्मिक और आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करने के साथ-साथ युवाओं को कड़ी मेहनत करने और अपनी पढ़ाई में उत्कृष्टता प्राप्त करने के लिए भी प्रोत्साहित किया। ऐसे आदर्शों को साकार करने के लिए वे अक्सर उन्हें सांसारिक प्रलोभनों से दूर रहने को याद दिलाते थे।[57] कई युवाओं ने मठवासी प्रतिज्ञा लेने का फैसला किया।[58] ११ मई १९६१ को गड्डा कलश महोत्सव के दौरान उन्होंने ५१ महाविद्यालयों से शिक्षित युवाओं को मठवासी क्रम में स्वामी के रूप में शुरू किया।[44] :168 महंत स्वामी महाराज केशवजीवनदास स्वामी के रूप में दीक्षा देने वालों में से एक थे।

पूर्वी अफ़्रीका[संपादित करें]

अफ्रीका में सत्संग शास्त्री जी महाराज के जीवनकाल में ही शुरू हो गया था क्योंकि बहुत से भक्त आर्थिक कारणों से अफ्रीका चले गए थे। शास्त्रीजी महाराज के वरिष्ठ स्वामियों में से एक निर्गुणदास स्वामी इन भक्तों के साथ लंबे पत्राचार में लगे रहे, उनके सवालों का जवाब दिया और उन्हें अफ्रीका में सत्संग सभा शुरू करने के लिए प्रेरित किया। आखिरकार १९२८ में हरमन पटेल अक्षर-पुरुषोत्तम महाराज की मूर्तियों को पूर्वी अफ्रीका ले गए और एक छोटा केंद्र शुरू किया।[44]:20 जल्द ही हरमन पटेल और मगन पटेल के नेतृत्व में पूर्वी अफ्रीका सत्संग मंडल की स्थापना की गई।[44]:20

परिणामस्वरूप, योगीजी महाराज ने १९६० में पूर्वी अफ्रीका की दूसरी यात्रा की और युगांडा में कंपाला, जिंजा और टोरोरो में हरि मंदिरों का अभिषेक किया।[44] :50 अपने खराब स्वास्थ्य के बावजूद योगीजी महाराज ने ७८ वर्ष की आयु में १९७० में लंदन और पूर्वी अफ्रीका का तीसरा विदेशी दौरा किया।[44]:169 उनकी यात्रा से पहले भक्तों ने १९६६ में कीनिया के नगारा में भारतीय ईसाई संघ के परिसर को खरीद लिया था और इसे तीन-स्पियर वाले मंदिर जैसा दिखने के लिए फिर से तैयार किया था।[59] योगीजी महाराज ने १९७० में नैरोबी के उपनगर नगारा में मंदिर का उद्घाटन किया।[60][59]

इंगलैंड[संपादित करें]

१९५० में शिष्य महेंद्र पटेल और पुरुषोत्तम पटेल ने इंग्लैंड में अपने घरों में छोटी-छोटी व्यक्तिगत सेवाएँ दीं। पेशे से बैरिस्टर महेंद्र पटेल लिखते हैं, "मैं आगे की पढ़ाई के लिए १९५० में लंदन आया था। पुरुषोत्तमभाई पटेल...केंट काउंटी में रहते थे। उनका संबोधन मुझे योगीजी महाराज ने दिया था।"[61] १९५३ से डीडी मेघानी ने अपने कार्यालय में असेंबलियों का आयोजन किया जो एक संगठित सेटिंग में कई अनुयायियों को एक साथ लाए। १९५८ में, भारत और पूर्वी अफ्रीका से नवीन स्वामिनारायण, प्रफुल्ल पटेल और चतरंजन पटेल सहित प्रमुख भक्त यूके पहुँचने लगे।[61] उन्होंने सीमोर प्लेस में हर शनिवार शाम को एक भक्त के घर पर साप्ताहिक सभाएँ शुरू कीं।[61] १९५९ में एक औपचारिक संविधान का मसौदा तैयार किया गया था और समूह को "स्वामिनारायण हिंदू मिशन, लंदन फैलोशिप सेंटर" के रूप में पंजीकृत किया गया था।[61] डीडी मेगनी ने अध्यक्ष के रूप में कार्य किया, महेंद्र पटेल ने उपाध्यक्ष के रूप में और प्रफुल्ल पटेल ने सचिव के रूप में कार्य किया।[61] रविवार १४ जून १९७० को इंग्लैंड में पहला बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मंदिर इस्लिंगटन में योगीजी महाराज द्वारा खोला गया था।[61] इसी वर्ष उन्होंने एक औपचारिक संगठन के रूप में श्री स्वामिनारायण मिशन[62] की स्थापना की।[63]

संयुक्त राज्य[संपादित करें]

योगीजी महाराज अपने लगातार विदेशी दौरों के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा करने में असमर्थ थे। बहरहाल उन्होंने डॉ. के.सी. पटेल को संयुक्त राज्य अमेरिका में सत्संग सभाएँ शुरू करने के लिए कहा।[64] उन्होंने सत्संग सभाओं के संचालन में मदद करने के लिए डॉ. पटेल को अट्ठाईस सत्संगी छात्रों के नाम दिए।[64]

१९७० में योगीजी महाराज ने इन छात्रों के अनुरोध को स्वीकार कर लिया और चार स्वामी को अमेरिका की यात्रा के लिए भेजा।[64][65] इस दौरे ने अनुयायियों को देश भर में हर रविवार को अपने घरों में सत्संग सभा शुरू करने के लिए प्रेरित किया।[64] जल्द ही केसी पटेल ने अमेरिकी कानून के तहत एक गैर-लाभकारी संगठन की स्थापना की जिसे बीएसएस के नाम से जाना जाता है।[66] इस प्रकार १९७१ में योगीजी महाराज की मृत्यु से पहले संयुक्त राज्य अमेरिका में एक नवोदित सत्संग मंडल का गठन हुआ।

विकास और आगे वैश्विक विस्तार (१९७१-२०१६)[संपादित करें]

प्रमुख स्वामी महाराज

योगीजी महाराज की मृत्यु के बाद प्रमुख स्वामी महाराज १९७१ में बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था[67] के आध्यात्मिक और प्रशासनिक दोनों प्रमुख बने।[68] वह बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था संगठन के पाँचवें आध्यात्मिक गुरु थे।[69] उनके नेतृत्व में बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था एक वैश्विक हिंदू संगठन के रूप में विकसित हुआ है और कई क्षेत्रों में इसका विस्तार हुआ है। उनका काम उनके गुरुओं - शास्त्रीजी महाराज और योगीजी महाराज द्वारा रखी गई नींव पर बनाया गया है।

व्यक्तिगत पहुँच (१९७१-१९८१)[संपादित करें]

मुखिया बनने के तुरंत बाद प्रमुख स्वामी महाराज नए आध्यात्मिक गुरु के रूप में अपनी भूमिका के पहले दशक में एक व्यस्त आध्यात्मिक यात्रा पर निकल पड़े। १९८० में मोतियाबिंद ऑपरेशन की स्थिति के बावजूद - उन्होंने ४००० से अधिक गांवों और कस्बों का व्यापक दौरा करना जारी रखा, ६७,००० से अधिक घरों का दौरा किया और इस पहले दशक में ७७ मंदिरों में छवि स्थापना समारोह किए।[70] उन्होंने १९७४ में गुरु के रूप में शुरू होने वाले विदेशी दौरों की एक शृंखला भी शुरू की। बाद में दौरे १९७७, १९७९ और १९८० में किए गए।[71]

कुल मिलाकर उन्होंने १९७४ और २०१४ के बीच कुल २८ अंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक यात्राओं की शुरुआत की।[64][72] उनकी यात्रा उनके आध्यात्मिक उत्थान के लिए भक्तों तक पहुँचने और स्वामिनारायण की शिक्षाओं को फैलाने की उनकी इच्छा से प्रेरित थी।[73]

त्यौहार और संगठन (१९८१-१९९२)[संपादित करें]

सारंगपुर, गुजरात, भारत में प्रमुख स्वामी महाराज के साथ बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के स्वामी (२०१६)

प्रमुख स्वामी महाराज द्वारा गांवों और कस्बों की यात्रा भक्तों को पत्र लिखने और प्रवचन देने के माध्यम से पहले के युग (१९७१–८१) के व्यक्तिगत आउटरीच (विचारण) ने वैश्विक बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था समुदाय को बनाए रखने में योगदान दिया।

१९७० के दशक की शुरुआत में गुजराती प्रवासन पैटर्न वैश्वीकरण के कारक और भारत और पश्चिमी देशों के बीच आर्थिक गतिशीलता ने संगठन को एक अंतरराष्ट्रीय भक्ति आंदोलन में बदल दिया।[74] नई भूमि में नई पीढ़ी को आध्यात्मिक प्रवचनों के माध्यम से सांस्कृतिक पहचान को प्रसारित करने, मंदिर के रख-रखाव और आध्यात्मिक ज्ञान के प्रसार के लिए क्षेत्रीय और स्थानीय केंद्रों की यात्रा से लेकर संगठनात्मक जरूरतों तक फैली हुई है। परिणामस्वरूप इस युग में भारत और विदेशों दोनों में समुदाय की संगठनात्मक आवश्यकताओं को बनाए रखने के लिए शुरू किए गए स्वामियों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि देखी गई। इसके अलावा एक अधिक स्वयंसेवी बल और समुदाय तक पहुँच ने संगठन को बड़े पैमाने पर त्योहारों का जश्न मनाने में सक्षम बनाया, जिसने संगठन के इतिहास में कई मील के पत्थर वर्षगाँठों के आगमन को चिह्नित किया जिसमें स्वामिनारायण की द्विशताब्दी, गुणातीतानंद स्वामी की द्विशताब्दी, और योगीजी महाराज की शताब्दी। उत्सव के कुछ प्रभावों में संगठनात्मक क्षमता की परिपक्वता, स्वयंसेवकों की बढ़ी हुई प्रतिबद्धता और कौशल, और मूर्त रूप से, मठवासी पथ में एक बढ़ी हुई रुचि शामिल थी।

१९७० के दशक की शुरुआत में गुजराती प्रवासन पैटर्न वैश्वीकरण के कारक और भारत और पश्चिमी देशों के बीच आर्थिक गतिशीलता ने संगठन को एक अंतरराष्ट्रीय भक्ति आंदोलन में बदल दिया।[74] नई भूमि में नई पीढ़ी को आध्यात्मिक प्रवचनों के माध्यम से सांस्कृतिक पहचान को प्रसारित करने, मंदिर के रख-रखाव और आध्यात्मिक ज्ञान के प्रसार के लिए क्षेत्रीय और स्थानीय केंद्रों की यात्रा से लेकर संगठनात्मक जरूरतों तक फैली हुई है। परिणामस्वरूप इस युग में भारत और विदेशों दोनों में समुदाय की संगठनात्मक आवश्यकताओं को बनाए रखने के लिए शुरू किए गए स्वामियों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि देखी गई। इसके अलावा एक अधिक स्वयंसेवी बल और समुदाय तक पहुँच ने संगठन को बड़े पैमाने पर त्योहारों का जश्न मनाने में सक्षम बनाया, जिसने संगठन के इतिहास में कई मील के पत्थर वर्षगाँठों के आगमन को चिह्नित किया जिसमें स्वामिनारायण की द्विशताब्दी, गुणातीतानंद स्वामी की द्विशताब्दी, और योगीजी महाराज की शताब्दी। उत्सव के कुछ प्रभावों में संगठनात्मक क्षमता की परिपक्वता, स्वयंसेवकों की बढ़ी हुई प्रतिबद्धता और कौशल, और मूर्त रूप से, मठवासी पथ में एक बढ़ी हुई रुचि शामिल थी।


स्वामिनारायण द्विशताब्दी समारोह, स्वामिनारायण अनुयायियों के लिए एक बार का जीवन-काल समारोह अप्रैल १९८१ में अहमदाबाद में आयोजित किया गया था।[75] ७ मार्च १९८१ को २०७ युवाओं को मठवासी व्यवस्था में दीक्षित किया गया था।[75] १९८५ में गुणातीतानंद स्वामी का द्विशताब्दी जन्म मनाया गया।[75] इस उत्सव के दौरान २०० युवाओं को मठ में दीक्षित किया गया था।[76]

संगठन ने १९८५ में लंदन और १९९१ में न्यू जर्सी में भारत के सांस्कृतिक उत्सव आयोजित किए।[76] १९८५ में लंदन के एलेक्जेंड्रा पैलेस में भारत का एक महीने तक चलने वाला सांस्कृतिक महोत्सव आयोजित किया गया।[76] इसी उत्सव को न्यू जर्सी के एडिसन में मिडलसेक्स काउंटी कॉलेज में एक महीने तक चलने वाले भारत के सांस्कृतिक महोत्सव के रूप में अमेरिका भेज दिया गया।[56]

१९७० के दशक में प्रवासी शृंखला ने प्रवासियों में हिंदुओं की अनुपातहीन संख्या को जन्म दिया।[74] सांस्कृतिक रूप से विशेष उत्सव (भारत का सांस्कृतिक उत्सव) मनाने की आवश्यकता पैदा हुई ताकि प्रवासी युवाओं तक उनकी पहुँच के संदर्भ में उनकी मातृ संस्कृति की समझ और प्रशंसा को बढ़ावा दिया जा सके।[68] युवाओं को शामिल करने के लिए त्योहार के मैदानों में इंटरैक्टिव मीडिया, डायोरमा, मनोरम दृश्यों और यहाँ तक कि ३ डी-प्रदर्शनों से लेकर अस्थायी प्रदर्शनियां भी थीं।

युग के अंत तक इन त्योहारों की सफलता और युवाओं पर इसके सांस्कृतिक प्रभाव के कारण संगठन ने १९९१ में स्वामिनारायण अक्षरधाम (गांधीनगर) मंदिर में एक स्थायी प्रदर्शनी बनाने की आवश्यकता को महसूस किया।

१९९२ में योगीजी महाराज की शताब्दी मनाने और स्वामिनारायण अक्षरधाम (गांधीनगर) नामक एक स्थायी प्रदर्शनी और मंदिर का उद्घाटन करने के लिए एक महीने का उत्सव आयोजित किया गया था। इस उत्सव में योगीजी महाराज द्वारा की गई भविष्यवाणी को पूरा करने के लिए १२५ युवाओं ने मठवासी क्रम में दीक्षा दी, जिससे कुल ७०० से अधिक स्वामियों की शुरुआत हुई।[77]

मंदिर और वैश्विक विकास (१९९२–२०१६)[संपादित करें]

युग के तीसरे चरण में संगठन ने वैश्विक भारतीय डायस्पोरा में अनुयायियों के तेजी से उदय को समायोजित करने के लिए मंदिर निर्माण गतिविधियों का एक अभूतपूर्व स्तर देखा। प्रारंभ में १९९२ में स्वामिनारायण अक्षरधाम (गांधीनगर) के उद्घाटन के साथ शुरुआत हुई। प्रमुख शहरों में कई शिखरबंद मंदिरों (बड़े पारंपरिक पत्थर के मंदिर) का उद्घाटन किया गया; नेसडेन (१९९५), नैरोबी (१९९९), नई दिल्ली (२००४), स्वामिनारायण अक्षरधाम (नई दिल्ली) (२००५), ह्यूस्टन (२००४), शिकागो (२००४), टोरंटो (२००७), अटलांटा (२००७), लॉस एंजिल्स (२०१२) ), और रॉबिंसविल (२०१४)।

महंत स्वामी महाराज गुरु के रूप में (२०१६ - वर्तमान)[संपादित करें]

महंत स्वामी महाराज

१३ अगस्त २०१६ को प्रमुख स्वामी महाराज की मृत्यु के बाद महंत स्वामी महाराज बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के छठे गुरु और अध्यक्ष बने।[78] १९६१ में उन्हें योगीजी महाराज द्वारा स्वामी के रूप में नियुक्त किया गया और उनका नाम केशवजीवनदास स्वामी रखा गया। मुंबई में मंदिर के प्रमुख (महंत) के रूप में उनकी नियुक्ति के कारण, उन्हें महंत स्वामी के नाम से जाना जाने लगा।[79]

वे दुनिया भर में बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मंदिरों का दौरा करके, आध्यात्मिक उम्मीदवारों का मार्गदर्शन करके, भक्तों को दीक्षा देकर, स्वामियों को नियुक्त करके, मंदिर बनाने और बनाए रखने और शास्त्रों के विकास को प्रोत्साहित करके अक्षरब्रह्मांड गुरुओं की विरासत को जारी रखते हैं।[7][80][81]

अपने प्रवचनों में वे मुख्य रूप से बोलते हैं कि कैसे कोई अपने अहंकार (निर्मणि) से छुटकारा पाकर ईश्वर और शांति प्राप्त कर सकता है, सभी में दिव्यता (दिव्यभाव) देख सकता है, दूसरों के किसी भी नकारात्मक स्वभाव या व्यवहार को नहीं देखना (कोई अभव-अवगुण नहीं) ) और एकता (संप) रखना।[82]

२०१७ में उन्होंने जोहान्सबर्ग, दक्षिण अफ्रीका और सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में शिखरबंद मंदिरों के लिए भूमि-भंजन समारोह किया और अप्रैल २०१९ में उन्होंने अबू धाबी में एक पारंपरिक पत्थर के मंदिर के लिए भूमि-भंजन समारोह किया।[7]

मई २०२१ में न्यू जर्सी मंदिर के निर्माण में शामिल छह श्रमिकों ने मंदिर प्रशासकों के खिलाफ मुकदमा दायर किया जिसके परिणामस्वरूप संभावित श्रम कानून के उल्लंघन की सरकारी जाँच हुई।[83] बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के प्रवक्ता ने कहा कि दावों में कोई दम नहीं है।[84] नवंबर २०२१ में श्रमिकों ने संयुक्त राज्य भर में बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मंदिरों को शामिल करने के लिए सूट में संशोधन किया और आरोप लगाया कि मंदिर के अधिकारियों ने अकुशल श्रमिकों को पत्थर की नक्काशी और पेंटिंग में विशेषज्ञों के रूप में गलत तरीके से प्रस्तुत किया था ताकि वे आर-१ वीजा प्राप्त कर सकें। मुकदमे में दावा किया गया कि श्रमिकों की भर्ती भारत के दो हाशिए के समुदाय दलितों और आदिवासियों से की जाती है।[85]

अक्षर-पुरुषोत्तम उपासना[संपादित करें]

स्वामिनारायणभाष्यम

अक्षर[संपादित करें]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था का दर्शन अक्षर-पुरुषोत्तम उपासना के सिद्धांत पर केंद्रित है जिसमें अनुयायी स्वामिनारायण को भगवान या पुरुषोत्तम और उनके सबसे अच्छे भक्त गुणतीतानंद स्वामी को अक्षर के रूप में पूजते हैं।[86] बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था इस बात से सहमत है कि अक्षर पुरुषोत्तम का दिव्य निवास है और "एक शाश्वत रूप से विद्यमान आध्यात्मिक वास्तविकता जिसके दो रूप हैं, अवैयक्तिक और व्यक्तिगत" [86][87][88]:158 बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के अनुयायी अक्षर-पुरुषोत्तम उपासना के भीतर अक्षर की इस समझ का समर्थन करने के लिए स्वामिनारायण के विभिन्न ग्रंथों और प्रलेखित बयानों की पहचान करते हैं।[89]:95–103 इस वंश के माध्यम से अक्षर स्वामिनारायण के व्यक्तिगत रूप पृथ्वी पर हमेशा के लिए मौजूद हैं।[90] ये गुरु उस पथ को रोशन करने के लिए आवश्यक हैं, जिसे उन जीवों द्वारा अपनाया जाना चाहिए जो पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त होने की पूरी इच्छा रखते हैं।[91]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के अनुसार, स्वामिनारायण वचनामृत में अक्षर को संदर्भित करता है, जिसमें संत, सतपुरुष, भक्त और स्वामी जैसे कई पद हैं, जो एक प्रतिष्ठित स्थिति के रूप में है जो इसे भगवान के साथ पूजा करने योग्य इकाई बनाता है।[92][95] सभी बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मंदिरों में अक्षर की छवि को केंद्रीय मंदिर में रखा जाता है और पुरुषोत्तम की छवि के साथ पूजा की जाती है।[96][97] इसके अलावा, बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था का मानना है कि भगवान के सबसे चुने हुए भक्त की महानता को समझने से, उनकी और भगवान की भक्ति और सेवा के साथ, अनुयायी आध्यात्मिक रूप से विकसित हो सकते हैं। [99]

मोक्ष[संपादित करें]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था सिद्धांतों के अनुसार, अनुयायियों का लक्ष्य ब्रह्मांड के समान आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त करना है जो कि परम मुक्ति है।[100] एक आदर्श हिंदू बनने के लिए अनुयायियों को भौतिक शरीर से अलग ब्रह्मांड के साथ अपनी पहचान बनानी चाहिए और भगवान की भक्ति करनी चाहिए।[101][88]:276 अक्षर-पुरुषोत्तम उपासना के अनुसार प्रत्येक जीव ईश्वर-प्राप्त गुरु के रूप में अक्षर के प्रकट रूप के साथ जुड़कर मुक्ति और सच्ची प्राप्ति प्राप्त करता है जो आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करता है।[102][103] ब्रह्मांड के इस व्यक्तिगत रूप की भक्ति करने वाले जीव औपचारिक रूप से भिन्न रहने के बावजूद ब्राह्मण के समान आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त कर सकते हैं और फिर अक्षरधाम जा सकते हैं।[104][105] केवल ब्रह्मांड की भक्ति के माध्यम से ही परब्रह्मांड को साकार और प्राप्त किया जा सकता है।[106]

एकांतिक धर्म[संपादित करें]

भक्त अपने जीवन में धर्म, ज्ञान, भौतिक सुखों से वैराग्य और ईश्वर की भक्ति के सिद्धांतों को एम्बेड करते हुए अक्षर के प्रकट रूप के आध्यात्मिक मार्गदर्शन का पालन करने का लक्ष्य रखते हैं।[107]


अनुयायी नियमित रूप से आध्यात्मिक प्रवचनों को सुनने और धर्मग्रंथों को पढ़ने के माध्यम से ईश्वर और किसी के सच्चे आत्म का ज्ञान प्राप्त करने के प्रयास में ज्ञान प्राप्त करते हैं।[108]

धर्म शास्त्रों द्वारा निर्धारित धर्मी आचरण को शामिल करता है।[108] धर्म के आदर्श अहिंसा का अभ्यास करने से लेकर अपने आहार में मांस, प्याज, लहसुन और अन्य वस्तुओं से परहेज करने तक हैं। स्वामिनारायण ने शिक्षापात्री ग्रंथ में अपने भक्तों के धर्म को रेखांकित किया।[109][110]:Ch 5 - Pg 2 उन्होंने जीवन जीने के व्यावहारिक पहलुओं को शामिल किया जैसे कि व्यभिचार न करना और बड़ों, गुरुओं और अधिकार का सम्मान करना।[111]

भक्त अपनी जीव को आध्यात्मिक रूप से एक ब्राह्मणी अवस्था में उन्नत करने के लिए वैराग्य विकसित करते हैं। इसमें द्विसाप्ताहिक उपवास (प्रत्येक चंद्र माह के प्रत्येक अर्ध के ग्यारहवें दिन) और खुद को भगवान से दृढ़ता से जोड़कर सांसारिक सुखों से बचने जैसे अभ्यास शामिल हैं।[112]

चौथा स्तंभ, भक्ति, आस्था समुदाय के केंद्र में है। भक्ति की सामान्य प्रथाओं में दैनिक प्रार्थना, भगवान की छवि के लिए तैयार थाल की पेशकश, भगवान और उनके आदर्श भक्त की मानसिक पूजा और धार्मिक भजन गाना शामिल हैं।[108] आध्यात्मिक सेवा भक्ति का एक रूप है जहाँ भक्त निस्वार्थ भाव से "केवल भगवान को ध्यान में रखते हुए" सेवा करते हैं।[113]

अनुयायी गुरु की कृपा अर्जित करने के उद्देश्य से विभिन्न सामाजिक-आध्यात्मिक गतिविधियों में भाग लेते हैं और इस प्रकार स्वैच्छिक सेवा के माध्यम से भगवान के साथ जुड़ते हैं।[89]:97 ये कई गतिविधियाँ स्वामिनारायण द्वारा दूसरों की सेवा में आध्यात्मिक भक्ति पाने के लिए सिखाए गए आदर्शों से सीधे तौर पर उपजी हैं।[114] गुरु को प्रसन्न करने के लिए समुदायों में सेवा और स्वयंसेवा करके भक्तों को गुरु की सेवा करने वाला माना जाता है।[115] यह संबंध भक्तों के आध्यात्मिक कार्यों के लिए प्रेरक शक्ति है। गुरु महंत स्वामी महाराज हैं, जिन्हें निस्वार्थ भक्ति का अवतार माना जाता है। महंत स्वामी महाराज के मार्गदर्शन में अनुयायी उपरोक्त प्रथाओं के माध्यम से स्वामिनारायण के सिद्धांतों का पालन करते हैं, गुरु को प्रसन्न करने और भगवान के करीब बनने का प्रयास करते हैं।[116]

मंदिर[संपादित करें]

मंदिर, जिसे हिंदू पूजा स्थल के रूप में जाना जाता है, बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था की आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और मानवीय गतिविधियों के केंद्र के रूप में कार्य करता है। २०१९ तक, संगठन के पास ४४ शिखरबाधा मंदिर और पाँच महाद्वीपों में फैले १,२०० से अधिक अन्य मंदिर हैं।[7] भक्ति आंदोलन की परंपरा में स्वामिनारायण और उनके आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों ने मोक्ष बनाए रखने के लिए एक साधन प्रदान करने के लिए मंदिरों का निर्माण शुरू किया।[117]:440 बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मंदिर इस प्रकार अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन के प्रति भक्तिपूर्ण प्रतिबद्धता की सुविधा प्रदान करते हैं जिसमें अनुयायी अक्षरब्रह्मांड या आदर्श भक्त की आध्यात्मिक रूप से परिपूर्ण स्थिति तक पहुँचने का प्रयास करते हैं, जिससे सर्वोच्च देवत्व पुरुषोत्तम की ठीक से पूजा करने की क्षमता प्राप्त होती है। [118]

मंदिर अनुष्ठान[संपादित करें]

भक्ति की पेशकश मंदिर की गतिविधियों के केंद्र में रहती है। सभी बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था स्वामिनारायण मंदिरों में स्वामिनारायण, गुणातीतानंद स्वामी, बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था गुरुओं और अन्य देवताओं की मूर्तियाँ या पवित्र चित्र आंतरिक गर्भगृह में विराजमान हैं। प्राण प्रतिष्ठा या जीवन शक्ति स्थापना समारोह के पूरा होने के बाद देवताओं को मूर्तियों में निवास माना जाता है और इस प्रकार पवित्र दैनिक अनुष्ठानों के माध्यम से सीधे पूजा के विषय हैं।[119] कई मंदिरों में मूर्तियों को कपड़े और गहनों से सजाया जाता है और भक्त दर्शन करने आते हैं, पवित्र छवि को देखकर देवता की पूजा करने का कार्य।[120][121] आरती शिखरबाधा मंदिरों में प्रतिदिन पाँच बार और छोटे मंदिरों में प्रतिदिन दो बार की जाती है। इसके अतिरिक्त थाल की रस्म के तहत दिन में तीन बार भक्ति गीतों के गायन के बीच मूर्तियों को भोजन दिया जाता है और फिर पवित्र भोजन भक्तों को वितरित किया जाता है।[122] मंदिर में विभिन्न हिंदू धर्मग्रंथों का दैनिक वाचन और प्रवचन भी होते हैं।[123] कई मंदिर बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था स्वामी या भिक्षुओं के घर भी हैं।[124] सप्ताहांत पर सभाओं का आयोजन किया जाता है जिसमें स्वामी और भक्त विभिन्न आध्यात्मिक विषयों पर प्रवचन देते हैं। इन सभाओं के दौरान पारंपरिक संगीत संगत के साथ कीर्तन के रूप में भक्ति की पेशकश की जाती है। विभिन्न आयु वर्ग के बच्चों और किशोरों के लिए धार्मिक सम्मेलन भी होते हैं।[125] पूरे वर्ष मंदिर पारंपरिक हिंदू त्योहार मनाते हैं। राम नवमी, जन्माष्टमी, दिवाली और अन्य प्रमुख हिंदू छुट्टियों को मनाने के लिए विशेष प्रवचन, कीर्तन और अन्य प्रदर्शनों के साथ सभाओं की व्यवस्था की जाती है।[126] संप्रदाय के सदस्यों को सत्संगी के रूप में जाना जाता है। पुरुष सत्संगियों की शुरुआत आमतौर पर किसी स्वामी या वरिष्ठ पुरुष भक्त के हाथों एक कंठी प्राप्त करके की जाती है जबकि महिलाएँ वरिष्ठ महिला अनुयायियों से वर्त्तमान प्राप्त करती हैं।[127]:273–276

मंदिर की गतिविधियाँ[संपादित करें]

महंत स्वामी महाराज आरती करते हुए

धार्मिक गतिविधियों के केंद्र बिंदु होने के अलावा बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मंदिर संस्कृति के केंद्र भी हैं।[128] पारंपरिक भारतीय कला के कई रूपों की जड़ें हिंदू धर्मग्रंथों में हैं और मंदिरों की स्थापना में इसे संरक्षित और विकसित किया गया है।[129] भारत के बाहर कई बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मंदिरों में शास्त्रीय अध्ययन की सुविधा के लिए गुजराती कक्षाएँ आयोजित की जाती हैं, त्योहारों की सभाओं में प्रदर्शन की तैयारी में पारंपरिक नृत्य रूपों में निर्देश, और संगीत कक्षाएँ जहाँ छात्रों को तबला जैसे पारंपरिक वाद्ययंत्र बजाना सिखाया जाता है।[130][131] भक्त मंदिर को हिंदू मूल्यों के ज्ञान के प्रसारण और दैनिक दिनचर्या, पारिवारिक जीवन और करियर में शामिल करने के स्थान के रूप में देखते हैं।[8]

धर्म और संस्कृति के बारे में पढ़ाने वाली कक्षाओं के अलावा, मंदिर भी युवा विकास पर केंद्रित गतिविधियों का स्थल हैं। कई केंद्र कॉलेज की तैयारी कक्षाएँ, नेतृत्व प्रशिक्षण सेमिनार और कार्यस्थल कौशल विकास कार्यशालाओं का आयोजन करते हैं।[132][133][134] केंद्र अक्सर महिलाओं को सशक्त बनाने के उद्देश्य से महिला सम्मेलनों की मेजबानी करते हैं।[135] वे बच्चों और युवाओं के बीच स्वस्थ जीवन शैली को बढ़ावा देने के लिए खेल टूर्नामेंट और पहल की मेजबानी भी करते हैं।[136] कई केंद्र पेरेंटिंग सेमिनार, विवाह परामर्श और पारिवारिक बंधन के लिए कार्यक्रम भी आयोजित करते हैं।[137][138]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मंदिर और सांस्कृतिक केंद्र स्थानीय स्वयंसेवकों द्वारा संचालित कई मानवीय गतिविधियों के केंद्र के रूप में कार्य करते हैं। अमेरिका और ब्रिटेन में मंदिर स्थानीय चैरिटी जैसे अस्पतालों या स्कूलों के लिए धन जुटाने के लिए एक वार्षिक वॉकथॉन की मेजबानी करते हैं।[139][140][141] केंद्र वार्षिक स्वास्थ्य मेलों की भी मेजबानी करते हैं जहाँ समुदाय के जरूरतमंद सदस्य स्वास्थ्य जाँच और परामर्श से गुजर सकते हैं।[142] सप्ताहांत की सभाओं के दौरान चिकित्सकों को समय-समय पर निवारक दवा के विभिन्न पहलुओं पर बोलने और सामान्य स्थितियों पर जागरूकता बढ़ाने के लिए आमंत्रित किया जाता है।[143] आपदा के समय प्रभावित क्षेत्र के निकटतम केंद्र भोजन उपलब्ध कराने से लेकर पुनर्निर्माण करने वाले समुदायों तक राहत गतिविधियों के केंद्र बन जाते हैं।[144][145]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मंदिर और सांस्कृतिक केंद्र स्थानीय स्वयंसेवकों द्वारा संचालित कई मानवीय गतिविधियों के केंद्र के रूप में कार्य करते हैं। अमेरिका और ब्रिटेन में मंदिर स्थानीय चैरिटी जैसे अस्पतालों या स्कूलों के लिए धन जुटाने के लिए एक वार्षिक वॉकथॉन की मेजबानी करते हैं।[146][147][148] केंद्र वार्षिक स्वास्थ्य मेलों की भी मेजबानी करते हैं जहाँ समुदाय के जरूरतमंद सदस्य स्वास्थ्य जाँच और परामर्श से गुजर सकते हैं।[149] सप्ताहांत की सभाओं के दौरान चिकित्सकों को समय-समय पर निवारक दवा के विभिन्न पहलुओं पर बोलने और सामान्य स्थितियों पर जागरूकता बढ़ाने के लिए आमंत्रित किया जाता है।[150] आपदा के समय प्रभावित क्षेत्र के निकटतम केंद्र भोजन उपलब्ध कराने से लेकर पुनर्निर्माण करने वाले समुदायों तक राहत गतिविधियों के केंद्र बन जाते हैं।[151][152]

उल्लेखनीय मंदिर[संपादित करें]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था के संस्थापक, शास्त्रीजी महाराज ने गुजरात के बोचासन में पहला मंदिर बनवाया, जिसके कारण संगठन को "बोचासनवासी" (बोचासन) के नाम से जाना जाने लगा।[153]

संगठन का दूसरा मंदिर सारंगपुर में बनाया गया था, जो बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था स्वामियों के लिए एक मदरसा भी आयोजित करता है। [154]

गोंडल में मंदिर का निर्माण गुणितानंद स्वामी के श्मशान स्मारक अक्षर डेरी के चारों ओर किया गया था जो अक्षरब्रह्माण की अभिव्यक्ति के रूप में प्रतिष्ठित है।[123]

शास्त्रीजी महाराज ने अपना अंतिम मंदिर गढ़डा में घेला नदी के तट पर बनवाया जहाँ स्वामिनारायण अपने वयस्क जीवन के अधिकांश समय तक रहे।[155][156]

योगीजी महाराज ने अहमदाबाद के शाहीबाग खंड में मंदिर का निर्माण किया जो संगठन के अंतरराष्ट्रीय मुख्यालय का स्थल बन गया है।[157]

प्रमुख स्वामी महाराज के नेतृत्व में गुजरात और भारत के अन्य क्षेत्रों और विदेशों में कुल मिलाकर २५ से अधिक अतिरिक्त शिखरबाध मंदिर बनाए गए हैं।


भारतीय प्रवासन पैटर्न के परिणामस्वरूप अफ्रीका, यूरोप, उत्तरी अमेरिका और एशिया-प्रशांत क्षेत्र में मंदिरों का निर्माण किया गया है।[158] लंदन के नेसडेन में बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मंदिर यूरोप में निर्मित होने वाला पहला पारंपरिक हिंदू मंदिर था।[159] संगठन के पास उत्तरी अमेरिका में ह्यूस्टन, शिकागो, अटलांटा, टोरंटो, लॉस एंजिल्स के मेट्रो क्षेत्रों में और न्यू जर्सी के ट्रेंटन के पास रॉबिंसविले टाउनशिप के न्यू जर्सी उपनगर में छह शिखरबाधा मंदिर हैं।[160]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था ने स्वामिनारायण को समर्पित दो बड़े मंदिर परिसरों का निर्माण किया है जिन्हें स्वामिनारायण अक्षरधाम कहा जाता है, जो नई दिल्ली और गांधीनगर में स्थित हैं, जिसमें एक बड़े पत्थर के नक्काशीदार मंदिर के अलावा प्रदर्शनियां हैं जो हिंदू परंपराओं और स्वामिनारायण इतिहास और मूल्यों की व्याख्या करती हैं। [161]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था मध्य पूर्व में संयुक्त अरब अमीरात की राजधानी अबू धाबी में ५५,००० वर्ग मीटर भूमि पर एक पत्थर का मंदिर बना रहा है। २०२१ तक पूरा होने का अनुमान है और सभी धार्मिक पृष्ठभूमि के लोगों के लिए खुला है। भारतीय प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने संयुक्त अरब अमीरात में आधारशिला रखने वाले समारोह में भाग लिया, जो भारतीय मूल के ३० लाख से अधिक लोगों का घर है।[162]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था चैरिटीज[संपादित करें]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था चैरिटी एक वैश्विक गैर-धार्मिक, धर्मार्थ संगठन है जो बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था (बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था) से उत्पन्न हुआ है, जो समाज की सेवा पर ध्यान केंद्रित करता है।[9] उनकी सेवा गतिविधियों के इतिहास का पता स्वामिनारायण (१७८१-१८३०) से लगाया जा सकता है, जिन्होंने भिक्षा गृह खोले, आश्रयों का निर्माण किया, व्यसनों के खिलाफ काम किया, और सती और कन्या भ्रूण हत्या की प्रथा को समाप्त किया, जिसका लक्ष्य दुख को दूर करना और सकारात्मक सामाजिक प्रभाव डालना था। समाज की सेवा पर यह ध्यान संगठन के दृष्टिकोण में कहा गया है कि "हर व्यक्ति शांतिपूर्ण, सम्मानजनक और स्वस्थ जीवन जीने के अधिकार का हकदार है। और व्यक्ति के जीवन की गुणवत्ता में सुधार करके हम परिवारों, समुदायों, हमारी दुनिया और हमारे भविष्य को बेहतर बना रहे हैं।"[9]

बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था चैरिटी का उद्देश्य स्वास्थ्य जागरूकता, शैक्षिक सेवाओं, मानवीय राहत, पर्यावरण संरक्षण और संरक्षण और सामुदायिक अधिकारिता के माध्यम से निस्वार्थ सेवा की भावना व्यक्त करना है। स्थानीय समुदायों के लिए तत्काल आवश्यकता के समय मानवीय राहत का समर्थन करने के लिए वॉकथॉन या प्रायोजित वॉक से लेकर सामुदायिक स्वास्थ्य मेलों से विकासशील देशों में अस्पतालों और स्कूलों को बनाए रखने के लिए धन जुटाने के लिए बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था चैरिटी स्थानीय और विश्व स्तर पर सेवा करने के इच्छुक व्यक्तियों के लिए एक अवसर प्रदान करता है।

संदर्भ[संपादित करें]

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  2. ↑ A.Patel 2018.
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  24. ↑ According to the BAPS, numerous historical accounts[21][22] and texts[23] written during Swaminarayan and Gunatitanand Swami's time period identify Gunatitanand Swami as the embodiment of Akshar.
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  27. ↑ Bhagatji Maharaj over time came to believe that the doctrine of Akshar-Purushottam Upasana was the true doctrine propagated by Swaminarayan.[web 1] Bhagatji Maharaj was Shastriji Maharaj's guru, and over time, Shastriji Maharaj also became a strong proponent of the Akshar-Purushottam Upasana.[4] After Bhagatji Maharaj died on 7 November 1897,[26] Shastriji Maharaj became the primary proponent of the doctrine of Akshar-Purushottam Upasana.[4]
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  40. ↑ Bhadreshdas, Sadhu (April–June 2014). "Guru's grace empowers philosophical treatise". Hinduism Today.
  41. ↑ According to the BAPS, the fundamental beliefs of the BAPS date back to the time of Swaminarayan.[37] One revelation of Gunatitanand Swami as Akshar occurred in 1810 at the grand yagna of Dabhan, during which Swaminarayan initiated Gunatitanand Swami as a swami. On this occasion, Swaminarayan publicly confirmed that Gunatitanand Swami was the incarnation of Akshar, declaring, "Today, I am extremely happy to initiate Mulji Sharma. He is my divine abode – Akshardham, which is infinite and endless." The first Acharya of the Vadtal diocese, Raghuvirji Maharaj, recorded this declaration in his composition, the Harililakalpataru (7.17.49–50).[38] The Swaminarayan-Bhashyam is a published commentary written by Bhadreshdas Swami in 2007 that explicates the roots of Akshar-Purushottam Upasana in the Upanishads, the Bhagavad Gita, and the Brahma Sutras.[39][40] This is further corroborated in a classical Sanskrit treatise, also authored by Bhadreshdas Swami, called Swaminarayan-Siddhanta-Sudha.
  42. ↑ Kim 2009, पृ॰ 363–365.
  43. ↑ Williams 2001, पृ॰प॰ 54–56.
  44. ↑ अ आ इ ई उ ऊ ए ऐ ओ औ क ख ग Amrutvijaydas, Sadhu (2007). 100 Years of BAPS. Amdavad: Aksharpith. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-7526-377-2.
  45. ↑ Kim 2009, पृ॰ 364–365.
  46. ↑ From 1822 to 1828, Swaminarayan constructed a total of six shikharbaddha mandirs in Gujarat to propagate his teachings; in each he installed the murtis of a principal deity coupled with their ideal devotee in the central shrine: Nar-Narayan-Dev in Ahmedabad (1822) and Bhuj (1823), Lakshmi-Narayan-Dev in Vadtal (1824), Madan-Mohan-Dev in Dholera (1826), Radha-Raman-Dev in Junagadh (1828), and Gopi-Nathji in Gadhada (1828).[45]
  47. ↑ Kim 2001, पृ॰ 91.
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  95. ↑ For example, in Vachanamrut Gadhada I-37, Swaminarayan states: "In fact, the darshan of such a true Bhakta of God is equivalent to the darshan of God Himself"[93] Moreover, in Vachanamrut Vadtal 5, Swaminarayan states: "Just as one performs the mãnsi puja of God, if one also performs the mãnsi puja of the ideal Bhakta along with God, by offering him the prasãd of God; and just as one prepares a thãl for God, similarly, if one also prepares a thãl for God's ideal Bhakta and serves it to him; and just as one donates five rupees to God, similarly, if one also donates money to the great Sant – then by performing with extreme affection such similar service of God and the Sant who possesses the highest qualities...he will become a devotee of the highest calibre in this very life."[94]
  96. ↑ Williams 2001, पृ॰ 86.
  97. ↑ Williams 1984, पृ॰ 112.
  98. ↑ Vachanamrut, Vartal 5, The Vachanamrut: Spiritual Discourses of Bhagwan Swaminarayan. Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. 2003. 2nd edition, p.534
  99. ↑ This practice is mentioned by Swaminarayan in Vachanamrut Vadtal 5: "by performing with extreme affection such similar service of God and the Sant who possesses the highest qualities, even if he is a devotee of the lowest type and was destined to become a devotee of the highest type after two lives, or after four lives, or after ten lives, or after 100 lives, he will become a devotee of the highest caliber in this very life. Such are the fruits of the similar service of God and God's Bhakta."[98]
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मुद्रित स्रोत 
वेब-स्रोत
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बाहरी संबंध[संपादित करें]

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