इस्लाम और राष्ट्रवाद

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इस्लाम की शुरुआत से लेकर वर्तमान काल तक इस्लाम और राष्ट्रवाद के बीच संबंध अक्सर तनावपूर्ण रहे हैं क्योंकि इस्लाम और राष्ट्रवाद आमतौर पर एक-दूसरे का विरोध करते हैं।

कुरान और हदीस[संपादित करें]

अल-हुजुरात की १३वीं आयत में कहा गया है: "हे लोगों, हमने तुम्हें नर और मादा बनाया है और तुम्हें राष्ट्रों और जनजातियों में बनाया है ताकि तुम एक दूसरे को जान सको [एक दूसरे से लड़ने के लिए नहीं]। वास्तव में अल्लाह के लिए तुम में से सबसे महान व्यक्ति तुम में से सबसे अधिक धर्मात्मा है। वास्तव में अल्लाह को सब पता है।"[1][2]

पैगंबर मुहम्मद ने कई हदीसों में राष्ट्रवाद की निंदा करते हुए कहा, "जो कोई मूर्खता [सांप्रदायिकता] के ध्वज तले लड़ता है, सांप्रदायिकता का समर्थन करता है, या संप्रदाय के लिए क्रोधित होता है, वह अज्ञानता की स्थिति में मर जाएगा"।[3] जब उनसे राष्ट्रवाद के बारे में पूछा गया तो उन्होंने जवाब दिया, ''उसे छोड़ दो, वह सड़ गया है।''[4] यहाँ तक कि उन्होंने राष्ट्रवादियों को यह कहकर गैर-मुसलमान घोषित कर दिया कि "वे हम में से नहीं हैं जो सांप्रदायिकता का आह्वान करते हैं। वह हममें से नहीं हैं जो संप्रदाय के लिए लड़ते हैं। वह हममें से नहीं हैं जो सांप्रदायिकता के रास्ते पर चलकर मर जाते हैं।"[5] उन्होंने बनु खज़राज और बनु अव्स जनजातियों के बीच लंबे और हिंसक संघर्ष को सुलझाने के लिए मदीना की यात्रा भी की थी। अंततः दोनों जनजातियाँ इस्लाम में परिवर्तित हो गईं और अंसार बन गईं। मुहम्मद ने यह भी कहा कि ग़ुराबा "वे लोग होंगे जिन्होंने खुद को अपने राष्ट्रों से अलग कर लिया।"[6]

आधुनिक इतिहास[संपादित करें]

१८०० के दशक के अंत और १९०० की शुरुआत में मध्यपूर्व से विभिन्न राष्ट्रवादी विचारधाराएँ उभरीं जिनमें तुर्क राष्ट्रवाद, अरब राष्ट्रवाद और ईरानी राष्ट्रवाद शामिल थे, और इन तीनों विचारधाराओं ने कुर्द राष्ट्रवाद के लिए मार्ग प्रशस्त किया जो उनके खिलाफ एक रक्षात्मक आंदोलन के रूप में शुरू हुआ। यही वह समय था जब सलाफी आंदोलन, इस्लामियत और अखिल-इस्लामवाद का उदय हुआ, जिसमें सर्व-इसलामवाद ने एक इस्लामी राष्ट्र के पक्ष में राष्ट्रों की अवधारणा को खारिज कर दिया।[7]

जमाल अल-दीन अल-अफगानी ने एक राष्ट्रविरोधी आंदोलन का नेतृत्व किया और मुसलमानों के बीच एकता चाही। अल-अफगानी को डर था कि राष्ट्रवाद मुसलमान दुनिया को विभाजित कर देगा और उनका मानना था कि मुसलमान एकता जातीय पहचान से अधिक महत्वपूर्ण थी।[8] अल-अफगानी के शिष्य मुहम्मद रशीद रिदा और मुहम्मद अब्दुह ने इस विश्वास को जारी रखा। रिदा का मानना था कि इस्लामी समुदाय का एकीकरण केवल शरीयत लागू करने वाले खिलाफत की बहाली के माध्यम से ही संभव होगा। रिदा ने अरबों से एक अखिल-इस्लामिक परियोजना बनाने का आह्वान किया जिसका उद्देश्य एक ऐसे इस्लामी खलीफा को पुनर्जीवित करना था जिसमें सभी मुस्लिम भूमि शामिल हो।[9] रिदा ने मुसलमानों से राष्ट्रवाद, जिसकी वे अक्सर पश्चिमी विचारधारा के रूप में निंदा करते थे, के बजाय इस्लाम पर आधारित राजनीतिक व्यवस्था बनाने का भी आह्वान किया।[10][11][12]

१९०८ के आसपास तुर्क राष्ट्रवाद उल्लेखनीय रूप से बढ़ने लगा। ओटोमन साम्राज्य के अंत में मुस्तफा कमाल अतातुर्क के नेतृत्व में तुर्क राष्ट्रीय आंदोलन ने कमालवाद की विचारधारा के लिए रास्ता बनाया था, जो तुर्की की संस्थापक विचारधारा बन गई। कमालवादियों का लक्ष्य तुर्की को तुर्क पहचान देना और धर्मनिरपेक्ष बनाना था और वे हिजाब पर प्रतिबंध लगाने और तुर्क अज़ान को अपनाने तक सहमत हो गए।[13] तुर्की में कट्टरपंथी कमालवादी सुधारों के कारण कुर्दिश-इस्लामिक संश्लेषण के रूप में जानी जाने वाली विचारधारा का जन्म हुआ। कई दशकों के बाद शीत युद्ध और ऑपरेशन ग्लादियो के दौरान तुर्की-इस्लामी संश्लेषण उभरा जहाँ तुर्की अदन के एक वकील अल्परस्लान त्युरकेश ने अपने सदस्यों को वामपंथियों, आलेविस, कुर्दों और उन इस्लामवादियों को जिन्होंने तुर्क राष्ट्रवाद को नहीं स्वीकारा के खिलाफ लड़ने के लिए प्रशिक्षित करने के लिए अमेरिकी समर्थन से धूसर भेड़िया प्रशिक्षण शिविर खोलना शुरू किया।[14][15]

१९२५ में पहलवी वंश के शासन के साथ ही ईरान भी राष्ट्रवादी नीतियों वाला एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बन गया था।इस्लाम को ईरानी राजनीति का आधार बनाने वाली ईरानी क्रांति तक ईरान का तेजी से धर्मनिरपेक्षीकरण हुआ और पश्चिमीकरण भी हुआ। रुहोल्ला खुमैनी ने इस्लामिक न्यायविद की संरक्षकता के तहत सभी मुसलमानों की एकता का भी लक्ष्य रखा। खुमैनी ने सुन्नियों और शियाओं के बीच विभाजन को पाटने और ईरान में राष्ट्रवाद को खत्म करने के लिए कई प्रयास किए।[16]

अरब राष्ट्रवाद १९२० के दशक में उभरा और मशरिक की प्रमुख विचारधारा बन गया। इसका प्रभाव बढ़ता गया और अरब राष्ट्रवादियों ने विभिन्न अरब देशों पर कब्ज़ा कर लिया। गमाल अब्देल नासिर ने बाद में आकर अरब राष्ट्रवाद को बढ़ावा दिया और बाथ पार्टी जैसे राजनीतिक दलों ने भी ऐसा किया। इस्लामवाद ने अरब राष्ट्रवाद को चुनौती देना और उसका शीर्ष राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी बनना शुरू कर दिया।[17] छह दिवसीय युद्ध के बाद गिरे मनोबल के कारण अरब राष्ट्रवाद में कमी आई।[18][19] इसके बाद जमात अल-इखवान अल-मुस्लिमून (अरबी: جماعة الإخوان المسلمين‎; अर्थात मुसलमान भाईचारा) ने अरब राष्ट्रवाद के ख़िलाफ़ अपनी कार्रवाई तेज़ कर दी, ख़ासकर मिस्र और सीरिया में जो अरब राष्ट्रवाद के लिए अग्रणी स्थान थे।[20] सीरियाई बाथ पार्टी ने नियमित रूप से धर्म पर हमला किया, और नासिरवाद जैसी अन्य अरब राष्ट्रवादी विचारधाराओं के साथ संघर्ष में आ गई जिसपर सीरियाई बाथिस्टों ने समाजवादी आदर्शों को धोखा देने का आरोप लगाया था। बाद में नासिर ने बाथवादियों पर धर्मविरोध और अरबों के बीच सांप्रदायिकता बढ़ाने का आरोप लगाया।[21][22] इराकी बाथ पार्टी, विशेषकर सद्दाम हुसैन के शासनकाल के दौरान सीरियाई बाथ पार्टी की तरह ही एक धर्मनिरपेक्ष और समाजवादी पार्टी थी। हालाँकि इराकी बाथ पार्टी में ईरान-विरोधी भावना बहुत मजबूत थी[23] और खाड़ी युद्ध के दौरान इराक की हार के बाद आस्था अभियान के बाद ही वह धार्मिक हो गई।

इस्लाम और राष्ट्रवाद की असंगति के बावजूद पाकिस्तानी राष्ट्रवाद धर्मनिरपेक्ष के बजाय धार्मिक है जिसका केंद्र इस्लाम है।[24] हमास फिलिस्तीनी राष्ट्रवाद को इस्लामवाद के साथ भी मिलाता है जिससे उसका शेख उमर हदीद ब्रिगेड और अन्य सलाफी संगठनों के साथ टकराव होता है। जैश उल-अदल बलूच राष्ट्रवाद को इस्लाम के साथ मिलाता है। तालिबान की आधिकारिक विचारधारा इस्लामवाद को पश्तूनवाली के साथ जोड़ती है जो इस्लामिक राज्य-तालिबान संघर्ष के कारणों में से एक है। सोमालिया का अल-शबाब आतंकी संगठन अपनी विचारधारा में सोमाली राष्ट्रवाद से प्रेरित इथियोपियाई विरोधी भावना को शामिल करता है।[25][26]

संदर्भ[संपादित करें]

  1. ↑ A Charter 2015, पृ॰प॰ 14–15.
  2. ↑ The Study Quran 2015, पृ॰ 1262, v. 13 commentary.
  3. ↑ Sahih Muslim 4561
  4. ↑ رواه مسلم، في صحيح مسلم، عن جابر بن عبد الله، الصفحة أو الرقم: 2584، صحيح.
  5. ↑ Sunan Abī Dāwūd 5102
  6. ↑ Musnad Aḥmad 3784
  7. ↑ Esposito, John L. (1984). Islam and politics. पृ॰ 59.
  8. ↑ World Book Encyclopedia, 2018 ed., s.v. "Muslims"
  9. ↑ "The Pan-Islamic Movement". The Times. London, England. March 13, 1902.
  10. ↑ Motadel, David (2014). Islam and the European Empires. Oxford University Press. पपृ॰ 35, 175, 187, 190, 197. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-19-966831-1.
  11. ↑ Milton-Edwards, Beverley (2005). Islamic Fundamentalism since 1945. Routledge Publishers. पृ॰ 23. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-203-57276-9.
  12. ↑ Bennett, Andrew M. (2013). "Islamic History & Al-Qaeda: A Primer to Understanding the Rise of Islamist Movements in the Modern World". Pace International Law Review Online. PACE UNIVERSITY SCHOOL OF LAW. 3 (10): 344–345 – वाया DigitalCommons.
  13. ↑ "Turkish Society (Turkish organization) -- Britannica Online Encyclopedia". मूल से 2008-01-23 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2008-03-22. (1912)
  14. ↑ Combs; Slann, Cindy C.; Martin (2007). "Grey Wolves". Encyclopedia of terrorism. New York: Facts On File. पृ॰ 110. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-1-4381-1019-6. The Grey Wolves, the unofficial militant arm of the MHP, has been involved in street killings and gunbattles.
  15. ↑ Martin, Augustus; Prager, Fynnwin (2019). "Part II: The Terrorists – Violent Ideologies: Terrorism From the Left and Right". Terrorism: An International Perspective. Thousand Oaks, California: SAGE Publications. पृ॰ 302. LCCN 2018948259. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9781526459954. मूल से 13 January 2023 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 17 November 2021. The Grey Wolves – The most prominent organization of the violent right wing in Turkey is the Grey Wolves. The Grey Wolves are named for a mythical she-wolf who led ancient Turks to freedom. Its wolf's-head symbol is displayed by MHP members and other nationalists. The Grey Wolves have been implicated in many attacks against leftists, Kurds, Muslim activists, and student organizations. They have also been implicated in attacks supporting the Turkish occupation of Cyprus. Mehmet Ali Ağca, who was convicted of shooting Pope John Paul II, was a former Grey Wolf.
  16. ↑ M. Lüthi, Lorenz (2020). Cold Wars: Asia, the Middle East, Europe. New York: Cambridge University Press. पपृ॰ 491, 505–506. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-1-108-41833-1. डीओआइ:10.1017/9781108289825.
  17. ↑ "ARAB NATIONALISM".
  18. ↑ "Requiem for Arab Nationalism" by Adeed Dawisha, Middle East Quarterly, Winter 2003
  19. ↑ Charles Smith, The Arab-Israeli Conflict, in International Relations in the Middle East by Louise Fawcett, p. 220.
  20. ↑ "The end of Nasserism: How the 1967 War opened new space for Islamism in the Arab world". Brookings. 5 June 2017. अभिगमन तिथि 15 May 2019.
  21. ↑ Roberts, David (2015). The Ba'ath and the creation of modern Syria (Routledge Library Editions: Syria संस्करण). Abingdon, Oxon: Routledge. पपृ॰ 49, 57, 61, 72, 82–83, 88–100, 133–134, 148–149, 153, 161. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-415-83882-5.
  22. ↑ S. Abu Jaber, Kamel (1966). The Arab Ba'th Socialist Party: History, Ideology and Organization (1st संस्करण). Syracuse, New York, USA: Syracuse University Press. पपृ॰ xii–xiii, 76–78, 93–95. LCCN 66-25181.
  23. ↑ Jerry M. Long (17 August 2009). Saddam's War of Words: Politics, Religion, and the Iraqi Invasion of Kuwait. University of Texas Press. पपृ॰ 69–. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-292-77816-0.
  24. ↑ Ḥaqqānī, Husain (2005). Pakistan: between mosque and military. Washington: Carnegie Endowment for International Peace. पृ॰ 131. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-87003-214-3. अभिगमन तिथि 23 May 2010. Zia ul-Haq is often identified as the person most responsible for turning Pakistan into a global center for political Islam. ...
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  26. ↑ Allen, William; Gakuo Mwangi, Oscar (25 March 2021). "Al-Shabaab". Oxford Research Encyclopedias: African History. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-19-027773-4. डीओआइ:10.1093/acrefore/9780190277734.013.785. मूल से 29 December 2022 को पुरालेखित.


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