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बुता कोला

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पंजुरली वराह आत्मा देवता), एलएसीएमए 18वीं शताब्दी ई

बुता कोला या भूत कोला (जिसे दैव कोला या नेमा भी कहा जाता है) तुलु नाडु के तटीय जिलों और कर्नाटक के मलेनाडु के कुछ हिस्सों और उत्तरी केरल, भारत में कासरगोड से आत्मा पूजा का एक एनिमिस्ट रूप है। नृत्य को अत्यधिक शैलीबद्ध किया जाता है और तुलु भाषी आबादी द्वारा पूजे जाने वाले स्थानीय देवताओं के सम्मान में आयोजित किया जाता है। इसने यक्षगान लोक रंगमंच को प्रभावित किया है। भूत कोला पड़ोसी मलयालम भाषी आबादी से तेय्यम से निकटता से संबंधित है।

== परिभाषा == और इतिहास शब्द बुता से लिया गया है ( तुलु 'आत्मा', 'देवता' के लिए; बदले में 'मुक्त तत्वों' के लिए संस्कृत भूत से लिया गया है, 'जो शुद्ध है', 'फिट', 'उचित', 'सत्य', 'अतीत'), 'जीव'; अंग्रेजी: 'भूत', 'भूत', 'बूथा' ) और कोला ( तुलु 'नाटक, प्रदर्शन, त्योहार' के लिए)।


एक बुता कोला (भूत कोला ) या नेमा आम तौर पर एक वार्षिक अनुष्ठान प्रदर्शन होता है जहां स्थानीय आत्माओं या देवताओं ( बुताएं, दैव ) को कुछ अनुसूचित जातियों जैसे नालिक, पंबाडा, या परवा समुदायों के अनुष्ठान विशेषज्ञों द्वारा चैनलाइज़ किया जा रहा है। भूत कोला पंथ तुलु नाडु क्षेत्र के गैर-ब्राह्मण तुलुवाओं में प्रचलित है।[1][2][3][4][5]कोला शब्द पारंपरिक रूप से एक आत्मा की पूजा के लिए आरक्षित है जबकि एक नेमा में कई आत्माओं को पदानुक्रमित क्रम में शामिल करता है। [6] कोला और नेमा में परिवार और गांव के विवादों को मध्यस्थता और न्यायनिर्णयन की भावना के रूप में संदर्भित किया जाता है। [7] सामंती समय में, अनुष्ठान के न्याय पहलू में राजनीतिक न्याय के मामले शामिल थे, जैसे कि राजनीतिक अधिकार की वैधता, साथ ही वितरणात्मक न्याय के पहलू। भूमि की उपज सीधे बीटा (कॉमन्स) के स्वामित्व के साथ-साथ प्रमुख जागीरों के कुछ योगदानों को ग्रामीणों के बीच पुनर्वितरित किया गया था। [8]

प्रदर्शन और इतिहास

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एक बुता कोला या दैवनाम में अनुष्ठान प्रदर्शन में संगीत, नृत्य, गायन और विस्तृत वेशभूषा शामिल होती है। पुराने तुलु में गायन देवता की उत्पत्ति का वर्णन करते हैं और कहानी बताते हैं कि यह वर्तमान स्थान पर कैसे आया। इन महाकाव्यों को पांडन के नाम से जाना जाता है।[1][2] [3][4][5][6] [9][10][11][12][13][14][15][16][17][18][19][20][21][22][23]

कुछ वैज्ञानिकों के माने बुता कोला की शुरुआत ७०० ईसा पूर्व हुआ जब तुलु आदिवासी तटीय करनाटक मे आये तब उन जंजातियो ने बेर्मेर (ब्रह्म) और पंजुर्लि (वराह) की पूजा शुरू की। हालाँकि बुता कोला प्रगेतिहासीक् काल के धार्मिक पूजाओ का परिवर्तित स्वरूप है। जो आज भी जीवित है।

दैव/दैवा के प्रकार

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थर्स्टन सबसे प्रसिद्ध देवताओं में गिना जाता है "ब्रह्मेरु, कोडमनिताया, कुक्किंटाया, जुमादी, सरला जुमादी, पंच जुमादी, लेक्केसिरी, पंजुरली, कुप्पे पंजुरली, रक्त पंजुरली, जरांडाया, उरुंडराय्या, होसादेवाता (या होसा अप्पे), दून या होसा अप्पे। तुक्कटेरी, गुलिगा, बब्बरिया, नीचा, दुग्गलया, महिसंदय, वर्ते, कोरगज्जा, चामुंडी, बैदेरुकुलु, उक्कतिरी, कल्लुरती, शिरादि, उल्लथी, ओक्कुबल्ला, कोर्डदाब्बू, उल्लाया, कोराथी, सिरी, मंत्रादेवते, रक्तदेवते, रक्तदेवते, रक्तेश्वरी,[24] । कुछ के अनुसार, जुमादी चेचक की देवी मारी है। माना जाता है कि भूत विभिन्न जातियों से संबंधित हैं। उदाहरण के लिए ओक्कुबल्लाला और दीवानजिरी जैन हैं, कोडमनिताया और कुक्कीनाटया बंट हैं, कलकुणा एक लोहार हैं, बोबरिया एक मापिल्ला हैं, और निचा एक कोरगा हैं।" उनमें से कुछ पुश्तैनी आत्माएं हैं जैसे बोब्बरिया, कलकुण्ट, कल्लुरती, सिरी, कुमार कोटि और चेन्नय्या । कुछ देवता जंगली जानवर हैं जैसे कि सूअर - पंजुरली (महिला समकक्ष वर्ते पंजुरली या बाघ - पिलिचंडी।

भूत कोला के प्रकार

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दक्षिण केनरा की भूत पूजा चार प्रकार की होती है, कोला, बंडी, नेमा और अगेलु-तंबिला।

कोला : डेमी गॉड नृत्य, गांव के स्थान में भूतों को अर्पित किया जाता है, माना जाता है कि वे निवास करते हैं।
बंडी: बंडी कोला के समान है, एक अनाड़ी प्रकार की कार के बारे में खींचने के अलावा, जिस पर भूत का प्रतिनिधित्व करने वाला ज्यादातर बैठता है, वह नलके, पंबाड़ा, अजला समुदाय है।
नेमा: नेमा भूतों के सम्मान में एक निजी समारोह है, जो किसी भी इच्छुक व्यक्ति के घर में आयोजित किया जाता है। यह हर साल दो, दस, पंद्रह या बीस साल में एक बार संपन्न परिवार द्वारा किया जाता है।
अगेलु-तंबिला: केवल परिवार के लोगों को दी जाने वाली एक प्रकार की पूजा है, जिसमें चावल, व्यंजन, मांस, शराब केले के पत्तों पर परोसा जाता है और आत्माओं, देवताओं, दिवंगत पूर्वजों को सालाना या एक बार पूरा होने पर चढ़ाया जाता है।[25]
पञ्जुराली का धातु मुखौटा

ब्रह्मांड विज्ञान

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नृवंशविज्ञानी पीटर क्लॉस के अनुसार, तुलु पद्दन्ना एक ब्रह्मांड विज्ञान को प्रकट करते हैं जो विशिष्ट रूप से द्रविड़ियन है और इस प्रकार पौराणिक हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान से अलग है। [9][10] महत्वपूर्ण रूप से, पौरोहित्य शास्त्रों में सीखी गई जाति का संरक्षण नहीं है, बल्कि एक ओर शासक अभिजात वर्ग और दूसरी ओर समाज के निचले तबके के अनुष्ठान विशेषज्ञों के बीच साझा किया जाता है। दुनिया दो तीन क्षेत्रों में विभाजित है: पहला, खेती की भूमि (ग्राम्य) का क्षेत्र, दूसरा बंजर भूमि और जंगलों का क्षेत्र (जंगल / आराण्य), और तीसरा आत्माओं का क्षेत्र (बीता-लोक)। ग्राम्य और जंगल/आरण्य मूर्त दुनिया का हिस्सा हैं, जबकि भुता-लोक उनके अमूर्त समकक्ष हैं। जिस प्रकार जंगला और अरण्य के रूप में अतिक्रमण, रोग, भूख और मृत्यु से ग्राम्य को लगातार खतरा होता है, उसी तरह मूर्त दुनिया आत्माओं की अमूर्त दुनिया से लगातार खतरे में है। जंगल की दुनिया "जंगली, अनियंत्रित, अनियंत्रित, विनाश के भूखे प्राणियों की दुनिया" है।[10]

इसलिए जंगल की दुनिया और आत्माओं की दुनिया को एक दूसरे की दर्पण छवियों के रूप में देखा जाता है। जंगली जानवर मानव कृषक और उसके खेतों जैसे बाघ, सांप, जंगली सूअर, और बाइसन को धमकाते हुए, अपने संबंधित बूट्स पिल्ली , नागा, पंजुरली और मैसंदया में अपने दर्पण चित्र पाते हैं।

इन तीनों लोकों के बीच का संबंध संतुलन और नैतिक व्यवस्था का है। यदि यह आदेश मनुष्यों द्वारा परेशान किया जाता है,तो ऐसा माना जाता है कि आत्माएं विक्षिप्त हो जाती हैं। यदि आदेश बनाए रखा जाता है, तो आत्माओं को सहायक और परोपकारी माना जाता है। इस प्रकार, तुलु संस्कृति की आत्माएं न तो 'अच्छी' हैं और न ही 'बुरी' हैं; वे "न तो क्रूर हैं और न ही शालीन। वे विधिपूर्वक और दृढ़ता से एक ढीली मानवता को नैतिकता की आवश्यकता और एकजुटता के मूल्य की याद दिलाते हैं।"[26]किसी को भी इस त्रिगुणात्मक ब्रह्मांड के नैतिक और ब्रह्माण्ड संबंधी मानदंडों से ऊपर नहीं माना जाता है, यहां तक कि आत्माओं या देवताओं को भी नहीं। इस प्रकार भुता अपने निर्णय में सनकी या मनमानी नहीं हैं। भुता नैतिक मानदंडों की एक प्रणाली के संबंध में उनके संरक्षक के संरक्षक हैं, उनके बावजूद नहीं।[26]

श्रद्धांजलि और निष्ठा के सामंती संबंध मूर्त दुनिया में मनुष्यों के बीच, अमूर्त दुनिया में आत्माओं के बीच और मूर्त और अमूर्त दुनिया में मनुष्यों और आत्माओं के बीच संबंधों को चिह्नित करते हैं। जबकि मनुष्यों की दुनिया पर एक नश्वर राजा का शासन है, आत्माओं की दुनिया पर जंगल और बूटों के स्वामी बरमेरू का शासन है। और जिस तरह भू-अभिजात वर्ग अपने राजा से सुरक्षा और समर्थन पर निर्भर था, उसी तरह मनुष्यों की दुनिया आत्माओं से सुरक्षा और समर्थन पर निर्भर करती है। इस प्रकार वर्ष में एक बार कोला या नेमा के समय, मानव जगत के स्वामी (कुलपति, जमींदार, राजा) को उस आत्मा को रिपोर्ट करके अपने अधिकार में पुन: पुष्टि करनी पड़ती है जिसके लिए वह जवाबदेह है। जबकि लौकिक स्वामी का अधिकार आत्मा पर निर्भर है ; अनुष्ठान में ग्रामीणों की सक्रिय भागीदारी से आत्मा के अधिकार की गारंटी होती है। इस प्रकार ग्रामीणों की सक्रिय भागीदारी से कुछ हद तक राजनीतिक वैधता को बरकरार रखा जाता है। अनुष्ठान से उनका हटना जमींदार के अधिकार को गंभीर रूप से प्रभावित कर सकता है।[27]

जैसा कि क्लॉज देखता है, सामंती लेन-देन के इस नेटवर्क में प्रमुख मध्यस्थ ऐसे समुदाय हैं जो एक समय में ग्राम्य और जंगल/आरण्य के बीच एक सीमांत जीवन व्यतीत कर सकते थे।[11]जंगल में और बाहर रहने वाले आदिवासी समुदायों और वन उत्पादों में व्यापार करने के लिए आत्मा प्रतिरूपण के रूप में सेवा करने के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया था क्योंकि उनके जीवन की दुनिया, जंगल, आत्माओं की दुनिया का केवल मूर्त पक्ष है।अपनी आजीविका की खोज में वे नियमित रूप से गाँव और जंगल के बीच की संरचनात्मक सीमाओं का उल्लंघन करते हैं। वे गाँव के हाशिये पर, जंगल और खेत के बीच बंजर भूमि में रहते हैं, इस प्रकार वे स्वयं, एक अर्थ में, सीमांत हैं। इस तरह के सीमांत लोगों को आत्माओं के लिए माध्यम होना चाहिए, यह पूरी तरह से उपयुक्त लगता है। आज नालिक, परवा या पंबाड़ा जैसे समुदायों को जो विभिन्न प्रकार के बूटों और दैवों का प्रतिरूपण करते हैं, उन्हें अब आदिवासी नहीं कहा जा सकता है। वे ज्यादातर गीले मौसम में भूमिहीन खेतिहर मजदूर और शुष्क मौसम में आत्मा प्रतिरूपण करने वाले होते हैं।

पूजा करना

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मैंगलोर, भारत में देवता जुमादी का मंदिर

आज सामंती संबंध नहीं रह गए हैं और इस प्रकार पूर्व शासक परिवार अब कोई राजनीतिक या न्यायिक पद धारण नहीं करते हैं। लेकिन फिर भी गाँव की माँग है कि वे गाँव के देवता को सम्मानित करने के लिए अपना वार्षिक कोला या नेमा प्रायोजित करें। लोगों का मानना है कि आत्माओं की उपेक्षा उनके जीवन को दयनीय बना देगी।[26]भले ही वे बदल गए हों, फिर भी बूता ,कोला और दैवनाम अभी भी धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं। वास्तव में दोनों को उस दुनिया में अलग नहीं किया जा सकता है जहां मूर्त अमूर्त के साथ भरा हुआ है। जैसा कि पद्दन्ना के अंतर्निहित ब्रह्मांड विज्ञान से पता चलता है, मानव संसार का क्रम और आत्मा की दुनिया का क्रम अन्योन्याश्रित हैं।

मुख्यधारा के हिंदू देवताओं की तरह दैनिक आधार पर बूता और दैवों की पूजा नहीं की जाती है। उनकी पूजा वार्षिक अनुष्ठान उत्सवों तक ही सीमित है, हालांकि अनुष्ठान की वस्तुओं, आभूषणों और बूटा के अन्य सामानों के लिए दैनिक पूजा की जा सकती है।[15] पौराणिक किस्म के प्रसिद्ध हिंदू देवताओं के विपरीत, भूता पूजा सामूहिक है।

धर्मनिरपेक्ष कार्य

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कोला या नेमा के धर्मनिरपेक्ष कार्य को "न्याय की पवित्र अदालत" के रूप में वर्णित किया गया है, जहां पारंपरिक (सामंती) नैतिक आदर्शों को कठिन वास्तविक जीवन स्थितियों को सहन करने के लिए लाया जाता है।[26]भूता और दैव नेमा पूरे गांव की सभाएं हैं। इस प्रकार वे गाँव में संघर्षों को सुलझाने का अवसर बन जाते हैं।[27]शाही दैव ( राजन-दैव) एक पूर्व छोटे राज्य या बड़ी सामंती संपत्ति पर शासन करता है। वह या वह ज्यादातर बाṇṭ जाति के समृद्ध भू-स्वामी संरक्षकों के पारिवारिक देवता हैं, जिनकी स्थिति और शक्ति वे प्रतिबिंबित करते हैं, पुष्टि करते हैं और नवीनीकृत करते हैं।[1][2] बीटा, जागीर प्रमुखों और ग्रामीणों के बीच संबंध एक लेन-देन नेटवर्क बनाता है जो एक गांव में जाति पदानुक्रम और सत्ता संबंधों की पुष्टि करता है। [8] प्रत्येक श्रेणी को सौंपा गया कर्तव्य अंतर है लेकिन पारस्परिकता पर आधारित है। मनोर प्रमुख नेमा का मंचन करके प्रतीकात्मक रूप से खुद को समुदाय का स्वाभाविक नेता घोषित करने का प्रयास किया।

ग्रामीण सेवा और साष्टांग प्रणाम के रूप में नेमा के दौरान सेवा प्रदान करते हैं और ऐसा करने में भी वे नेमा को अपना समर्थन देते हैं और नेता की स्थिति की पहचान करते हैं। बदले में, ग्रामीण नैमा के दौरान दैव द्वारा न्याय और विवादों के समाधान की अपेक्षा करते हैं। नेमा में, प्रमुख जागीर अपने कृषि उत्पादों का एक हिस्सा दैव को देते हैं, जिसे बाद में ग्रामीणों को पुनर्वितरित किया जाता है। इस प्रकार नेमा उस पारस्परिकता को रेखांकित करती है जिस पर सामंती संबंध आधारित थे और सीमित तरीके से सामाजिक (वितरण) न्याय की समस्या का ख्याल रखते हैं। भूता इन प्रसाद को प्राप्त करते हैं और बदले में गांव (मनुष्य, पशु, खेत) की भविष्य की समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए दैवज्ञ और आशीर्वाद देते हैं। अंत में, इन प्रसादों का एक हिस्सा प्रसाद के रूप में गुरुओं और अन्य ग्रामीणों के बीच उनके रैंक के अनुसार वितरित किया जाएगा।[8] भूमि के अंतिम मालिक के रूप में, और अनुष्ठानों में लोगों के बीच पारस्परिक उपहार देने की गतिविधि, उनके बीच एक लेन-देन नेटवर्क का निर्माण करते हुए, अधिकारों की प्रणाली का गठन या सन्निहित है। [8]

अनुष्ठान लिपि

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अनुष्ठान की लिपि एक एन अमा से दूसरे में बदलती है, इस प्रकार निम्नलिखित विवरण कुछ आदर्श-विशिष्ट है। अनुष्ठान की शुरुआत भूता के सामान को मंदिर में लाए जाने के साथ होती है जो त्योहार के लिए एक स्थल के रूप में कार्य करता है। उन्हें एक वेदी पर या एक झूलते हुए खाट पर रखा जाता है, जो एक शाही भूता ( राजन-दैव ) का प्रतीक है। नालिक, परवा या पंबाड़ा माध्यम आत्मा के प्रतिरूपण के लिए भूता या दैव के ' से पाठ के साथ तैयारी करता है। इसके बाद, माध्यम अपनी पोशाक में मेकअप और ड्रेसिंग करना शुरू कर देता है जिसमें एक विस्तृत एनी (नर्तक के पीछे एक विशाल प्रभामंडल) शामिल हो सकता है। अंत में, माध्यम को मंदिर के भंडार से आभूषण दिए जाते हैं। जैसे ही वह अखाड़े में प्रवेश करता है, आत्मा का परिचारक ( पात्री ) उसे अपनी तलवार, अपनी घंटी और अन्य सामग्री देता है और संरक्षक पद्दन्ना( जजमान ) उसे एक या कई जलती हुई मशालें देता है। जैसे ही माध्यम नृत्य करना शुरू करता है, आत्मा उसके शरीर में प्रवेश करती है। माध्यम के साथ-साथ दो व्यक्ति हर समय मशालों को थामे रहते हैं। इस प्रकार, इस दुनिया में आत्मा का प्रवेश प्रतिबंधित है। जैसे-जैसे कब्जा जारी रहता है माध्यम का नृत्य अधिक बल प्राप्त करता है। वह मशालों को खतरनाक तरीके से अपने शरीर के करीब लाता है। जजमान अब अपने सहायकों के साथ जमीन पर एक कर्मकांड के घेरे में खड़ा है और भूता को प्रसाद चढ़ाया जाता है। इन प्रसादों में अक्सर एक मुर्गे की बलि शामिल होती है जिसका खून भूमि की उर्वरता बढ़ाने के लिए जमीन पर छिड़का जाता है।[15] इन यज्ञों के बाद मुरमुरे, मुरमुरे, नारियल के टुकड़े, केले, घी, सुपारी और सुपारी का प्रसाद चढ़ाया जाता है।[28] न्याय के बाद के न्यायालय में ग्रामीणों द्वारा आशीर्वाद के लिए आत्मा से संपर्क किया जाता है या संघर्षों को सुलझाने में मदद करने के लिए कहा जाता है।[26][27] न्यायिक कार्यक्रम आम तौर पर प्रारंभिक अनुष्ठान समाप्त होने के बाद शुरू होता है। शिकायतें और निर्णय मौखिक रूप से किए जाते हैं। भूता वादी और प्रतिवादी के पक्षों को सुनने के बाद निर्णय जारी करता है, यदि दोनों उपस्थित हों। भूता का न्याय सामान्य सिद्धांतों के संदर्भ में होना चाहिए। "वह एक स्टैंड ले सकता है, वह पक्ष नहीं ले सकता"।[11] जबकि बीटा ग्राम प्रधान और अन्य प्रतिष्ठित व्यक्तियों की राय को ध्यान में रख सकता है, अंतिम निर्णय भूता के साथ है। कभी-कभी पान के पत्तों को उछालकर और फूलों की पंखुड़ियों (आमतौर पर सुपारी के फूल) को गिनकर भी फैसला सुनाया जाता है। विशेष रूप से कठिन मामलों को भी भूता द्वारा अगले वर्ष के लिए स्थगित किया जा सकता है। भूमि विवाद, पारिवारिक कलह, मान-सम्मान के प्रश्न, डकैती, कर्ज, गिरवी रखना, अनुबंध का उल्लंघन आदि कुछ सामान्य विवाद सामने आते हैं। चोरी के मामलों में जहां अपराधी अज्ञात है, भूता चोर को खोजने से पहले एक निश्चित भेंट मांग सकता है। कई बार पीड़ित चोरी के सामान की पूरी कीमत भूता को दे देता है। यदि चोर पाया जाता है और उसे दंडित किया जाता है, तो उस व्यक्ति को वादी को एक राशि का भुगतान करने के लिए कहा जाता है जो चोरी किए गए सामान के मूल्य से अधिक है। यदि भूता को लगता है कि चोर पश्चाताप दिखाता है, तो दंड की गंभीरता को कम किया जा सकता है। [29]

स्वामित्व

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परवा जाति के भूत कोला नर्तक। लगभग 1909

चैनल/माध्यम बनने की कला सीखी जाती है। पंबाड़ा, परवा, नालिक जातियों के युवा लड़के उन अनुष्ठानों में शामिल होते हैं जहां उनके परिजन प्रदर्शन कर रहे होते हैं; और वे चैनल/माध्यम के परिधान के लिए नारियल के पत्तों को काटने में मदद करते हैं, जबकि चैनल/माध्यम मेकअप आदि लगाते समय दर्पण को पकड़ते हैं। वे अपने परिजनों के प्रदर्शन को देखकर और उसकी नकल करने की कोशिश करके प्रदर्शन की कला सीखते हैं।[30] अपने रिश्तेदारों के प्रदर्शन की नकल करने में सक्षम होने के साथ-साथ, एक सफल चैनल/माध्यम बनने के लिए जो आवश्यक है वह देवता के पास होने की योग्यता भी है। उसके शरीर को कब्जे के लिए तैयार करने के लिए चैनल/माध्यम को कुछ नियमों का पालन करना होगा। इसमें शाकाहारी होना और शराब न पीना शामिल हो सकता है। [30] चैनल/माध्यम कुछ ही सेकंड के लिए अचानक आत्मा के कब्जे को महसूस करता है लेकिन उसके बाद वह देवता की ऊर्जा से भर जाता है जो उसे पूरे अनुष्ठान के लिए देवता के रूप में व्यवहार करने देता है। [30]

आत्माओं और मनुष्यों के बीच दो प्रकार के मध्यस्थ होते हैं। पहले प्रकार के मध्यस्थ को पितृ के रूप में जाना जाता है। ये मध्यम जातियों के सदस्य हैं जैसे कि बिलवा (ताड़ी निकालने वाले, पूर्व में धनुष-पुरुष भी)।[15] दूसरे प्रकार के मध्यस्थ ("चैनल/माध्यम") आम तौर पर अनुसूचित जातियों जैसे पंबाडा, परवा या नालिके से संबंधित होते हैं।[15] जबकि पितृ के पास केवल एक तलवार और एक घंटी है जो अनुष्ठान के उपकरण के रूप में होती है, चैनल/माध्यम श्रृंगार, आभूषण, मुखौटे आदि का उपयोग करता है। [15] माना जाता है कि दोनों माध्यम चेतना की परिवर्तित अवस्था से देवता को दिशा प्रदान करते हैं। लेकिन जब चैनल/माध्यम भूता (पहले व्यक्ति में) और भूता के बारे में बोल सकता है (तीसरे व्यक्ति में, यानी जब वह अपना पद्दन्ना सुनाता है), तो पति पहले व्यक्ति में केवल पद्दन्ना के रूप में बोलता है।

पद्दन्ना

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पद्दन्ना तुलुवा मौखिक साहित्य का प्रमुख हिस्सा हैं। [10] इस साहित्य का अधिकांश भाग भूतोंको और दैवों की किंवदंतियों पर बनाया गया है। [10] एक ही कथा के लिए पद्दन्ना के कई रूप हैं। अन्य महाकाव्य परंपराओं की तरह, एक भी लेखक नहीं है। पद्दन्ना मौखिक रूप से प्रसारित और पढ़े जाते हैं। [7] पद्दन्ना की भाषा पुरानी तुलु है। [2] [6] [15] कुछ प्रसिद्ध उदाहरण सिरी-कुमार पद्दन्ना और कोटि और चेन्नय्या पद्दन्ना हैं। धान की रोपाई करते समय महिलाओं द्वारा गाए जाने वाले पद्दन्ना को 'क्षेत्र गीत' कहा जाता है। [10] गायक मूल भूमि के इतिहास के स्वदेशी कथाकार के रूप में कार्य करते हैं। पद्दन्ना पौराणिक, पुरुष आधारित सिद्धांतों के विरोध में भी खड़े हैं क्योंकि वे धरती माता के स्त्री सिद्धांतों को उजागर करते हैं। पद्दन्ना बहु-सामाजिक-सांस्कृतिक पृष्ठभूमि बदलाव को भी दर्शाते हैं (उदाहरण के लिए, मातृवंशीय प्रणाली से पितृवंशीय प्रणाली की ओर बढ़ना )। पद्दन्ना के माध्यम से ब्रह्मांड विज्ञान की पुरानी भावना को बरकरार रखा गया है। पद्दन्ना हिंदूकरण और संस्कृतिकरण की प्रक्रियाओं को भी दर्शाते हैं। [15]

गेलरी

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  • बुता पंथ के एक लोकप्रिय देवता जुमादी के श्रृंगार के साथ चैनल/माध्यम
    बुता पंथ के एक लोकप्रिय देवता जुमादी के श्रृंगार के साथ चैनल/माध्यम
  • कोटी और चेन्नय्या के चैनल/माध्यम कोला समारोह की शुरुआत से पहले खुद को श्रृंगार के साथ तैयार करना और गहने बांधना
    कोटी और चेन्नय्या के चैनल/माध्यम कोला समारोह की शुरुआत से पहले खुद को श्रृंगार के साथ तैयार करना और गहने बांधना
  • बेले बडागुमाने, बेले, उडुपी का घरेलू मंदिर
    बेले बडागुमाने, बेले, उडुपी का घरेलू मंदिर
  • कल्लूर्ति बूता, कल्कुड़ा बूटा की महिला प्रतिरूप, जो एक मूर्तिकार की दिव्य आत्मा हैं
    कल्लूर्ति बूता, कल्कुड़ा बूटा की महिला प्रतिरूप, जो एक मूर्तिकार की दिव्य आत्मा हैं
  • कोटि और चेन्नय्या बिल्लवा समुदाय के दो नायक
    कोटि और चेन्नय्या बिल्लवा समुदाय के दो नायक
  • जंगली देवता गुलिगा का चैनल/माध्यम
    जंगली देवता गुलिगा का चैनल/माध्यम
  • मलराय दैवा, कासरगोड, केरल
    मलराय दैवा, कासरगोड, केरल
  • मलेरिया का मुखौटा
    मलेरिया का मुखौटा
  • सफेद सूअर के रथ पर मलराय दैव
    सफेद सूअर के रथ पर मलराय दैव
  • मलेरिया का चैनल/माध्यम
    मलेरिया का चैनल/माध्यम
  • बंगा अरसा रियासत के संरक्षक देवता उल्लथी का चैनल/माध्यम
    बंगा अरसा रियासत के संरक्षक देवता उल्लथी का चैनल/माध्यम
  • मोगवीरा समुदाय के संरक्षक देवता बोब्बारिया स्वामी का चैनल/माध्यम
    मोगवीरा समुदाय के संरक्षक देवता बोब्बारिया स्वामी का चैनल/माध्यम
  • इस हेलो जैसी वस्तु का उपयोग चैनल/माध्यम द्वारा अनुष्ठान नृत्य करते समय किया जाता है।
    इस हेलो जैसी वस्तु का उपयोग चैनल/माध्यम द्वारा अनुष्ठान नृत्य करते समय किया जाता है।

संदर्भ

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  1. ↑ अ आ इ Brückner, Heidrun (1987). "Bhuta Worship in Coastal Karnataka: An Oral Tulu Myth and Festival Ritual of Jumadi". Studien zur Indologie und Iranistik. 13/14: 17–37.
  2. ↑ अ आ इ ई Brückner, Heidrun (1992). "Dhumavati-Bhuta" An Oral Tulu-Text Collected in the 19th Century. Edition, Translation, and Analysis". Studien zur Indologie und Iranistik. 13/14: 13–63.
  3. ↑ अ आ Brückner, Heidrun (1995). Fürstliche Fest: Text und Rituale der Tuḷu-Volksreligion an der Westküste Südindiens. Wiesbaden: Harrassowitz. पपृ॰ 199–201.
  4. ↑ अ आ Brückner, Heidrun (2009a). On an Auspicious Day, at Dawn … Studies in Tulu Culture and Oral Literature. Wiesbaden: Harrassowitz.
  5. ↑ अ आ Brückner, Heidrun (2009b). "Der Gesang von der Büffelgottheit" in Wenn Masken Tanzen – Rituelles Theater und Bronzekunst aus Südindien edited by Johannes Beltz. Zürich: Rietberg Museum. पपृ॰ 57–64.
  6. ↑ अ आ इ Claus, Peter (1989). Behind the Text. Performance and Ideology in a Tulu Oral Tradition. In Oral Epics in India edited by Stuart H. Blackburn, Peter J. Claus, Joyce B. Flueckiger and Susan S. Wadley. Berkeley: University of California Press. पृ॰ 64.
  7. ↑ अ आ Claus, Peter (1989). Behind the Text. Performance and Ideology in a Tulu Oral Tradition. In Oral Epics in India edited by Stuart H. Blackburn, Peter J. Claus, Joyce B. Flueckiger and Susan S. Wadley. Berkeley: University of California Press. पृ॰ 67.
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  11. ↑ अ आ इ Claus, Peter J. (1979). "Spirit Possession and Spirit Mediumship from the Perspective of Tulu Oral Traditions". Culture, Medicine, and Psychiatry. 3 (1): 29–52. PMID 498800. डीओआइ:10.1007/BF00114691.
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