कालीचरण बनर्जी
| कालीचरण बनर्जी | |
|---|---|
| |
| १९०० के आसपास | |
| जन्म | १८४७ जबलपुर, मध्य प्रदेश |
| मृत्यु | १९०७ |
कालीचरण बनर्जी (१८४७-१९०७) एक बंगाली थे जिन्होंने स्कॉटलैंड के फ्री चर्च के माध्यम से ईसाई धर्म में परिवर्तन किया, कलकत्ता क्रिस्टो समाज के संस्थापक, कलकत्ता के वकील और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के संस्थापक सदस्य थे।[1][2][3][4]
जीवनी[संपादित करें]
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बनर्जी का जन्म मध्य प्रदेश के जबलपुर में एक बंगाली खुलिन ब्राह्मण परिवार में हुआ था, जबकि उनके पिता एक काम के सिलसिले में थे। अपने बेटे को एक प्रतिष्ठित अंग्रेजी-माध्यम कॉलेज में भेजने की इच्छा रखते हुए बनर्जी के पिता ने उन्हें १८६० में कलकत्ता (वर्तमान कोलकाता) में फ्री चर्च ऑफ़ स्कॉटलैंड कॉलेज भेजा जहाँ अलेक्जेंडर डफ प्रिंसिपल थे। कॉलेज में अपने शिक्षकों और साथी बंगाली छात्रों के प्रोत्साहन के माध्यम से बनर्जी ने बाइबिल का अध्ययन करना और ईसाई धर्म में शिक्षा प्राप्त करना शुरू किया। उनकी आध्यात्मिक यात्रा में एक प्रमुख प्रभाव लाल बिहारी डे का था। ईसा मसीह के अनुयायी बनने के अपने निर्णय पर, बनर्जी ने अपने पैतृक गांव की यात्रा की और अपने रिश्तेदारों को सूचित किया। उनका परिवार शुरू में उनके निर्णय के प्रति हृदयविदारक और शत्रुतापूर्ण था, लेकिन कुछ वर्षों के बाद काली चरण का परिवार के साथ मेल मिलाप हो गया।[5] २८ फरवरी १८६४ को फ्री चर्च कॉलेज में बनर्जी का बपतिस्मा हुआ। वह बाद में मानिकटोला (मानिकतला) फ्री चर्च में शामिल हो गए, शायद वर्तमान डफ चर्च, और एक डीकन के रूप में एक अवधि के लिए सेवा की।
बनर्जी एक उत्कृष्ट छात्र साबित हुए उन्होंने छात्रवृत्ति प्राप्त की और १८६५ में कला स्नातक के साथ सम्मान के साथ स्नातक हुए। उन्होंने १८६६ में फ्री चर्च कॉलेज से मानसिक और नैतिक दर्शनशास्त्र में मास्टर ऑफ आर्ट्स भी पूरा किया। स्नातक होने के बाद, बनर्जी को फ्री चर्च कॉलेज में एक प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किया गया, एक पद जो उन्होंने १८७९ तक धारण किया।
हालाँकि उन्होंने देहाती मंत्रालय में समन्वय की मांग करने पर विचार किया, लेकिन उन्होंने एक वकील के रूप में अपना करियर बनाने के बजाय चुना। बनर्जी ने १८७० में अपना बैचलर ऑफ लॉ प्राप्त किया और अपनी शैक्षणिक जिम्मेदारियों के साथ-साथ कलकत्ता शहर में एक वकील के रूप में काम करना शुरू किया। १८७७ में वे कलकत्ता विश्वविद्यालय के फेलो बन गए।
उन्होंने ब्रह्मबांधव उपाध्याय उर्फ भबानी [भवानी] चरण बनर्जी, एक रोमन कैथोलिक को एक शिक्षक के रूप में पढ़ना और लिखना सिखाया; हिंदू साधु (सन्यासी); और बंगाली कैथोलिक राष्ट्रवादी, केसी बनर्जी से संबंधित जो उपाध्याय के चाचा हैं। उपाध्याय ने एक वेदांत -आधारित ईसाई धर्मशास्त्र की नींव रखी, वेदांतिक थॉमिज़्म - उपाध्याय ने ईसा मसीह को अपने चाचा रेवरेंड कालीचरण बनर्जी और केशुब चंदर सेन, ब्रह्मो समाज और नाबा बिधान नेता से जाना - एक कैदी के रूप में उनकी समय से पहले मृत्यु हो गई, उन पर राजद्रोह का आरोप लगाया गया कलकत्ता की औपनिवेशिक सरकार।[6][7][8][9]
कांग्रेस नेता[संपादित करें]
बंगाली ईसाई समुदाय के एक अच्छे वक्ता और प्रतिनिधि होने के नाते, वह १८८५ में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (कांग्रेस) में शामिल हो गए, और नियमित रूप से राष्ट्रीय आंदोलन की नीति को ढालने में कांग्रेस के वार्षिक सत्रों को संबोधित किया। रेव लाहौर से जीसी नाथ और मद्रास (वर्तमान चेन्नई) से पीटर पॉल पिल्लई के साथ कालीचरण बनर्जी ने १८८८ और १८९१ के बीच कांग्रेस के चार सत्रों में भारतीय ईसाइयों का प्रतिनिधित्व किया और गठन के शुरुआती वर्षों में कांग्रेस में एक प्रमुख नेता बन गए।[2][3][7]
कांग्रेस के वार्षिक अधिवेशनों में नियमित रूप से भाग लेने से वे प्रशासनिक सुधारों के लिए कलकत्ता की औपनिवेशिक ब्रिटिश सरकार के समक्ष कई प्रस्ताव रखने में सफल रहे और उन्हें प्रभावित करने में सफल रहे। १८८९ के कांग्रेस अधिवेशन में वे शैक्षिक प्रणालियों, विशेष रूप से विश्वविद्यालय शिक्षा-उच्च शिक्षा में सुधार की माँग करने वाले प्रस्ताव के लिए जिम्मेदार थे। उन्होंने भारतीय लीग की नगरपालिका चुनाव प्रणाली के फायदों पर चर्चा करने वाली भव्य बैठक की अध्यक्षता भी की - ऐसा लगता है, रिचर्ड टेम्पल को आकर्षित किया, बंगाल के तत्कालीन लेफ्टिनेंट गवर्नर - मंदिर ने तब बाबू शिशिर कुमार घोष को बुलाया और नगर निकायों में चुनाव प्रणाली परिचय देने की उनकी इच्छा के बारे में चर्चा की।[10][11]
१८८९ में उन्होंने कलकत्ता में औपनिवेशिक ब्रिटिश राज द्वारा लगाए गए राजनीतिक आंदोलनों में भाग लेने वाले शिक्षकों के निषेध के विरोध में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।
भारतीय ईसाई नेता[संपादित करें]
उन्होंने १८७० में भारतीय ईसाई राष्ट्रीयता की पुरजोर वकालत की और उसका बचाव किया। २५ साल की उम्र में उन्होंने द बंगाल क्रिश्चियन हेराल्ड नामक एक समाचार पत्र शुरू किया, बाद में इसका नाम बदलकर द इंडियन क्रिश्चियन हेराल्ड कर दिया। [4] द बंगाल क्रिश्चियन हेराल्ड में रिपोर्ट किए गए उनके अपने शब्दों में:
वह बंगाल क्रिश्चियन एसोसिएशन के एक सक्रिय सदस्य थे, ईसाई सत्य और ईश्वरत्व के प्रचार के लिए पहला ईसाई संगठन, जिसकी स्थापना १८६८ में कलकत्ता में ईसाइयों के एक समूह द्वारा एक राष्ट्रीय और स्वतंत्र भारतीय चर्च बनाने के इरादे से की गई थी। कृष्ण मोहन बनर्जी इसके पहले अध्यक्ष थे।[2][4]
१८७७ में उन्होंने जेजी शोम के साथ बंगाली ईसाई सम्मेलन आयोजित करके अपना कार्यक्रम प्रस्तुत करने के लिए एक मंच बनाया। उन्होंने मिशनरियों की भारतीय ईसाइयों को अराष्ट्रीयकरण करने और उन्हें यौगिक धर्मान्तरित करने की आलोचना की:
उन्होंने मिशनरियों को भारतीय ईसाइयों को राष्ट्र से अलग करने के लिए आलोचना की, जो उन्हें केवल परिवर्तित महसूस करने पर मजबूर करते हैं, लेकिन सर्वश्रेष्ठ उन्होंने भारत से पश्चिम में विचारधाराओं के अंतरों का उल्लेख किया, जिससे उन्होंने भारतीय ईसाइयों को कई प्रकारों में बाँटा। साथ ही उन्होंने प्रार्थना की विधि में बदलाव की माँग की।[4]
केसी बनर्जी और जेजी शोम के नेतृत्व में ईसाइयों के एक समूह ने अपने चर्चों को छोड़ दिया और १८८७ में कलकत्ता में ब्रह्म समाज की प्रतियोगिता में कलकत्ता क्रिस्टो समाज की स्थापना की, जिसमें कोई पादरी नहीं है, लेकिन केवल प्रेरितों के पंथ की पुष्टि की। उनका उद्देश्य ईसाई सत्य का प्रचार करना और ईसाई संघ को बढ़ावा देना था। उनका इरादा सभी भारतीय चर्चों को एक साथ इकट्ठा करना था और इस तरह संप्रदायवाद को खत्म करना था।[2][4][12]
वह एक प्रोटेस्टेंट ईसाई होने के नाते, राष्ट्रवादी नेताओं के एक समूह, जिन्होंने खुद को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से जोड़ा था, ने माना कि "भारत में ईसाई धर्म स्थिर पश्चिमी जल से भरा था और केवल भारतीय ईसाई साहित्य के माध्यम से ही साफ किया जा सकता था।" [- ईसाई धर्म को स्वदेशी बनाने के लिए प्रोटेस्टेंट ईसाइयों के प्रयासों ने प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के बीच दरार पैदा कर दी, जिससे गैर-सांप्रदायिक मिशनरी संगठनों की स्थापना हुई; फलस्वरूप, १८८७ में उन्होंने शोम के साथ कलकत्ता क्रिस्टो समाज की स्थापना की। केसी बनर्जी ने बाद में संन्यासी के कपड़े पहनने के लिए अपनी पोशाक बदल दी, और बंगाल में स्कॉटिश मिशनरियों के करीब चले गए; बंगाल में स्कॉटिश मिशनरियों के साथ उनके जुड़ाव ने मद्रास में भी स्कॉटिश मिशनरियों को करीब और प्रभावित किया, विशेष रूप से मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज - "री-थिंकिंग क्रिश्चियनिटी इन इंडिया ग्रुप" का उपरिकेंद्र। मद्रास के री-थिंकिंग ग्रुप ने जोर देकर कहा कि भारत में चर्च जैसी संस्थाओं पर मिशनरी जोर देना बुद्धिमानी नहीं थी और दोहराया कि ईसाई धर्म को भारत की आध्यात्मिक प्रतिभा, पूजा के रूपों और विचारों की श्रेणियों को समझना चाहिए ताकि भारतीय में जड़ें जमा सकें। मिट्टी; परिणामस्वरूप, भक्ति परंपरा के माध्यम से आध्यात्मिकता का विकास, और अवतार के माध्यम से ईसाई धर्म का समावेश उनके धार्मिक मामलों में प्रवेश कर गया।[2][3]
बंगाली ईसाइयों का प्रतिनिधित्व करने वाले शोम के साथ कालीचरण बनुरजी ने १८८२ में कलकत्ता में एक दशकीय मिशनरी सम्मेलन में भाग लिया, और १८९२ में बॉम्बे (वर्तमान मुंबई) में पुन: विचारकों की सभा में एकजुट और एकल भारतीय चर्च की पुरजोर वकालत की - एक, विभाजित नहीं, देशी, नहीं विदेशी।[12] बंबई सम्मेलन में उन्होंने "द नेटिव चर्च - इट्स ऑर्गनाइजेशन एंड सेल्फ सपोर्ट" नामक एक पेपर प्रस्तुत किया - उस पेपर का एक अंश:
भारत के मिशनरियों के लिए, जिनमें से अधिकतर विदेशी मिशनरियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, को अपने देश में एक स्थानीय गिरजाघर की शुरुआत करनी होगी। इससे यह बात स्थगित होगी कि भारतीय ईसाई एक हैं ना कि अनेक, और स्वदेशी हैं ना कि विदेशी। साथ ही यह बात भी सिद्ध होगी कि भारतीय ईसाई स्थानीय लोगों को भारतीय तौर-तरीके से जीना सिखाएंगे ना कि विदेशी तरीकों से।[4]
कालीचरण बनर्जी और परनी एंडी (पुल्नी एंडी के रूप में भी जाना जाता है), वीएस अज़रियाह, पी. चेनचियाह और केटी पॉल जैसे तमिलों को "भारतीय ईसाई धर्म में पुनर्विचार आंदोलन" के सुधार में अग्रणी होने का श्रेय दिया गया था - भारत की सांस्कृतिक विरासत को दर्शाते हुए स्वदेशी मिशन और पश्चिमी सांस्कृतिक वर्चस्व से अलग खड़े हों- पश्चिमी दिमागों द्वारा प्रत्यारोपित पारंपरिक पैटर्न के खिलाफ बाइबिल के जीवन और विश्वास के भारतीय भावों को विकसित करने के संदर्भ में फिर से सोचें। परिणामस्वरूप, १८८६ में मद्रास का राष्ट्रीय चर्च, १८८७ में कलकत्ता का क्रिस्टो समाज, १८८८ में केरल का मार्थोमा इवेंजेलिकल एसोसिएशन, और १९०३ में टिननेवेली में लॉर्ड जीसस के हिंदू चर्च को स्वदेशी बनाने के पहले प्रयासों के रूप में देखा गया। भारत में भारतीय ईसाई समुदाय द्वारा मिशन।[4][12][13]
१८७७ में चर्च संगठन के एक पुनर्विचार समूह बनने और फिर १८८७ में एक नए चर्च आंदोलन में शामिल होने के बावजूद, कलकत्ता क्रिस्टो समाज केवल कुछ वर्षों तक जीवित रहा क्योंकि "गैर-सांप्रदायिक भारतीय चर्च" ठोस नींव के साथ पहले से ही अच्छी तरह से स्थापित मिशनरी चर्चों से आगे निकलने में विफल रहा। और पर्याप्त स्थानीय संसाधन, बहुत पहले।[12] केसी बनूरजी के जीवनी लेखक बीआर बार्बर के अनुसार:
आठ वर्षों के लिए ये एकता के मार्गदर्शक भारत के गिरजाघर की स्थापना करने के लिए कोशिश करते रहे, लेकिन अनेकता उनके सामने काफी कठोर साबित हुई। समाज कभी बढ़ नहीं सका, और आखिर में १८९५ में उसकी मृत्यु हो गई।[4]
क्रिस्टो समाज के विघटन के बाद, बनर्जी अपने पूर्व चर्च (मानिकटोला फ्री चर्च) में फिर से शामिल हो गए और अपने आखिरी साल कलकत्ता में वाईएमसीए के साथ काम करते हुए विश्वविद्यालय के छात्रों के लिए इंजीलवादी सभाओं को सुविधाजनक बनाने में बिताए। २५ दिसंबर, १९०५ को नेशनल मिशनरी सोसाइटी ऑफ इंडिया के गठन के समय वे उपस्थित थे और काली चरण चटर्जी और वी.एस. अजर्याह के साथ इसके उपाध्यक्षों में से एक चुने गए थे।
कालीचरण बनर्जी से गाँधीजी की मुलाकात[संपादित करें]
गाँधीजी ने दक्षिण अफ्रीका में अपने ईसाई मित्रों से कहा कि वह ईसाई भारतीयों से मिलेंगे और उनकी स्थिति से खुद को परिचित कराएंगे; तदनुसार, गाँधीजी ने गोखले के आवास पर आश्रय लेते हुए बाबू कालीचरण बनर्जी से मिलने का फैसला किया, जिन्हें गाँधीजी ने बहुत सम्मान दिया क्योंकि उन्होंने खुद को हिंदुओं और मुसलमानों से अलग करने के बावजूद कांग्रेस में एक प्रमुख हिस्सा लिया। जब गाँधीजी कालीचरण के घर गए तो श्रीमती. कालीचरण उनकी मृत्यु-शय्या पर थे, और उनके अपने शब्दों में:[14]
मैंने उनसे समय माँगा, जो उन्होंने मुझे तुरंत दे दिया। जब मैं वहाँ गया, तब मुझे पता चल कि उनकी पत्नी अपनी आखिरी साँसे गिन रहीं हैं। उनका घर बहुत सरल था। काँग्रेस में मैंने उन्हें कोट और पतलून में देखा था, लेकिन आज मैं उन्हें बंगाली धोती और शर्ट में देखकर खुश हुआ। मुझे उनका साधारण पहनावा पसंद आया, भले ही मैं खुद एक पारसी कोट और पतलून में था। बिना किसी रोकटोक के मैंने अपनी समस्याएँ उनके सामने रखीं। उन्होंने मुझसे पूछा, "क्या आप मूल पाप के सिद्धांत को मानते हैं?""मैं मानता हूँ," मैंने जवाब दिया। "तो फिर, हिन्दू धर्म कोई सिद्ध मुक्ति को नहीं मानता, ईसाई धर्म मानता है," और फिर आगे कहा, "पाप का वेतन मृत्यु है, और बाइबल कहता है कि यीशु की ओर समर्पित होना ही मुक्ति का इकलौता तरीका है।" मैंने श्रीमद्भागवद्गीता से भक्ति-मार्ग की बात की, लेकिन उसका कोई लाभ नहीं हुआ। मैंने उनकी सद्भावना के लिए उनका शुक्रियादा किया। ये मुझे संतुष्ट करने में नाकाम हुए, लेकिन मुझे इस साक्षात्कार से फायदा हुआ।[15]
गाँधीजी, हिंदू धर्म की अवधारणा और उन परंपराओं को समझ चुके थे जिनका वे पालन कर रहे थे, ऐसा लगता है कि वे यीशु के उदाहरण के आकर्षण से आकर्षित हुए हैं; तदनुसार, १९०१ में उन्होंने यह देखने के लिए एक दृढ़ प्रयास किया कि क्या ईसाई धर्म वह मार्ग है जिस पर उन्हें चलना चाहिए। १९२५ में ईसाई मिशनरियों को प्रस्तुत करते हुए उन्होंने इस कदम का वर्णन किया, जिसमें भारतीय परिवर्तित ईसाई काली चरण बनर्जी को देखने जाना शामिल था:[16]
मैंने बनर्जी जी को बताया, "मैं आपके पास एक जिज्ञासु के रूप में आया हूँ —"...खैर, मैं आपको हमारे बीच हुई बातचीत के बारे में बताने में अधिक समय नहीं लगाऊँगा। वह काफी अच्छा, काफी पुण्य था। मैं बातचीत खत्म करने पर निराश नहीं था, लेकिन मुझे दुख हुआ कि बनर्जी जी मुझे समझा नहीं सके। यह मेरी ईसाई धर्म को समझने की आखिरी पुरजोर कोशिश थी।[16]
यह सभी देखें[संपादित करें]
संदर्भ[संपादित करें]
- ↑ [B.R. Barber, Kali Charan Banurji: Brahmin, Christian, Saint (Madras: Christian Literature Society, 1912), p.20]
- ↑ अ आ इ ई उ ऊ "Christians and the Indian National Movement: A Historical Perspective" (PDF). biblicalstudies.org.uk. अभिगमन तिथि 13 May 2012.
In 1887, K. C Banerji and Shome formed the 'Calcutta Christo Samaj' which was a Christian parallel to the Brahmo Samaj
- ↑ अ आ इ "Uncapping the Springs of Localization: Christian Acculturation in South India in the Nineteenth and Twentieth Centuries, by M. Christhu Doss" (PDF). mgutheses.in. मूल (PDF) से 26 December 2011 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 14 May 2012.
The growing Indian national movement in Bengal, which later came to be called the “Bengal storm”40 by Stephen Neill, made an indelible mark on the intelligentsia of Indian Christianity. For many of the leaders of socio-religious movements, Christianity was closely linked with imperialism, which later resulted in the revival and reassertion of Hinduism in conscious opposition to Christianity.41 Nevertheless, a number of educated Christians, both Indian and foreign theologians including Kali Charan Banerjee, Sathianadhan, K. T. Paul, Vedanayagam Samuel Azariah, Whitehead, C.F. Andrews, Appasamy, Chenchiah, and Vengal Chakkarai, became critical not only of the British raj but of the Western captivity of the Indian church at large.
- ↑ अ आ इ ई उ ऊ ए ऐ ओ "Rethinking "Rethinking"" (PDF). biblicalstudies.org.uk. अभिगमन तिथि 14 May 2012.
KaIi Charan Banurji and 1. G Shome, both BengaIis about whom more will be said below under "new church attempts," spoke for a radical change in the way Christianity functioned in India.
- ↑ Julius J. Lipner, Brahmabandhab Upadhyay: The Life and Thought of a Revolutionary (Oxford Univ. Press, 1999), 37-38.
- ↑ Gispert-Suach, George (2002). "Two-Eyed Dialogue: Reflections after Fifty Years" (PDF). The Way. पपृ॰ 31–41. अभिगमन तिथि 22 April 2012.
the Rev. Kali Charan Banerjee, himself a convert to the Anglican Church.
- ↑ अ आ "Brahmabandhao Upadhyay and Questions of Multiple Identities.George Pattery,s.j." goethals.in. मूल से 7 जनवरी 2019 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 12 May 2012.
Upadhyaya came to know Jesus Christ through Sen and through his own uncle, Reverend Kalicharan Banerji
- ↑ Hay, Stephen N.; William Theodore De Bary; William Theodore De Bary (2001). Sources of Indian Tradition. Motilal Banarsidass Publishers. पपृ॰ 732–. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 81-208-0467-8.
- ↑ "BRAHMABANDHAV UPADHYAY". Calcutta, India: telegraphindia.com. 9 October 2011. मूल से 12 October 2011 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 12 May 2012.
Brahmabandhab was born Bhavani Charan Banerjee in a Hooghly village, the son of a police officer. He attended a Christian school, but received lessons in Sanskrit from a private tutor. His uncle, the freedom fighter Kalicharan Banerjee,
- ↑ "PICTURES of INDIAN LIFE". अभिगमन तिथि 13 May 2012.
A grand meeting, to discuss the advantages of the municipal elective system, of the Indian League was held under the presidency of Babu Kali Charan Banerji. The proceedings attracted the notice of his Honour Sir Richard Temple, the then Lieutenant Governor of Bengal. The latter called upon Shishir Babu and asked him it he was willing that the elective system should be introduced in the municipal bodies in the country.
- ↑ "Indian Christian's contribution to the field of Social Work". अभिगमन तिथि 12 May 2012.
Kali Charan Banerjee, Bengali Christian proposed government administrative reforms through educational system. Swedeshi Movement of 1905 and Non-cooperation movement was supported by Hindu Christians believing “It is not religion but human values and patriotism stands first. Brahma Bandhab Upadhya was in forefront of the movement as leader.
- ↑ अ आ इ ई Sharma, Suresh K.; Usha Sharma (2004). Cultural and Religious Heritage of India: Christianity. Mittal Publications. पपृ॰ 210–212. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-7099-959-1.Sharma, Suresh K.; Usha Sharma (2004). Cultural and Religious Heritage of India: Christianity. Mittal Publications. pp. 210–212. ISBN 978-81-7099-959-1.
- ↑ "School of Gandhian Thought and Development Studies" (PDF). mgutheses.in. पपृ॰ 31–32. अभिगमन तिथि 14 May 2012.
- ↑ "A Month With Gokhale - II". mkgandhi.org. अभिगमन तिथि 12 May 2012.
I had heard of Babu Kalicharan Banerji and held him in high regard. He took a prominent part in the Congress
- ↑ सन्दर्भ त्रुटि:
<ref>का गलत प्रयोग;kali_gandhiनाम के संदर्भ में जानकारी नहीं है। - ↑ अ आ "GANDHI AND JESUS - The Saving Power of Nonviolence" (PDF). xaryknollsocietymall.org. मूल (PDF) से 1 October 2022 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 12 May 2012.
despite this growing confidence in his tradition and grasp of Hinduism, Gandhi continued to be pulled by the attractiveness of the example of Jesus and a desire to follow his own lights wherever they might lead.
- ↑ "Encounter with Mahatma Gandhi". voiceofdharma.org. अभिगमन तिथि 12 May 2012.
he[Gandhi] told them about his meeting with Kali Charan Banerjee. “In answer to promises made,” he said, “to one of these Christian friends of mine, I thought it my duty to see one of the biggest of Indian Christians, as I was told he was, - the late Kali Charan Banerjee.