आध्यात्मिकता

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हेलिक्स नेब्युला, कभी-कभी इसे "भगवान की आंख" कहा जाता है

आध्यात्मिकता , मूर्तिपूजा शब्द के समान ही कई अलग मान्यताओं और पद्धतियों के लिए प्रयुक्त शब्द है, यद्यपि यह उन लोगों के साथ विश्वासों को साझा नहीं करती है जो मूर्तिपूजक हैं अथवा अनिवार्यतः आत्मा के अस्तित्व में विश्वास या अविश्वास से निर्मित नहीं है. आध्यात्मिकता की एक सामान्य परिभाषा यह हो सकती है कि यह ईश्वरीय उद्दीपन की अनुभूति प्राप्त करने का एक दृष्टिकोण है, जो धर्म से अलग है. आध्यात्मिकता को, ऐसी परिस्थितियों में अक्सर धर्म की अवधारणा के विरोध में रखा जाता है, जहां धर्म को संहिताबद्ध, प्रामाणिक, कठोर, दमनकारी, या स्थिर के रूप में ग्रहण किया जाता है, जबकि अध्यात्म एक विरोधी स्वर है, जो आम बोलचाल की भाषा में स्वयं आविष्कृत प्रथाओं या विश्वासों को दर्शाता है, अथवा उन प्रथाओं और विश्वासों को, जिन्हें बिना किसी औपचारिक निर्देशन के विकसित किया गया है. इसे एक अभौतिक वास्तविकता के अभिगम के रूप में उल्लिखित किया गया है;[1] एक आंतरिक मार्ग जो एक व्यक्ति को उसके अस्तित्व के सार की खोज में सक्षम बनाता है; या फिर "गहनतम मूल्य और अर्थ जिसके साथ लोग जीते हैं." [2] आध्यात्मिक व्यवहार, जिसमें ध्यान, प्रार्थना और चिंतन शामिल हैं, एक व्यक्ति के आतंरिक जीवन के विकास के लिए अभिप्रेत है; ऐसे व्यवहार अक्सर एक बृहद सत्य से जुड़ने की अनुभूति में फलित होती है, जिससे अन्य व्यक्तियों या मानव समुदाय के साथ जुड़े एक व्यापक स्व की उत्पत्ति होती है; प्रकृति या ब्रह्मांड के साथ; या दैवीय प्रभुता के साथ.[3] आध्यात्मिकता को जीवन में अक्सर प्रेरणा अथवा दिशानिर्देश के एक स्रोत के रूप में अनुभव किया जाता है.[4] इसमें, सारहीन वास्तविकताओं में विश्वास या अंतस्‍थ के अनुभव या संसार की ज्ञानातीत प्रकृति शामिल हो सकती है.

परिभाषा[संपादित करें]

परंपरागत रूप से, धर्मों ने आध्यात्मिकता को धार्मिक अनुभव के एक अभिन्न पहलू के रूप में माना है. कई लोग अभी भी आध्यात्मिकता को धर्म के साथ जोड़ते हैं, लेकिन संगठित धर्मों की सदस्यता में गिरावट और पश्चिमी दुनिया में धर्मनिरपेक्षता के विकास ने आध्यात्मिकता के एक व्यापक दृष्टिकोण को उभारा है.

धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता का संकेतार्थ ऐसे व्यक्ति से होता है जिसका आध्यात्मिक दृष्टिकोण अधिक व्यक्तिगत, संरचित कम, नए विचारों/प्रभावों के प्रति अधिक खुला, और संगठित धर्मों की सैद्धांतिक आस्थाओं की अपेक्षा अधिक बहुलवादी होता है. ऐसी विस्तृत श्रेणी में कुछ नास्तिक भी आध्यात्मिक माने जाते हैं. जबकि नास्तिकता का झुकाव, पारलौकिक दावों और एक वास्तविक "आत्मा" के अस्तित्व के मामले में संदेह भरा होता है, कुछ नास्तिक, "अध्यात्म" को विचारों, भावनाओं, और शब्दों के पोषण के रूप में परिभाषित करते हैं जो इस विश्वास के साथ ताल-मेल रखता है कि किसी न किसी प्रकार से यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड जुडा हुआ है; भले ही यह प्रत्येक पैमाने पर कार्य-कारण के रहस्यमय प्रवाह के द्वारा ही क्यों न हो.[5]

इसके विपरीत, 'आधुनिक-काल' की प्रवृत्ति, आध्यात्मिकता को किसी बल/शक्ति/ऊर्जा/भावना से सक्रिय जुड़ाव के रूप में देखती है जो एक गहरी आत्म भावना को सुसाध्य बनाती है.

कुछ लोगों के लिए, आध्यात्मिकता में, ध्यान, प्रार्थना और चिंतन जैसे अभ्यासों के माध्यम से किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन का आत्मनिरीक्षण और विकास शामिल होता है. कुछ आधुनिक धर्म, आध्यात्मिकता को हर चीज़ में देखते हैं: देखें सर्वेश्‍वरवाद और नव-सर्वेश्‍वरवाद. ऐसी ही समान धारा में, धार्मिक प्रकृतिवाद का, प्राकृतिक दुनिया में दिखने वाले विस्मय, महिमा और रहस्य के प्रति एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण है.

एक ईसाई के लिए, खुद को "धार्मिक से अधिक आध्यात्मिक"[कृपया उद्धरण जोड़ें] के रूप में संदर्भित करने का तात्पर्य, भगवान के साथ एक अंतरंग संबंध पसंद करने के तहत नियमों, रिवाज़ों और परम्पराओं का प्रतिवाद हो सकता है (लेकिन हमेशा नहीं). इस विश्वास का आधार यह है कि यीशु मसीह, मानव जाति को उन्हीं नियमों, रिवाज़ों और परम्पराओं से मुक्त करने आए थे, जिससे मानव जाति "आत्मा की राह पर चलने" में सक्षम हो और इस प्रकार परमेश्वर के साथ एक ऐसे सीधे संबंध द्वारा "ईसाई" जीवन शैली बनाए रख सके.

इन्हें भी देखें==== आध्यात्मिक मार्ग[संपादित करें]

सांस्कृतिक और धार्मिक अवधारणाओं के विस्तृत विभिन्न रूपों में आध्यात्मिकता को अक्सर एक आध्यात्मिक मार्ग को अंगीकार करने के रूप में देखा जाता है जिस पर एक व्यक्ति निश्चित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए चलता है, जैसे कि जागरूकता का एक उच्च स्तर, गहरा ज्ञान या परमेश्वर के साथ या सृष्टि के साथ एकाकार. प्लेटो की एलिगरी ऑफ़ द केव, जो द रिपब्लिक के बुक VII में प्रस्तुत है, एक ऐसी ही यात्रा का वर्णन है, जैसा कि टेरेसा ऑफ़ अविला के लेखन हैं. आध्यात्मिक यात्रा एक मार्ग है जिसके आयाम मुख्य रूप से व्यक्तिपरक और व्यक्तिगत हैं. एक आध्यात्मिक मार्ग को एक विशिष्ट लक्ष्य, या जीवन-काल की ओर निर्दिष्ट एक लघु अवधि का मार्ग माना जा सकता है. जीवन की हर घटना इस यात्रा का हिस्सा है, लेकिन विशेष रूप से एक व्यक्ति महत्वपूर्ण क्षणों या निर्णायक मौकों को शामिल कर सकता है, जैसे कि विभिन्न आध्यात्मिक विषयों का अभ्यास (ध्यान, प्रार्थना, उपवास सहित), उस व्यक्ति के साथ तुलना जिसे गहन आध्यात्मिक अनुभव वाला माना जाता है (जो सांस्कृतिक संदर्भ के आधार पर शिक्षक, सहायक या आध्यात्मिक गुरू, गुरू या कुछ और कहलाता है), पवित्र ग्रंथों के प्रति व्यक्तिगत दृष्टिकोण, आदि. यदि आध्यात्मिक मार्ग, एक दीक्षात्मक मार्ग के साथ पूर्णतः या अंशतः समान है, तो वास्तविक प्रमाण हासिल करना होगा. आम तौर पर एक सामाजिक महत्व से पहले इस तरह के परीक्षण, एक व्यक्ति के लिए उसके एक निश्चित स्तर तक पहुंचने की "परीक्षा" है. आध्यात्मिकता को दो चरणों वाली एक प्रक्रिया के रूप में भी वर्णित किया जाता है: पहला आंतरिक विकास पर, और दूसरा, प्रतिदिन संसार में इस परिणाम की अभिव्यक्ति. [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17]

धर्म[संपादित करें]

यद्यपि, दोनों ही शब्द, आध्यात्मिकता और धर्म , असीम या ईश्वर की खोज को संदर्भित कर सकते हैं, लोगों की एक बढ़ती संख्या इन दोनों को भिन्न अर्थों में देखती है, जहां आध्यात्मिकता की अनुभूति के मार्गों में धर्म केवल एक मार्ग है. सांस्कृतिक इतिहासकार और योगी विलियम इरविन थॉम्पसन कहते हैं, "धर्म, अध्यात्म के समान नहीं है; बल्कि सभ्यता में आध्यात्मिकता धर्म का रूप ग्रहण करती है."[कृपया उद्धरण जोड़ें]

जो लोग धर्म के बाहर आध्यात्मिकता की बात करते हैं, अक्सर खुद को "आध्यात्मिक, पर धार्मिक नहीं" के रूप में परिभाषित करते हैं और आम तौर पर कई अलग-अलग "आध्यात्मिक मार्गों" के अस्तित्व में विश्वास करते हैं - और आध्यात्मिकता के लिए अपने स्वयं का एक व्यक्तिगत मार्ग ढूंढने के महत्व पर बल देते हैं. एक सर्वेक्षण के मुताबिक, अमेरिका की करीब 24±4% जनसंख्या, खुद को आध्यात्मिक, पर धार्मिक नहीं के रूप में परिभाषित करती है.[18] तब यह कहा जा सकता है कि महत्वपूर्ण अंतर यह है कि धर्म एक प्रकार की औपचारिक बाह्य खोज है, जबकि आध्यात्मिकता को अपने भीतर की खोज करने के रूप में परिभाषित किया जाता है.

'आध्यात्मिकता' का अनुभव; उनके उच्चतम मूल्यों की प्रतिक्रिया में,[vague] या प्रकृति अथवा ब्रह्मांड को देखते या अध्ययन करते समय, विस्मय, आश्चर्य और श्रद्धा की मानवीय भावनाएं भी धर्मनिरपेक्ष/वैज्ञानिक कार्यक्षेत्र हैं.[19]

विज्ञान[संपादित करें]

इन्हें भी देखें: Relationship between religion and science एवं Quantum mysticism

कई लेखकों ने सुझाव दिया है कि क्वांटम भौतिकी के आध्यात्मिक परिणाम हैं. उदाहरण हैं भौतिक विज्ञानी-दार्शनिक फ्रित्जोफ़ काप्रा;[20] केन विल्बर, जिन्होंने एक "इंटीग्रल थिअरी ऑफ़ कॉन्शसनेस" प्रस्तावित किया; सैद्धांतिक परमाणु भौतिक विज्ञानी अमित गोस्वामी, जो पदार्थ नहीं, बल्कि एक सार्वभौमिक चेतना को सारे अस्तित्व का मूलाधार मानते हैं (अद्वैत आदर्शवाद); एर्विन लैस्ज़लो, जिन्होंने मौलिक ऊर्जा और ज्ञानप्रद क्षेत्र के रूप में "क्वांटम वैक्यूम" की अवधारणा पेश की ("आकाशिक फील्ड"), जो न केवल वर्तमान ब्रह्मांड, बल्कि अतीत और मौजूदा सभी ब्रह्माण्डों (सामूहिक रूप से, "मेटावर्स") को परिभाषित करता है.[21]

व्यक्तिगत कल्याण[संपादित करें]

आध्यात्मिकता और पूरक और वैकल्पिक उपचार में रुचि की एक सामान्य वृद्धि को बनाए रखते हुए प्रार्थना ने व्यवहार वैज्ञानिकों का ध्यान अपनी ओर खींचा है. मास्टर्स और स्पीलमंस[22] ने दूरस्थ निवेदक प्रार्थना के प्रभावों का तत्त्व-विश्लेषण किया, लेकिन उन्हें किसी स्पष्ट प्रभाव का पता नहीं चला.

आध्यात्मिकता ने एल्कोहोलिक्स एनोनिमस जैसे स्वयं-सहायता आंदोलनों में केंद्रीय भूमिका निभाई है: "... यदि एक शराबी अन्य लोगों के लिए कर्म और आत्म-त्याग के माध्यम से अपने आध्यात्मिक जीवन को पूर्ण और विस्तृत करने में असफल होता है, तो वह आगामी निश्चित संकट और नीरस क्षणों से बच नहीं सकेगा...." [23]

अगर आध्यात्मिकता को आतंरिक शांति या सुख के आधार की खोज के रूप में समझा जाता है, तो व्यक्तिगत कल्याण के लिए किसी तरह का आध्यात्मिक अभ्यास आवश्यक है. इस गतिविधि में पारलौकिक अस्तित्व में विश्वास शामिल हो भी सकता है या नहीं भी. यदि किसी व्यक्ति में एक ऐसी धारणा है और उसे लगता है कि इस तरह के पारलौकिक अस्तित्व से सम्बन्ध सुख का आधार है तो आध्यात्मिक अभ्यास का उसी आधार पर पालन किया जाएगा: यदि व्यक्ति में ऐसी कोई धारणा व्याप्त नहीं है तब भी विचारों और भावनाओं के प्रबंधन और समझ के लिए आध्यात्मिक अभ्यास आवश्यक हैं जो अन्यथा खुशियों को बाधित कर देते हैं. धार्मिक सन्दर्भों में विकसित और खंगाली गई कई तकनीकें, जैसे ध्यान, आतंरिक जीवन के पहलुओं के प्रबंधन के कौशल के रूप में स्वयं बेहद मूल्यवान हैं.[24][25]

निकट-मृत्यु अनुभव (NDE)[संपादित करें]

अगर चेतना, मस्तिष्क सहित शरीर से इतर मौजूद है, तो एक व्यक्ति न सिर्फ भौतिक संसार से जुड़ा हुआ है अपितु एक गैर-अस्थायी (आध्यात्मिक) दुनिया से भी जुड़ा है. माना जाता है कि इस शोध को उन लोगों की रिपोर्ट के परीक्षण द्वारा विश्लेषित किया गया है जिन्होंने मौत का अनुभव किया है. हालांकि, कुछ शोधकर्ताओं का विचार है कि NDE वास्तव में REM घुसपैठ है जो पूर्णहृद्रोध जैसी अभिघातजन्य घटनाओं द्वारा मस्तिष्क में शुरू होती हैं.[26]

विरोध[संपादित करें]

वैज्ञानिक विधि प्राकृतिक विश्व के अनुभवजन्य, दोहराव योग्य अवलोकन को अपने आधार के रूप में लेती है. विलियम एफ. विलियम्स जैसे आलोचकों ने आध्यात्मिकता को छद्म-वैज्ञानिक का तमगा दिया है और ऐसे विचारों और विश्वासों का विरोध किया है जिसमें अलौकिक शक्तियां शामिल हैं, और जिन्हें फिर भी आध्यात्मिक अवधारणाओं की अपूर्णता और आध्यात्मिक अनुभवों के व्यक्तिपरक गुणों का हवाला देते हुए वैज्ञानिक चरित्र के रूप में प्रस्तुत किया गया है.[कृपया उद्धरण जोड़ें]

सकारात्मक मनोविज्ञान[संपादित करें]

आध्यात्मिकता का अध्ययन सकारात्मक मनोविज्ञान में किया गया है, और उस "पवित्र" की खोज के रूप में परिभाषित किया गया है जहां "पवित्र" को मोटे तौर पर साधारण से अलग और पूजा के योग्य के रूप में परिभाषित किया गया है. आध्यात्मिकता, न सिर्फ परंपरागत संगठित धर्मों के माध्यम से तलाश की जा सकती है, बल्कि आंदोलनों के माध्यम से भी जैसे नारीवादी धर्मशास्त्र और पारिस्थितिकी आध्यात्मिकता (हरित राजनीति देखें). आध्यात्मिकता, मानसिक स्वास्थ्य, पदार्थ दुरुपयोग के प्रबंधन, वैवाहिक जीवन, संतान-पोषण, और सामना करने के साथ जुड़ी है. यह भी सुझाव दिया गया है कि आध्यात्मिकता, जीवन में अर्थ और उद्देश्य की खोज की ओर ले जाती है.[27]

मूल[संपादित करें]

धर्म की समयरेखा और धर्मों की विकासवादी उत्पत्ति देखें

इतिहास[संपादित करें]

इन्हें भी देखें: History of religion

आध्यात्मिक प्रवर्तक, जिन्होंने धार्मिक परंपरा की सीमा के भीतर संचालन किया, उन्हें विधर्मी के रूप में हाशिए पर धकेल दिया गया या दबा दिया गया अथवा विच्छेदकारी के रूप में अलग कर दिया गया. इन परिस्थितियों में, मानव विज्ञानी, शामनावाद जैसे तथाकथित "आध्यात्मिक" प्रथाओं को आम तौर पर धार्मिक संदर्भ में लेते हैं और यहां तक कि रोबेसपियरे के कल्ट ऑफ़ द सुप्रीम बीइंग जैसी गैर-पारंपरिक गतिविधियों को भी धर्म की परिधि में रखते हैं.[28]

अठारहवीं सदी के प्रबोध विचारक, जो अक्सर पादरीवाद के विरोधी और धर्म के प्रति शंकालु थे, कभी-कभी "आध्यात्मिकता" की चर्चा करने के बजाय, "उदात्त" शीर्षक के तहत दुनिया के समक्ष अपनी अधिक भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को अभिव्यक्त करने के लिए आगे आए. आधुनिकता के विचारों के प्रसार ने समाज और लोकप्रिय विचारों में धर्म की भूमिका को कम करना शुरू किया.

श्मिट, राल्फ वाल्डो एमर्सन (1803-1882) को एक अलग क्षेत्र के रूप में आध्यात्मिकता के विचार का अग्रणी मानते हैं.[29] 1882 में नीत्शे की "भगवान की मृत्यु" की अवधारणा के मद्देनज़र, वैज्ञानिक बुद्धिवाद से असंतुष्ट लोगों ने, भौतिकवाद और पारंपरिक धार्मिक हठधर्मिता के लिए एक विकल्प के रूप में आध्यात्मिकता के विचार की तरफ तेज़ी से रुख किया.

आध्यात्मिकता के पहलुओं का अध्ययन करने वाले आरंभिक 20वीं सदी के महत्वपूर्ण लेखकों में शामिल हैं विलियम जेम्स (द वेरायटीज़ ऑफ़ रिलिजिअस एक्सपीरिएंस (1902)) और रूडोल्फ ओट्टो (विशेष रूप से द आइडिया ऑफ़ द होली (1917)).

धार्मिक और आध्यात्मिक के बीच की भिन्नता लोकप्रिय मस्तिष्क में 20वीं सदी के उत्तरार्ध में धर्मनिरपेक्षता के पनपने और नव-युग आन्दोलन के आगमन से अधिक सामान्य हो गई. क्रिस ग्रिस्कोम और शर्ली मैकलेन जैसे लेखकों ने अपनी पुस्तकों में इसे कई तरीकों से खंगाला है. पॉल हीलास ने नव-युग के हलकों के भीतर विकास का उल्लेख किया जिसे उन्होंने "संगोष्ठी आध्यात्मिकता" कहा:[30] आध्यात्मिक विकल्पों के साथ उपभोक्ता पसंद की पूरक संरचित पेशकश.

अध्ययन[संपादित करें]

आध्यात्मिकता का विद्वतापूर्ण क्षेत्र अभी भी अपूर्ण तरीके से परिभाषित है. यह कुछ अन्य विषयों के साथ अतिच्छादित होता है जैसे धर्मशास्त्र, धार्मिक अध्ययन, कब्बाला, नृविज्ञान, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, परामनोविज्ञान, न्युमेटोलोजी, मोनाडोलोजी, तर्कशास्त्र (यदि आध्यात्मिक प्रतीक शामिल हों) और गूढ़वाद.

19वीं सदी के उत्तरार्ध में, एक पाकिस्तानी विद्वान ख्वाजा शम्सुद्दीन अज़ीमी ने इस्लामी अध्यात्म के विज्ञान के बारे में लिखा और शिक्षा दी, जिसका सबसे प्रसिद्ध रूप सूफी परंपरा बनी हुई है (रूमी और हाफ़िज़ के माध्यम से लोकप्रिय) जिसमें एक आध्यात्मिक गुरु या पीर आध्यात्मिक साधना को छात्रों को प्रदान करता है.[31]


पश्चिमी गुप्त परंपरा और ब्रह्मविद्या,[32] दोनों पर आधारित करते हुए रुडोल्फ स्टेनर और अन्य ने मानवभावारोपी परंपरा में आध्यात्मिक घटनाओं के अध्ययन के लिए व्यवस्थित पद्धति को लागू करने का प्रयास किया,[33] और इसे सत्व शास्त्रीय और ज्ञान-मीमांसा के सवालों पर आधारित किया जो लोकोत्तर दर्शन से उभरे थे.[34] यह उद्यम प्राकृतिक विज्ञान को पुनः परिभाषित करने का प्रयास नहीं करता, बल्कि आंतरिक अनुभव का पता लगाता है - विशेष रूप से हमारी सोच का - उसी दृढ़ता के साथ जितना हम बाहरी अनुभव (इन्द्रीय) के लिए लागू करते हैं.

यह भी देखें[संपादित करें]

नोट और संदर्भ[संपादित करें]

  1. एवर्ट कज़न्स, एंटोनी फेवर और जेकब नीडलमैन की प्रस्तावना, मॉडर्न इसोटरिक स्पिरिचुएलिटी क्रॉसरोड प्रकाशन 1992
  2. फिलिप शेल्ड्रेक, ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ़ स्पिरिचुएलिटी, विले-ब्लैकवेल 2007 पी. 1-2
  3. मार्गरेट ए बुर्कहार्ड और मैरी गैल नगाई-जेकोब्सन, स्पिरिचुएलिटी: लिविंग आवर कनेक्टेडनेस, डेल्मार सन्गेज लर्निंग, p. xiii
  4. कीज़ वाईज़मन, स्पिरिचुएलिटी: फॉर्म्स, फाउंडेशन, मेथड्स ल्युवेन: पीटर्स, 2002 पी. 1
  5. http://www.centerforabetterworld.com/SpiritualAtheism/f-about-spiritual-atheism.htm
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  29. श्मिट, लेघ एरिक. रेस्टलेस सोल्स: दी मेकिंग ऑफ़ अमेरिकन स्पिरिचुएलिटी . सैन फ्रांसिस्को: हार्पर, 2005. ISBN 0-06-054566-6.
  30. रॉबर्ट सी. फुलर, एक Ph.D 'रिलिजन एंड साइकोलोजिकल स्टडीज़" और "अमेरिकन रिलीजन.", ने आध्यात्मिकता के विषय में कहा: "आध्यात्मिकता वहां मौजूद है जहां कहीं भी हम इन मुद्दों के साथ संघर्ष करते हैं कि कैसे हमारा जीवन चीजों के विस्तृत पहलू में समाता है. यह सच है जब हमारे सवाल किसी विशिष्ट जवाब को प्रेरित नहीं करते या विशिष्ट प्रथाओं को उत्पन्न नहीं करते जैसे प्रार्थना या ध्यान. हम उस वक्त हमेशा आध्यात्मिक मुद्दों का सामना करते हैं जब भी हम इस विषय पर आश्चर्य करते हैं कि यह ब्रह्मांड कहां से आया है, हम यहां क्यों हैं, या हमारे मरने के बाद क्या होता है. हम तब भी आध्यात्मिक हो जाते हैं जब हम किन्हीं मूल्यों द्वारा आह्लादित हो जाते हैं जैसे सौंदर्य, प्रेम, या रचनात्मकता जो हमें दिखाई देने वाली दुनिया से परे किसी अर्थ या शक्ति को प्रकट करती है. एक विचार या व्यवहार "आध्यात्मिक" है जब वह जीवन को चलाने वाली ऊर्जा या गहन अर्थ के साथ एक अनुभूत-रिश्ते को स्थापित करने की हमारा निजी इच्छा को दर्शाता है." पॉल हीलास, द न्यू एज मूवमेंट: द सेलिब्रेशन ऑफ़ द सेल्फ एंड द सैक्रलाईज़ेशन ऑफ़ मॉडर्निटी ऑक्सफोर्ड: ब्लैकवेल, 1996, पृष्ठ 60. एंथोनी गिडेन के समाजशास्त्र में उद्धृत कैम्ब्रिज: पोलिटि, 2001, 554 पृष्ठ.
  31. अज़ीमी, के एस, "मुरक्बा: द आर्ट एंड साइंस ऑफ़ सूफी मेडिटेशन". ह्यूस्टन: प्लेटो 2005. (ISBN 0-9758875-4-8), Pg. xi
  32. ऊलाव हैमर, क्लेमिंग नॉलेज: स्ट्रैटजीज़ ऑफ़ एपिस्टेमोलाजी फ्रॉम थिओसोफी टु द न्यू एज ISBN 90-04-13638-X
  33. रॉबर्ट मैकदेर्मोट, द एसेन्शिअल स्टेनर ISBN 0-06-065345-0, pp 3-4.
  34. जोनल शिक्लर, मेटाफिसिक्स एज़ क्रिस्टोलोजी: ऐन ओडिसी ऑफ़ द सेल्फ फ्रॉम कांट एंड हेगेल टु स्टेनर (एशगेट न्यू क्रिटिकल थिंकिंग: 2005) pp 138ff.

अतिरिक्त पठन[संपादित करें]

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  • ब्जेलिका, ड्रागो दी बाइबल फॉर दी न्यू एज (Online). 2009.
  • बोलमन, एल. जी., और डील, टी. ई. लीडिंग विथ सोल . सैन फ्रांसिस्को: जोसे-बास, 1995.
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  • कैनन, के. टी. केटीज़ कैनन: वुमनिज़म एंड द सोल ऑफ़ द ब्लैक कम्युनिटी न्यू यॉर्क: कोंटीनुअम, 1996.
  • कपेल, कॉन्स्टान्स, "डेरा पोएट्री," फिलाडेल्फिया, PA: Xlibris, 2007.
  • चेरोफ़, सेठ, द मैनुअल फॉर लिविंग CO स्पिरिट स्कोप, 2008.
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