राजपुतीकरण

आधुनिक इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि राजपूतों में विभिन्न सामाजिक समूहों और शूद्रों और आदिवासियों सहित विभिन्न वर्णों का मिश्रण था। राजपूतीकरण उस प्रक्रिया की व्याख्या करता है जिसके द्वारा ऐसे विविध समुदाय राजपूत समुदाय में सम्मिलित हो गए।^[1]^[2]

गठन[संपादित करें]

आधुनिक विद्वानों के अनुसार, लगभग सभी राजपूत वंश किसान या देहाती समुदायों से उत्पन्न हुए थे। राजपूतीकरण सदियों से समुदाय के गठन का अध्ययन है।

शिवाजी कोयल सुझाव देते हैं कि राजपूतीकरण ने ब्राह्मणवाद को बढ़ावा दिया और इसे इस प्रकार परिभाषित करते हैं, यह वह साधन है जिससे एक आदिवासी मुखिया क्षत्रिय होने का ढोंग स्थापित करता है, और प्रतिष्ठा हासिल करने के उद्देश्य से खुद को ब्राह्मणवाद के साज-सामान से घेर लेता है।

सारा फैरिस और रेइनहार्ड बेंडिक्स जैसे समाजशास्त्रियों का कहना है कि उत्तर पश्चिम में मूल क्षत्रिय जो छोटे राज्यों में मौर्य काल तक अस्तित्व में थे, एक अत्यंत सुसंस्कृत, शिक्षित और बौद्धिक समूह थे जो ब्राह्मणों के एकाधिकार के लिए एक चुनौती थे। मैक्स वेबर के अनुसार, प्राचीन ग्रंथ बताते हैं कि वे धार्मिक मामलों में ब्राह्मणों के अधीन नहीं थे। इन पुराने क्षत्रियों को न केवल उस समय के ब्राह्मण पुजारियों द्वारा कम आंका गया था, बल्कि उत्तर-पश्चिम में निरक्षर भाड़े के नए समुदाय - राजपूतों के उदय से प्रतिस्थापित किया गया था। चूँकि राजपूत क्षत्रियों के विपरीत आम तौर पर निरक्षर थे, इसलिए उनके उत्थान ने ब्राह्मणों के एकाधिकार को चुनौती नहीं दी।

"गाँव के जमींदार" से लेकर "नए अमीर निचली जाति के शूद्र" तक कोई भी ब्राह्मणों को पूर्वव्यापी रूप से एक वंशावली गढ़ने के लिए नियुक्त कर सकता है और कुछ पीढ़ियों के भीतर उन्हें हिंदू राजपूतों के रूप में स्वीकृति मिल जाएगी। यह प्रक्रिया उत्तर भारत में समुदायों द्वारा प्रतिबिम्बित होगी। विद्वान इसे "राजपूतीकरण" कहते हैं और इसे संस्कृतिकरण के समान मानते हैं। राजपूत समुदाय की पीढ़ी की इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप अतिविवाह के साथ-साथ कन्या भ्रूण हत्या भी हुई जो हिंदू राजपूत वंशों में आम थी। जर्मन इतिहासकार हरमन कुलके ने एक जनजाति के सदस्यों की प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए "माध्यमिक राजपूतीकरण" शब्द गढ़ा है, जो अपने पूर्व आदिवासी प्रमुखों के साथ खुद को फिर से जोड़ने की कोशिश कर रहे हैं, जिन्होंने पहले से ही खुद को राजपूतीकरण के माध्यम से राजपूतों में बदल लिया था और इस तरह खुद को राजपूत होने का दावा करते हैं।

स्टीवर्ट एन गॉर्डन कहते हैं कि मुगल साम्राज्य के युग के दौरान, राज्य सेना में सेवा के संयोजन के साथ "हाइपरगैमस विवाह" एक अन्य तरीका था जिससे एक आदिवासी परिवार राजपूत में परिवर्तित हो सकता था। इस प्रक्रिया के लिए परंपरा, पहनावे, विंडो पुनर्विवाह को समाप्त करने आदि में बदलाव की आवश्यकता थी। एक स्वीकृत लेकिन संभवतः गरीब राजपूत परिवार के साथ एक आदिवासी परिवार का ऐसा विवाह अंततः गैर-राजपूत परिवार को राजपूत बनने में सक्षम करेगा। यह विवाह पैटर्न इस तथ्य का भी समर्थन करता है कि राजपूत एक "खुली जाति श्रेणी" थी जो उन लोगों के लिए उपलब्ध थी जो राज्य की सेना में सेवा करते थे और इस सेवा को स्थानीय स्तर पर अनुदान और शक्ति में बदल सकते थे।

विद्वान शूद्र मूल के समूचे समुदायों के "राजपूत" बनने के कुछ उदाहरण भी देते हैं, यहां तक कि 20वीं सदी के उत्तरार्ध में भी। विलियम रोवे, अपने "द न्यू चौहान्स: ए कास्ट मोबिलिटी मूवमेंट इन नॉर्थ इंडिया" में मध्य प्रदेश, उत्तर प्रदेश और बिहार से शूद्र जाति के एक बड़े वर्ग - नोनिया - के उदाहरण पर चर्चा करते हैं, जो बाद में "चौहान राजपूत" बन गए थे। राज युग में तीन पीढि़यां 1898 में श्री राजपूत पचरनी सभा (राजपूत एडवांसमेंट सोसाइटी) का गठन करके और राजपूत जीवन शैली का अनुकरण करके अधिक धनी या उन्नत नोनिया की शुरुआत हुई। उन्होंने पवित्र धागा पहनना भी शुरू कर दिया। रोवे कहते हैं कि 1936 में जाति की एक ऐतिहासिक बैठक में, इस नोनिया वर्ग के प्रत्येक बच्चे को उनकी राजपूत विरासत के बारे में पता था।

चरवाहों की एक जाति, जो पहले शूद्र थे, ने राज युग में अपनी स्थिति को सफलतापूर्वक राजपूत में बदल दिया और पवित्र धागा पहनना शुरू कर दिया। वे अब सागर राजपूत के रूप में जाने जाते हैं।

शोधकर्ता वर्तमान उत्तराखंड के दोनों संभागों - गढ़वाल और कुमाऊँ के राजपूतों का उदाहरण देते हैं और बताते हैं कि कैसे वे औपचारिक रूप से शूद्र थे लेकिन अलग-अलग समय में सफलतापूर्वक राजपूत में परिवर्तित हो गए थे। कुमाऊं के इन राजपूतों ने चंद राजाओं के शासनकाल के दौरान राजपूत पहचान को सफलतापूर्वक प्राप्त किया था, जो 1790 में समाप्त हो गया था। इसी तरह, गढ़वाल के इन राजपूतों को बेर्रेमन द्वारा 20 वीं सदी के अंत तक एक अनुष्ठानिक रूप से निम्न स्थिति में दिखाया गया था।

आदिवासी लोगों का राजपूतीकरण[संपादित करें]

भांग्या भूक्य ने नोट किया कि ब्रिटिश राज के अंतिम वर्षों के दौरान, जबकि शिक्षा ने मध्य भारत के पहाड़ी क्षेत्रों में पश्चिमीकरण की शुरुआत की थी, इस क्षेत्र में हिंदूकरण और राजपूतीकरण की प्रक्रिया भी समानांतर रूप से हुई थी। गोंड लोगों और उनके प्रमुखों ने "जाति-हिंदू प्रथाओं" को करना शुरू कर दिया और अक्सर "राजपूत, और इस प्रकार क्षत्रिय स्थिति" का दावा किया। ब्रिटिश साम्राज्य इन दावों का समर्थन करता था क्योंकि वे आदिवासी समाज को जाति समाज की तुलना में कम सभ्य मानते थे और मानते थे कि जातियों के साथ आदिवासी लोगों का जुड़ाव आदिवासियों को "अधिक सभ्य और शांत" और "औपनिवेशिक राज्य के लिए आसान" बना देगा। नियंत्रण"। भुक्या यह भी बताते हैं कि मध्य भारत के "राज गोंड परिवार" ने भारत में ब्रिटिश राज से पहले ही राजपूतों की धार्मिक और सामाजिक परंपराओं को अपना लिया था, और कई गोंड और राजपूत राजाओं के बीच "वैवाहिक संबंध" थे। हालांकि, ब्रिटिश साम्राज्य की "ज़मींदारी अधिकार, ग्राम प्रधानता और पटेलशिप" की पेशकश की नीतियों ने इस प्रक्रिया को बढ़ावा दिया।

पतित पबन मिश्रा के अनुसार, "आदिवासी शासकों और उनके परिवेश के 'क्षत्रियकरण' के परिणामस्वरूप जनजातीय क्षेत्रों का हिंदूकरण हुआ।"

चंदेलों, गहरवारों, बुंदेलों और राठौड़ों का राजपूतीकरण[संपादित करें]

चंदेल मूल रूप से भार, गोंड या इन दो समुदायों का मिश्रण थे; उन्होंने बाद में खुद को राजपूत के रूप में स्टाइल किया, जो राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने पर क्षत्रिय या राजपूत बन गए। गहरवार इसी तरह भर से जुड़े हुए हैं; बुंदेला और उत्तरी राठौड़ गढ़वाड़ की शाखाएँ हैं। धर्मशास्त्र निचली जातियों के उच्च जातियों में ऊपर जाने की संभावना को पहचानता है।^[3]

समाजशास्त्री लायला मेहता के अनुसार, जडेजा एक मुस्लिम जनजाति के थे जो सिंध से कच्छ चले गए थे। वे देहाती समुदायों से उत्पन्न हुए और सोधा राजपूत महिलाओं के साथ विवाह के बाद राजपूत पहचान पर दावा किया।

गुजरात के जडेजा राजपूतों को "आधा-मुस्लिम" कहा जाता था और उन्होंने खाना पकाने के ल

सन्दर्भ[संपादित करें]

↑ Satish Chandra (2008). Social Change and Development in Medieval Indian History. Har-Anand Publications. पृ॰ 44. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9788124113868. Modern historians are more or less agreed that the Rajputs consisted of miscellaneous groups including shudras and tribals
↑ Rashmi Dube Bhatnagar; Reena Dube (1 February 2012). Female Infanticide in India: A Feminist Cultural History. State University of New York(SUNY) Press. पपृ॰ 59, 62, 63, 257. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-7914-8385-5. (62,63)We have culled from the sociological literature, particularly from Srivinas's analysis of Sanskritization, the key differences between the two modes of upward mobility, Sanskritization and Rajputization. Despite the excellent fieldwork on Rajputization by Sinha (1962) and Kulke(1976), there is no clear theoretical definition of the key features of Rajputization, and its differences and similarities to Sanskritization. We argue that theorizing is as important as fieldwork, principally because of the colonial misreading of the term Rajput and its relation to Rajput history and to Rajputization. As a corrective we demarcate the distinction between Sanskritization and Rajputization in terms of attributional criteria - which denotes a code of living, dietary prohibition, modes of worship-and social interactional criteria, which signify the rules of marriage, rules pertaining to women, and modes of power. The attributional criteria for Sanskritization are vegetarianism, prohibition against beef eating, teetotalism, and wearing the sacred thread; the attributional criteria for Rajputized men consists of meat-eating, imbibing alcohol and opium, and the wearing of the sword; the attributional criteria for Rajputized women are seclusion through purdah or the veil and elaborate rules for women's mobility within the village. The religious code for Sanskritization is a belief in the doctrine of karma, dharma, rebirth and moksha and the Sradda ceremony for male ancestors. Conversely, the religious code for Rajputization consists of the worship of Mahadeo and Sakto and the Patronage of Brahmins through personal family priests(historically the Rajputized rulers gave land grants to Brahmins) and the priestly supervision of rites of passage. The social interactional criteria for Sanskritization is claiming the right to all priestly intellectual and cultural vocations, patronage from the dominant political power, and prohibition against widow remarriage. The interactional criteria for Rajputization consists of claiming the right to all military and political occupations, the right to govern, the right to aggrandize lands through wars, sanctioned aggressive behavior, the adoption of the code for violence, compiling clan genealogies and the right to coercively police the interactions between castes.
↑ Sen, Sailendra Nath (1999). Ancient Indian History and Civilization (अंग्रेज़ी में). New Age International. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-224-1198-0. The Chandel Rajputs were originally Hinduised Bhars or Gonds or both, who became Kshatriyas on attaining political power. The Gaharwars similarly are associated with the Bhars the Bundelas and the northern Rathors are offshoots of the Garhawars. The Dharmasastras recognise the possibility of lower castes being elevated to higher castes.

[Chandra2008-1] Satish Chandra (2008). Social Change and Development in Medieval Indian History. Har-Anand Publications. पृ॰ 44. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9788124113868. Modern historians are more or less agreed that the Rajputs consisted of miscellaneous groups including shudras and tribals

[BhatnagarDube2012-2] Rashmi Dube Bhatnagar; Reena Dube (1 February 2012). Female Infanticide in India: A Feminist Cultural History. State University of New York(SUNY) Press. पपृ॰ 59, 62, 63, 257. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-7914-8385-5. (62,63)We have culled from the sociological literature, particularly from Srivinas's analysis of Sanskritization, the key differences between the two modes of upward mobility, Sanskritization and Rajputization. Despite the excellent fieldwork on Rajputization by Sinha (1962) and Kulke(1976), there is no clear theoretical definition of the key features of Rajputization, and its differences and similarities to Sanskritization. We argue that theorizing is as important as fieldwork, principally because of the colonial misreading of the term Rajput and its relation to Rajput history and to Rajputization. As a corrective we demarcate the distinction between Sanskritization and Rajputization in terms of attributional criteria - which denotes a code of living, dietary prohibition, modes of worship-and social interactional criteria, which signify the rules of marriage, rules pertaining to women, and modes of power. The attributional criteria for Sanskritization are vegetarianism, prohibition against beef eating, teetotalism, and wearing the sacred thread; the attributional criteria for Rajputized men consists of meat-eating, imbibing alcohol and opium, and the wearing of the sword; the attributional criteria for Rajputized women are seclusion through purdah or the veil and elaborate rules for women's mobility within the village. The religious code for Sanskritization is a belief in the doctrine of karma, dharma, rebirth and moksha and the Sradda ceremony for male ancestors. Conversely, the religious code for Rajputization consists of the worship of Mahadeo and Sakto and the Patronage of Brahmins through personal family priests(historically the Rajputized rulers gave land grants to Brahmins) and the priestly supervision of rites of passage. The social interactional criteria for Sanskritization is claiming the right to all priestly intellectual and cultural vocations, patronage from the dominant political power, and prohibition against widow remarriage. The interactional criteria for Rajputization consists of claiming the right to all military and political occupations, the right to govern, the right to aggrandize lands through wars, sanctioned aggressive behavior, the adoption of the code for violence, compiling clan genealogies and the right to coercively police the interactions between castes.

[3] Sen, Sailendra Nath (1999). Ancient Indian History and Civilization (अंग्रेज़ी में). New Age International. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-224-1198-0. The Chandel Rajputs were originally Hinduised Bhars or Gonds or both, who became Kshatriyas on attaining political power. The Gaharwars similarly are associated with the Bhars the Bundelas and the northern Rathors are offshoots of the Garhawars. The Dharmasastras recognise the possibility of lower castes being elevated to higher castes.

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