बैत अल-माल

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बैत अल-माल (بيت المال) या बैतुल माल एक अरबी शब्द है जिसका अनुवाद "धन का सदन" या "धन के सदन" के रूप में किया जाता है। ऐतिहासिक रूप से, यह एक वित्तीय संस्थान था जो इस्लामिक राज्यों में करों के प्रशासन के लिए जिम्मेदार था, विशेष रूप से शुरुआती इस्लामिक खलीफा में। यह खलीफाओं और सुल्तानों के लिए एक शाही खजाने के रूप में कार्य करता था, व्यक्तिगत वित्त और सरकारी व्यय का प्रबंधन करता था। इसके अलावा, इसने सार्वजनिक कार्यों के लिए जकात राजस्व का वितरण किया। आधुनिक इस्लामी अर्थशास्त्री समकालीन इस्लामिक समाजों के लिए उपयुक्त संस्थागत ढांचे को डीम।

इतिहास[संपादित करें]

बेयट अल-माल वह विभाग था जो राज्य के राजस्व और अन्य सभी आर्थिक मामलों से निपटता था। मुहम्मद के समय में स्थायी बैत-उल-मल या सार्वजनिक खजाना नहीं था। जो भी राजस्व या अन्य राशि प्राप्त हुई, उसे तुरंत वितरित किया गया। पैगंबर के दौरान आखिरी रसीद बहरीन से आठ लाख दिरहम की श्रद्धांजलि थी जो सिर्फ एक बैठक में वितरित की गई थी। कोई वेतन नहीं दिया जाना था, और कोई राज्य व्यय नहीं था। इसलिए सार्वजनिक स्तर पर खजाने की आवश्यकता महसूस नहीं की गई। अबू बक्र के समय में भी राजकोष नहीं था। अबू बक्र ने एक ऐसे घर को चिह्नित किया, जहां सभी पैसे रसीद पर रखे गए थे। चूंकि सभी पैसे तुरंत वितरित किए गए थे, इसलिए खजाना आमतौर पर बंद रहता था। अबू बक्र की मृत्यु के समय सार्वजनिक खजाने में केवल एक दिरहम था।

बैत-उल-माल की स्थापना[संपादित करें]

उमर के समय में चीजें बदल गईं। विजय में विस्तार के साथ धन बड़ी मात्रा में आया, उमर ने सेना में लड़ने वाले पुरुषों को भी वेतन दिया । अबू हुरैरा, जो बहरीन के गवर्नर थे, ने पाँच सौ हज़ार दिरहम का राजस्व भेजा। उमर ने अपनी सलाहकार सभा की बैठक बुलाई और धन के निपटान के बारे में साथियों से राय मांगी। उथमन इब्न अफ्फान ने सलाह दी कि राशि को भविष्य की जरूरतों के लिए रखा जाना चाहिए। वालिद बिन हिशाम ने सुझाव दिया कि बीजान्टिन की तरह, ट्रेजरी और लेखा के अलग-अलग विभाग स्थापित किए जाने चाहिए।

साथियों के परामर्श के बाद उमर ने मदीना में केंद्रीय खजाना स्थापित करने का निर्णय लिया। अब्दुल्ला बिन अरकम को ट्रेजरी ऑफिसर के रूप में नियुक्त किया गया था। उन्हें अब्दुर रहमान बिन अवफ और मुइकिब ने सहायता दी थी। एक अलग लेखा विभाग भी स्थापित किया गया था और इसे खर्च किए गए सभी का रिकॉर्ड बनाए रखना आवश्यक था। बाद में प्रांतों में प्रांतीय कोषागार स्थापित किए गए। स्थानीय व्यय को पूरा करने के बाद मदीना में केंद्रीय खजाने में अधिशेष राशि भेजने के लिए प्रांतीय कोषागार की आवश्यकता थी। यक़ूबी के अनुसार केंद्रीय कोषागार को दिया जाने वाला वेतन और वजीफा 30 मिलियन दिरहम से अधिक था।

सिक्के फारसी मूल के, और अंतिम फारसी सम्राट की एक छवि थी, मुस्लिम ने इसमें बिस्मिल्लाह को जोड़ा।

शाही खजाने के लिए एक अलग इमारत का निर्माण किया गया था जिसका नाम चारा उल माल था, जिसमें बड़े शहरों में 400 से अधिक वार्डों का पहरा था। अधिकांश ऐतिहासिक खातों में, यह कहा गया है कि रशीदुन खलीफाओं में से, उथमन इब्न अफान पहले सिक्कों को मारा गया था, कुछ खातों में हालांकि कहा गया है कि उमर पहले ऐसा करने वाला था। जब फारस पर विजय प्राप्त की गई तो तीन प्रकार के सिक्के विजित प्रदेशों में विद्यमान थे, अर्थात् 8 खतरे के बागली; 4 खतरे की तबारी; और 3 खतरे की मगरीबी। उमर (कुछ खातों के अनुसार उथमान) ने एक नवाचार किया और 6 खतरे के इस्लामी दिरहम पर प्रहार किया।

दान[संपादित करें]

7 वीं शताब्दी में रशीदुन खलीफा के तहत इस्लाम के पांच स्तंभों में से एक ज़कात (दान) के रूपों के रूप में कल्याणकारी और पेंशन की अवधारणाओं को प्रारंभिक इस्लामी कानून में पेश किया गया था। यह अभ्यास खलीफा के अब्बासिद युग में अच्छी तरह से जारी रहा। एक इस्लामिक सरकार के खजाने में जमा किए गए करों (ज़कात और जज़िया सहित) का उपयोग गरीबों, बुजुर्गों, अनाथों, विधवाओं और विकलांगों सहित जरूरतमंदों के लिए आय प्रदान करने के लिए किया गया था। इस्लामिक न्यायविद अल- ग़ज़ाली (अल्गाज़ेल, 1058-1111) के अनुसार, सरकार को भी हर क्षेत्र में खाद्य आपूर्ति की उम्मीद की जा रही थी, जब कोई आपदा या अकाल पड़ा । इस प्रकार, शदी हामिद के अनुसार, खलीफा को दुनिया का पहला प्रमुख " कल्याणकारी राज्य " माना जा सकता है। [1]

दमिश्क में द उमय्यद मस्जिद में राजकोष का गुम्बद

रशीदुन खलीफा के दौरान, खलीफा उमर द्वारा विभिन्न कल्याणकारी कार्यक्रम पेश किए गए थे। उमर खुद "एक साधारण जीवन जीते थे और किसी भी सांसारिक विलासिता से खुद को अलग करते थे," जैसे कि वह अक्सर "पहने हुए जूते कैसे पहनते थे और आमतौर पर पैच-अप कपड़ों में पहने जाते थे," या वह कैसे सो जाएगा " मस्जिद के नंगे तल पर।" राज्यपालों और अधिकारियों के लिए धन की सीमाएं भी निर्धारित की गईं, जिन्हें अक्सर "खारिज कर दिया जाता अगर वे गर्व या धन के किसी भी बाहरी संकेत को दिखाते जो उन्हें लोगों से अलग कर सकते थे।" यह "वर्ग भेदों को मिटाने का एक प्रारंभिक प्रयास था जो अनिवार्य रूप से संघर्ष का कारण बन सकता है।" उमर ने यह भी सुनिश्चित किया कि सार्वजनिक खजाने को "अनावश्यक विलासिता" पर बर्बाद नहीं किया गया था क्योंकि उनका मानना ​​था कि "पैसा बेहतर खर्च होगा अगर यह बेजान ईंटों की बजाय लोगों के कल्याण की ओर जाए।" [2][1]

रशीदुन खलीफा के दौरान उमर के नवीन कल्याणकारी सुधारों में सामाजिक सुरक्षा की शुरुआत शामिल थी। रशीदुन खलीफा में, जब भी नागरिक घायल होते थे या काम करने की क्षमता खो देते थे, तो यह राज्य की जिम्मेदारी बन जाती थी कि वे सुनिश्चित करें कि उनकी न्यूनतम जरूरतों को पूरा किया जाए, जिससे बेरोजगार और उनके परिवारों को सार्वजनिक खजाने से भत्ता मिल सके। बुजुर्ग लोगों को सेवानिवृत्ति पेंशन प्रदान की गई थी, जो सेवानिवृत्त हो चुके थे और "सार्वजनिक खजाने से एक वजीफा प्राप्त करने के लिए गिना जा सकता था।" जिन बच्चों को छोड़ दिया गया था, उनकी देखभाल भी की गई, प्रत्येक अनाथ के विकास पर सालाना एक सौ दिरहम खर्च किए गए। उमर ने सार्वजनिक ट्रस्टीशिप और सार्वजनिक स्वामित्व की अवधारणा को भी पेश किया जब उन्होंने वक्फ, या धर्मार्थ ट्रस्ट , प्रणाली को लागू किया, जिसने समुदाय को "सेवाएं प्रदान करने के लिए" किसी व्यक्ति या कुछ लोगों से सामाजिक सामूहिक स्वामित्व में धन हस्तांतरित किया। विशाल।" उदाहरण के लिए, उमर बानो हरिताह से भूमि लेकर आए और इसे एक धर्मार्थ ट्रस्ट में बदल दिया, जिसका अर्थ था कि "भूमि से लाभ और उत्पादन गरीबों, दासों और यात्रियों को लाभान्वित करने की ओर गया।" [1]

18 हिजरी (638 ई) के महान अकाल के दौरान, उमर ने आगे सुधारों की शुरुआत की, जैसे कि कूपन का उपयोग करके खाद्य राशनिंग की शुरुआत, जो कि जरूरतमंद लोगों को दी गई थी और गेहूं और आटे के लिए इसका आदान-प्रदान किया जा सकता था। एक और नवीन अवधारणा जो शुरू की गई थी, वह गरीबी की सीमा थी, जिसमें न्यूनतम जीवन स्तर सुनिश्चित करने के लिए किए गए प्रयासों से यह सुनिश्चित हो गया कि साम्राज्य भर में कोई भी नागरिक भूख से पीड़ित न हो। गरीबी रेखा का निर्धारण करने के लिए, उमर ने एक परीक्षण का आदेश दिया कि किसी व्यक्ति को एक महीने के लिए आटा के कितने द्रव्य की आवश्यकता होगी। उन्होंने पाया कि आटे के 25 द्रव्य 30 लोगों को खिला सकते हैं, और इसलिए उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि एक महीने के लिए आटे के 50 द्रव्य किसी व्यक्ति को खिलाने के लिए पर्याप्त होंगे। परिणामस्वरूप, उन्होंने आदेश दिया कि गरीबों को प्रति माह पचास सीटर आटे का भोजन राशन मिलता है। इसके अलावा, गरीब और विकलांगों को नकद वजीफों की गारंटी दी गई थी। हालांकि, सरकारी सेवाओं का लाभ उठाने वाले कुछ नागरिकों से बचने के लिए, "भीख और आलस को बर्दाश्त नहीं किया गया" और "जिन्हें सरकारी लाभ प्राप्त हुए, उनसे समुदाय में सदस्यों के योगदान की अपेक्षा की गई।" [1]

आगे के सुधार बाद में उमय्यद खलीफा के अधीन हुए। सेवा में अक्षम पंजीकृत सैनिकों को एक अमान्यता पेंशन प्राप्त हुई, जबकि विकलांगों और गरीबों के लिए समान प्रावधान किए गए थे। खलीफा अल-वलीद मैंने जरूरतमंदों को भुगतान और सेवाएं दीं, जिसमें गरीबों के लिए पैसा, अंधों के लिए मार्गदर्शक और अपंगों के लिए नौकर और सभी विकलांग लोगों के लिए पेंशन शामिल थे ताकि उन्हें कभी भीख मांगने की जरूरत न पड़े। ख़लीफ़ा अल-वलीद द्वितीय और उमर इब्न अब्दुल-अज़ीज़ ने अंधों और अपंगों को पैसे और कपड़े की आपूर्ति की, साथ ही साथ बाद के लिए नौकरों को भी। यह अब्बासिद ख़लीफ़ा अल-महदी के साथ जारी रहा। अब्बासिद ख़लीफ़ा के खुरासान प्रांत के गवर्नर ताहिर इब्न हुसैन ने अपने बेटे को लिखे पत्र में कहा कि ख़ज़ाने से पेंशन अंधों को प्रदान की जानी चाहिए, गरीबों और बेसहारा लोगों की देखभाल करने के लिए, सुनिश्चित करने के लिए नहीं उत्पीड़न के शिकार लोगों की अनदेखी करना जो शिकायत करने में असमर्थ हैं और इस बात से अनभिज्ञ हैं कि अपने अधिकारों का दावा कैसे किया जाए, और यह कि आपदाओं के पीड़ितों और विधवाओं और अनाथों को सौंपा जाए जो वे पीछे छूट जाते हैं। इस्लामिक दार्शनिकों, अल-फ़राबी और एविसेना द्वारा वर्णित "आदर्श शहर", विकलांगों को धन भी प्रदान करता है। [3]

जब समुदाय अकाल से त्रस्त थे, शासक अक्सर उनका समर्थन करेंगे, हालांकि करों की छूट, भोजन का आयात और धर्मार्थ भुगतान जैसे उपाय, यह सुनिश्चित करना कि सभी के पास खाने के लिए पर्याप्त था। हालांकि, वक्फ ट्रस्ट संस्था के माध्यम से निजी दान ने अक्सर सरकारी उपायों की तुलना में अकाल के उन्मूलन में अधिक भूमिका निभाई। [4] ९वीं शताब्दी से, मदरसा शिक्षण संस्थानों और बिमारिस्तान अस्पतालों के निर्माण के लिए और समर्थन करने के उद्देश्य से खजाने से धन का उपयोग वक्फ (धर्मार्थ न्यासों) की ओर भी किया जाता था। [5]

सन्दर्भ[संपादित करें]

  1. Shadi Hamid (August 2003), "An Islamic Alternative? Equality, Redistributive Justice, and the Welfare State in the Caliphate of Umar", Renaissance: Monthly Islamic Journal, 13 (8) (see online Archived 2003-09-01 at the वेबैक मशीन.)
  2. Crone, Patricia (2005), Medieval Islamic Political Thought, Edinburgh University Press, पपृ॰ 308–9, आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-7486-2194-6
  3. Crone, Patricia (2005), Medieval Islamic Political Thought, Edinburgh University Press, पृ॰ 308, आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-7486-2194-6
  4. Crone, Patricia (2005), Medieval Islamic Political Thought, Edinburgh University Press, पृ॰ 309, आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-7486-2194-6
  5. Crone, Patricia (2005), Medieval Islamic Political Thought, Edinburgh University Press, पपृ॰ 309–10 & 312, आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-7486-2194-6