सामग्री पर जाएँ

बतरा कला

मुक्त ज्ञानकोश विकिपीडिया से
जबंग, पूर्वी जावा में आला पर काला के सिर का विवरण

पारंपरिक जावानीस और बाली पौराणिक कथाओं में बत्तरा कला अंडरवर्ल्ड का देवता है, सेतेसुयारा के साथ एक गुफा में इस पर शासन कर रहा है। [1] बतरा कला को प्रकाश और पृथ्वी का निर्माता भी कहा जाता है। वह समय और विनाश के देवता भी हैं, जो अशुभ लोगों को भस्म करते हैं। वह कला, या समय की हिंदू अवधारणा से संबंधित है। पौराणिक कथाओं में, वह सूर्य या चंद्रमा को खाने की कोशिश करके ग्रहण का कारण बनता है।

मूल मिथक

[संपादित करें]

किंवदंती के अनुसार, बत्तरा कला बतरा गुरु ( शिव का जावानीस संस्करण) का पुत्र है। [2] बत्तरा गुरु की देवी उमा (पार्वती) नाम की एक बहुत ही सुंदर पत्नी है। एक दिन बत्रा गुरु ने अनियंत्रित वासना में आकर खुद को देवी उमा पर जबरदस्ती थोप दिया। उन्होंने दिव्य गाय, उनके वाहन नंदी के ऊपर संभोग किया था। इस व्यवहार ने उमा को लज्जित किया, जिन्होंने उन दोनों को श्राप दिया कि वे डरावने और बदसूरत राक्षस के रूप में दिखाई दें। देवी उमा के इस उग्र रूप को हिंदू धर्म में दुर्गा के नाम से भी जाना जाता है। इस रिश्ते से बत्तरा कला का जन्म एक राक्षस के रूप में हुआ था। [2]

एक और मूल कहानी यह है कि शिव के वीर्य की एक बूंद को एक मछली द्वारा निगल लिए जाने पर उनका गर्भ धारण हुआ था। [3]

बत्तरा कला को एक अतृप्त भूख और बहुत अशिष्ट होने के रूप में वर्णित किया गया है। मनुष्यों को उनकी बुरी आदतों के लिए दंडित करने के लिए उन्हें देवों द्वारा पृथ्वी पर भेजा गया था। हालाँकि, बत्तरा कला की रुचि केवल अपनी भूख को संतुष्ट करने के लिए मनुष्यों को भस्म करने में थी। घबराए हुए देवों ने तब बतरा कला को पृथ्वी से वापस बुला लिया। [1] वह बाद में देवी सेतेसुयारा के साथ अंडरवर्ल्ड का शासक बन गया। [4]

परंपरागत रूप से, जावानीस लोग दुर्भाग्य को रोकने के लिए, विशेष रूप से बच्चों को, समय और विनाश के देवता के रूप में अपना पक्ष प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। [5] भूत भगाने की रस्म, जिसे रूवतन कहा जाता है, "अशुभ" परिस्थितियों में पैदा हुए बच्चों के लिए आयोजित की जाती है, जैसे कि पैर पहले पैदा होना। यह ऐसे बच्चों को बतरा कला द्वारा खाए जाने से रोकने के लिए है। इस समारोह में आम तौर पर एक वेसांग (जावानी छाया कठपुतली) प्रदर्शन और एक सेलामाटन दावत शामिल होती है। [6]

ग्रहण मिथक

[संपादित करें]

जावानीस पौराणिक कथाओं में, बत्तरा कला सौर और चंद्र ग्रहण का कारण है। [7] अंधेरे और अंडरवर्ल्ड के देवता के रूप में, बत्तरा कला चंद्रमा के देवता, बत्रा चंद्रा और सूर्य के देवता, बत्तरा सूर्य का शत्रु है। कभी-कभी वह सूर्य या चंद्रमा को निगलने की कोशिश करेगा, जिससे ग्रहण लग जाएगा। जब यह ग्रहण होता है, तो जावानीस ग्रामीण बलिदान चढ़ाकर और लेसुंग (चावल छीलने के पारंपरिक उपकरण) या भट्ठा ढोल बजाकर सूर्य या चंद्रमा को बचाने की कोशिश करेंगे, शोर मचाने और बतरा कला को उल्टी करने के लिए। ऐसा माना जाता है कि यह सूर्य या चंद्रमा को मुक्त करता है और ग्रहण को रोकता है। [8]

प्रतीकों

[संपादित करें]

साइमन मोनबारन ने नोट किया कि बत्तरा कला जुनून के अनुकूल यौन संबंधों के नकारात्मक प्रभावों का प्रतीक है। बत्तरा कला के नकारात्मक पहलुओं को विवाह से पैदा हुए सभी बच्चों के भाग्य के खिलाफ एक चेतावनी के रूप में वर्णित किया गया है। [2] बत्रा कला का कार्य, विशेष रूप से एक कीर्तिमुख के रूप में, भारतीय और बाली हिंदू धर्म में भोमा के समान माना गया है। [3]

  1. Khoon, Choy Lee (1999). A fragile nation: the Indonesian crisis. World Scientific. पृ॰ 209. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-981-02-4003-5. सन्दर्भ त्रुटि: <ref> अमान्य टैग है; "fragile" नाम कई बार विभिन्न सामग्रियों में परिभाषित हो चुका है
  2. Monbaron, Simon (1999). Subud the Coming New Age of Reality: The Most Complete Book on Subud. Peace. पृ॰ 573. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-9672753-1-4. सन्दर्भ त्रुटि: <ref> अमान्य टैग है; "subud" नाम कई बार विभिन्न सामग्रियों में परिभाषित हो चुका है
  3. Emigh, John (1996). Masked performance: the play of self and other in ritual and theatre. University of Pennsylvania Press. पृ॰ 100. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-8122-1336-2. सन्दर्भ त्रुटि: <ref> अमान्य टैग है; "emigh" नाम कई बार विभिन्न सामग्रियों में परिभाषित हो चुका है
  4. Littleton, C. Scott (2005). Gods, Goddesses, and Mythology. 11. New York: Marshall Cavendish. पृ॰ 1324. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-7614-7559-0. अभिगमन तिथि 2 August 2011.
  5. Geels, Antoon (1997). Subud and the Javanese mystical tradition. 0700706232, 9780700706235. पृ॰ 75. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-7007-0623-5.
  6. Weintraub, Andrew Noah (2004). Power plays: wayang golek puppet theater of West Java. Ohio University Press. पृ॰ 39. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-981-230-249-6.
  7. Archaeoastronomy, Volumes 6-8. University of Maryland, College Park. Center for Archaeoastronomy. 1984. पृ॰ 197.
  8. "Gerhana Disambut Ritual Usir Batara Kala". okezone.com. June 16, 2011.