बैल (पौराणिक मान्यता)

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अंकारा में ऐनाटोलियन सभ्यताओं के संग्रहालय में कैटलहोयुक से बैल का सिर खोदकर निकाला गया।
नंदी बैल की द्वितीय शताब्दी ईसवी की मूर्ति.

प्राचीन विश्व के दौरान पवित्र बैल की पूजा पश्चिमी विश्व की स्वर्ण बछड़े की प्रतिमा से सम्बंधित बाइबिल के प्रसंग में सर्वाधिक समानता रखती है, यह प्रतिमा पर्वत की चोटी के भ्रमण के दौरान यहूदी संत मोसेज़ द्वारा पीछे छोड़ दिए गए लोगों द्वारा बनायी गयी थी और सिनाइ (एक्सोडस) के निर्जन प्रदेश में यहूदियों द्वारा इसकी पूजा की जाती थी। मर्दुक "उटू का बैल" कहा जाता है। भगवान शिव की सवारी नंदी, भी एक बैल है। वृषभ राशि का प्रतीक भी पवित्र बैल है। बैल मेसोपोटामिया और मिस्र के समान चन्द्र संबंधी हो या भारत के समान सूर्य संबंधी हो, अन्य अनेकों धार्मिक और सांस्कृतिक अवतारों का आधार होता है और साथ ही साथ नवयुग की संस्कृति में आधुनिक लोगो की चर्चा में होता है।

पाषाण युग[संपादित करें]

कई में कई पुरापाषाणयुगीन यूरोपीय गुफा चित्रों में औरौक्स (एक प्रकार का जानवर) का चित्रण किया गया है, उदहारण के तौर पर वे गुफाएं जो फ़्रांस के लासकॉक्स और लिवरनॉन में पायी गयी थीं। ऐसा माना जाता है कि उनकी प्राणशक्ति में जादुई विशेषताएं थीं, क्योंकि औरौक्स के चित्र काफी प्राचीन नक्काशियों में भी पाए जाते हैं। प्रभावशील और खतरनाक औरौक्स एंतानोलिया और समीपस्थ पूर्व में लौह युग के उत्तरजीवी रहे और इस पूरे क्षेत्र में उनकी पूजा पवित्र पशु के रूप में की जाती थी; बैल की उपासना पद्धति के सर्वाधिक प्रारंभिक प्रमाण नवपाषाणयुग के कैटौलह्यूईक (तुर्क का एक पुरातात्त्विक स्थल) में मिलता है।

ताम्र युग के लोगों द्वारा बैल को वृषभ राशि के प्रतीक के रूप में मान्यता दी गयी और स्प्रिंगटाइड में कांस्य युग तक, 4000 से 1700 बीसीई (BCE) में ये नव वर्षे के भी प्रतीक माने जाने लगे.

कांस्य युग[संपादित करें]

मेसोपोटामिया[संपादित करें]

सुमरी भाषा का गिल्गामेश का महाकाव्य बुल ऑफ हैवेन, गुगालना, एरेश्किगल का पहला पति, के गिल्गामेश और एंकिडू द्वारा की गयी हत्याओं का चित्रण देवों की अवद्य के रूप में करता है। प्रारंभिक समय से ही, मेसोपोटामिया में बैल चन्द्रमा से सम्बंधित था (इसकी सींग चन्द्रमा के के अर्धचंद्र आकार को व्यक्त करतीं थीं).[1]

मिस्र[संपादित करें]

मिस्र में, बैल की पूजा एपिस (मिस्र के देवता) के रूप में की जाती थी जोकि ताह के अवतार और ओसिरिस के उत्तरवर्ती थे। धार्मिक रूप से उत्तम बैलों की श्रृंखला की पहचान ईश्वर के पुजारियों द्वारा की जाती थी, जोकि अपना पूरा जीवन मंदिर में रहकर ही व्यतीत करते थे, मृत्यु के उपरांत इनके शव का संलेपन करके इन्हें विशाल प्रस्तर ताबूत में रख दिया जाता था। एकाश्म पत्थरों के प्रस्तरों ताबूतों की एक लम्बी श्रृंखला सेरापियम (एक धार्मिक स्थल) में स्थित थी, 1851 में सक्कारा में औगस्टे मैरियेट द्वारा इनका फिर से पता लगा. बैल की पूजा मेरवर (क्षेत्र के प्रधान देवता) के रूप में भी की जाती थी, जोकि हिलियोपोलिस में ऑटम-रा के अवतार थे। मिस्र की भाषा में का प्राणशक्ति/ऊर्जा की एक धार्मिक अवधारणा और बैल के लिए एक शब्द, दोनों के रूप में जाना जाता है।

पूर्वी एनाटोलिया[संपादित करें]

हम आठवीं सहस्राब्दी बीसीई में पूर्वी एनाटोलिया के कैटोलह्यूइक के पवित्र स्थल में संरक्षित किये गए सीन्ग्युक्त बैलों की खोपड़ी (बुकरानिया) के सम्बन्ध में कोई विशेष स्पष्टीकरण नहीं दे सकते. हैट्टीयन लोगों का पवित्र बैल, जिसकी विस्तृत प्रमाणिकता एलका ह्यूइक में पवित्र नर हिरण के साथ मिलती है, यह हुरियन और हिट्टी पौराणिक मान्यताओं में सेरी और हुर्री (दिन और रात) के रूप में अस्तित्व में रहा-अर्थात वे बैल जो ऋतुओं के देवता तेशुब के रथ को अपनी पीठ पर ले जाते थे और शहरों के खंडहरों में चरते थे।[2]

मिनोआ[संपादित करें]

बुल लिपिंग फ्रेस्को: नोसोस

मिनोआ की सभ्यता में बैल एक प्रमुख विषय वस्तु माना जाता था और बैल का सर तथा उसके सींग नौसोस महल में प्रतीक के रूप में भी प्रयुक्त किये गए थे। मिनोआ सभ्यता के भित्तिचित्रों और मृत्तिका शिल्प में बैलों के कूदने की प्रथा का चित्रण करते हैं जिसमे दोनों ही लिंगों के प्रतिभागी बैलों की सींगों को पकड़ने के द्वारा उनके ऊपर छलांग लगाते थे। मिनोअन बैल के रूप में बाद के अवतारों के लिए देखें, "मिनोटूर एंड द बुल ऑफ क्रेट " (नीचे).

सिंधु घाटी[संपादित करें]

नंदी बैल का अस्तित्व सिन्धु घाटी सभ्यता के समय से पाया जाता है,[कृपया उद्धरण जोड़ें] जहां दुग्ध उत्पादन सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण व्यवसाय था।[कृपया उद्धरण जोड़ें] नंदी बैल भगवान शिव की प्रमुख सवारी है और उनका प्रमुख गण (अनुगामी) भी है।

साइप्रस[संपादित करें]

साइप्रस में, धार्मिक संस्कारों के दौरान वास्तविक खोपड़ी से बना बैल का मुखौटा पहना जाता है। बैल के मुखौटे वाली टेराकोटा की बनी लघु मूर्ति[3] और नवपाषाणयुगीन बैल की सींग वाले पत्थर की वेदी भी साइप्रस में पायी गयी है।

लेवांट[संपादित करें]

कैनन के (जो बाद में कार्थाजिनियन हो गया) देवता मोलोक को प्रायः बैल के रूप में चित्रित किया जाता था और अब्राहमिक प्रथाओं में वह बैल रूपी राक्षस बन गए।

यहूदी-ईसाई संस्कृति में बैल बाइबिल के उस प्रसंग के कारण प्रचलित है जहां आरौन द्वारा स्वर्ण बछड़े की एक प्रतिमा बनायी गयी थी और इसकी उपासना सिनाइ (निष्क्रमण) के निर्जन प्रदेश में यहूदियों द्वारा की जाती थी। हिब्रू भाषा की बाइबिल में इस प्रतिमा की ओर एक अलग ईश्वर की अभिव्यक्ति करने वाली, के रूप में संकेत किया गया है, या इसरायल के देवता को व्यक्त करने वाली प्रतिमा के रूप में, शायद ऐसा एक नए देवता को व्यक्त करने के स्थान पर मिस्र के या लेवांट के बैल देवताओं से सम्बन्ध या सामंजस्य स्थापित करने के माध्यम से हुआ था।

एक्सोडस 32:4 "उसने उनके हाथों से इसे ले लिया और इसे कब्र खोदने वाले एक उपकरण की सहायता से आकार देकर एक धातु के ढले बछड़े का रूप दे दिया; और उन्होंने कहा कि, 'यह तुम्हारा ईश्वर है, ओ इजरायल, जो तुम्हे मिस्र की धरती से लेकर आया'."

नेहेमियाह 9:18 "जब उन्होंने बछड़े के आकार कि एक प्रतिमा बनायी तब भी यह कहा कि, 'यह तुम्हारा ईश्वर है जो तुम्हे मिस्र से लेकर आया!' उन्होंने भयानक कुफ्र किये."

बाद में टनख में बछड़े की प्रतिमाओं की ओर होसिया की पुस्तक जैसे संकेत किये गए हैं, जोकि बिलकुल सटीक लगते हैं क्योंकि वे पूर्वी संस्कृति जैसी ही संस्कृति के जोड़ थे।

किंग सोलोमन का "ब्रोंज सी"-बेसिन 12 पीतल के बैलों पर खड़ा हुआ है, 1. Kings 7:25 के अनुसार.

युवा बैलों को टेल डान में सीमा चिन्हांकित करने वालों के रूप में रखा जाता था और बेथेल में इजरायल के साम्राज्य की सीमा के चिन्हांकन के रूप में.

क्रेट[संपादित करें]

यूनानियों के लिए, बैल का क्रेट के बैल से गहरा सम्बन्ध है: एथेंस के थीसस को बैल-आरूढ़ मिनोटूर ("बुल ऑफ मिनोज़ " के लिए यूनानी शब्द) का सामना करने से पहले मैराथन ("मैरथोनियन बुल ") के प्राचीन पवित्र बैल को पकड़ना पड़ा था, जिसकी कल्पना यूनानी लोग किसी भ्रमिका के केंद्र में स्थित बैल के सर वाले एक मनुष्य के रूप में करते हैं। मिनोटूर के सम्बन्ध में यह पौराणिक मान्यता है कि उसका जन्म एक महारानी और एक बैल से हुआ है, जिस कारणवश उस रजा ने अपने परिवार की के इस अपमान को छुपाने के लिए इस भ्रमिका का निर्माण किया था। एकांकी वातावरण में रहने के कारण यह बच्चा उग्र और जंगली हो गया, जिसे मारा या अपने वश में नहीं किया जा सकता था। प्राचीन कालीन मिनोआ के में भित्तिचित्र और मृत्तिका शिल्प बैलों के कूदने की एक प्रथा का चित्रण करते थे जिसमें दोनों ही लिंगों के प्रतिभागी बैलों की सींगों को पकड़ने के द्वारा उनके ऊपर छलांग लगते थे। फिर भी वाल्टर बर्कर्ट लगातार यह चेतावनी देते हैं कि, "यूनानियों की इस प्रथा का पालन कांस्य युग में सीधे करना खतरनाक हो सकता है",[4] केवल एक ही बैल के सर वाले मिनोअन पुरुष का चित्र प्राप्त किया जा सका है, यह एक छोटी मोहर है जो चनिया के पुरातात्त्विक संग्रहालय में रखी गयी है।

हेलास[संपादित करें]

जब नव भारतीय-यूरोपीय संस्कृति के नायकों का आगमन एजियन बेसिन में हुआ, तो वे कई अवसरों पर प्राचीन पवित्र बैल का सामना किया और सदैव उसे पराजित भी किया, उन मिथकों के रूप में जो अस्तित्व में रह गए।

ओलंपियन उपासना पद्धति में, हेरा का विशेषण बो-ओपिस को आमतौर पर "बैल जैसी आँखों वाला" हेरा के रूप में अनुवादित किया जाता है लेकिन इस शब्द का प्रयोग उस अवस्था में भी इतना ही उचित होगा जब किसी देवी का सर एक गाय के समान हो, इस प्रकार यह विशेषण एक प्राचीन, हालांकि आवश्यक रूप से प्रारंभिक नहीं, प्रतिष्ठित दृष्टिकोण की उपस्थिति को प्रकट करता है[कृपया उद्धरण जोड़ें]. प्राचीन यूनानी इसके अतिरिक्त कभी भी हेरा कि ओर एक साधारण गाय के रूप में संकेत नहीं करते, हालांकि उनकी पुजारिन लो वस्तुतः बछिया से इतनी अधिक समानता रखती थी कि एक बार एक गो मच्छर ने उसे काट लिया था और एक बछिया के रूप में ही ज़ियास ने उसके साथ समागम किया। ज़ियास ने अपनी प्राचीन कर्त्तव्य धारण किया और समुद्र से आये हुए एक बैल के रूप में उच्च कुलीन फिनिसीयन यूरोपा को अपने साथ ले आया, जिसमे यह तथ्य अधिक उल्लेखनीय है कि वह उसे क्रेट, ले गया।

डियोनाइसस पुनर्जागरण के एक अन्य देवता थे जिनका बैल के साथ गहरा सम्बन्ध था। ओलंपिया के एक पंथ के स्तुति गीत में, हेरा के पर्व पर, डियोनाइसस को भी एक बैल के रूप में, "प्रबल बैल पाद के साथ " आने का निमंत्रण दिया गया है। "बहुधा इनका चित्रण बैल कि सींगों के साथ किया जाता है और कैज़िकोस में उनका चित्र एक बैल के आकार का है," वाल्टर बर्कर्ट एक प्राचीन मिथक कि ओर संकेत करते हैं और उसे इससे जोड़ते हैं जिसमें डियोनाइसस की हत्या एक बैल के बछड़े के रूप में कर दी जाती है और जिसे नास्तिकतापूर्वक टाइटन लोगों (असाधारण व्यक्तियों) द्वारा खा लिया जाता है।[5]

यूनान के प्राचीन काल में, बैल और अन्य पशु जो देवताओं के रूप में अभिज्ञात थे उन्हें उनके अगाल्मा के रूप में पृथक किया जाता था, जोकि एक प्रकार की राजकीय प्रदर्शन-वस्तु है और वस्तुतः उनकी अलौकिक उपस्थिति की ओर संकेत करती है।

यूकैरिस्ट उपमाएं[संपादित करें]

वाल्टर बर्कर्ट ने देवताओं के एक अत्यधिक सुसाध्य और सुस्पष्ट पहचान के आधुनिक संशोधन को संक्षेपित किया है जोकि उनके बलि के पशु के समान था, जिसने ईसाई-यूकैरिस्ट के साथ पौराणिक वाचककारों की प्राचीन पीढ़ी के लिए सांकेतिक उपमा की शुरुआत कर दी:

जन्तुरूप देवता की अवधारणा और मुख्यतया बैल रूपी देवता की, हालांकि, जन्तुरूप में नामित, उल्लिखित, व्यक्त और उपासित देवता, देवता के रूप में उपासित एक वास्तविक जंतु, जंतु प्रतीक और उपासना पद्धति में प्रयुक्त जंतु मुखौटे और अंततः बलि के लिए निर्धारित प्रतिष्ठित जंतु के मुख्य विभेद को कुछ ज्यादा ही सुगमता से समाप्त कर देता है। मिस्र के एपिस पंथ में पायी जाने वाली जंतु उपासना यूनान में अज्ञात है। ("यूनानी धर्म," 1985).

लौह युग[संपादित करें]

रोमन साम्राज्य[संपादित करें]

लंदन के ब्रिटिश संग्रहालय में मित्र की टॉरोक्टोनी

बैल उन पशुओं में से एक है जो मिथरस के उत्तर हेलेनिस्ट और रोम के धार्मिक समागमकर्ता पंथ से सम्बद्ध है, जिसके अंतर्गत तारकीय बैल की ह्त्या, टॉरोकटोनी, का पंथ में स्थान उतना ही केन्द्रीय था जितना कि समकालीन ईसाइयों में सूली पर चढ़ाया जाना. टॉरोकौटनी प्रत्येक मिथ्रेइयम (अत्यधिक समान एंकिडू टॉरोकटोनी से तुलना करें) में की जाती थी। एक प्रायः विवादित सुझाव मिथारिक प्रथाओं के अवशेष को आइबेरिया और दक्षिणी फ़्रांस की बैलों की लड़ाई की प्रथा के अस्तित्व या उत्थान से जोड़ता है, जहां टूलाउज़ के संत सैटर्निनस (या सेर्निन) और कम से कम पैम्पलोना में उनके शिष्य, संत फर्मिन, अपृथक रूप से बैलों की बलि से उनके बलिदान के प्रबल ढंग से स्पष्टता के साथ जुड़े हैं, जोकि तीसरी शताब्दी सीई (CE) में ईसाई संचरित्र लेखन द्वारा स्थापित है यह वही शताब्दी है जिसमें मिथारिकवाद का व्यापक स्तर पर पालन किया जाता था।

कुछ ईसाई प्रथाओं में, क्रिसमस के दौरान यीशु के जन्म के दृश्य उकेरे जाते हैं। कई दृश्यों में नांद में लेटे बाल यीशु के पास बैल या सांड़ दिखायी पड़ते हैं। क्रिसमस के पारंपरिक गानों में प्रायः सांड़ और बन्दर द्वारा नवजात शिशु को अपनी श्वास से गर्म रखने के बारे में बताया जाता है।

फ्रांसीसी[संपादित करें]

पवित्र बैल एक प्रसिद्ध जन्तुरूपी देवता हैं। टार्वोस ट्रिगरानस (तीन क्रेन युक्त बैल) ट्रियर, जर्मनी और नौट्रे-डेम डे पेरिस के गिरिजाघर की नक्काशी पर चित्रित है। आयरिश साहित्य में महाकाव्य टेन बो कुइलग्ने ("द कैटल-रेड ऑफ कूली") में डॉन कुईल्न्गे ("ब्राउन बुल ऑफ कूली") ने केन्द्रीय भूमिका निभायी थी।

पहली शताब्दी एडी (ईसा पश्चात) में लिखने वाले प्लिनी द एल्डर फ्रांस के एक धार्मिक समारोह का वर्णन करते हैं जिसमें श्वेत वस्त्र धारण किये हुए पुरोहित एक पवित्र बलूत वृक्ष पर चढ़ जाते हैं, इस पर बढ़ती हुई अमर बेल को काट देते हैं, दो सफ़ेद सांड़ों की बलि देते हैं और अमर बेल का प्रयोग अनुर्वरता को दूर करने में करते हैं।[6]

The druids — that is what they call their magicians — hold nothing more sacred than the mistletoe and a tree on which it is growing, provided it is Valonia Oak…. Mistletoe is rare and when found it is gathered with great ceremony, and particularly on the sixth day of the moon….Hailing the moon in a native word that means ‘healing all things,’ they prepare a ritual sacrifice and banquet beneath a tree and bring up two white bulls, whose horns are bound for the first time on this occasion. A priest arrayed in white vestments climbs the tree and, with a golden sickle, cuts down the mistletoe, which is caught in a white cloak. Then finally they kill the victims, praying to a god to render his gift propitious to those on whom he has bestowed it. They believe that mistletoe given in drink will impart fertility to any animal that is barren and that it is an antidote to all poisons[7]


आयरिश पौराणिक मान्यताओं में महाकाव्य के नायक कुचुलानिन की कथाओं का वर्णन है, जो सातवीं शताब्दी सीई की "बुक ऑफ द डन काऊ" में संकलित की गयी थीं।

यहां फेन परिवार, अर्ल्स ऑफ़ वेस्टमोरलैंड के लिए बैल एक हेरलडीक शिखा के रूप में इस्तेमाल किया जा रहा है। (ग्रेट ब्रिटेन, यह उदाहरण C18वां/C19वां, लेकिन प्रारंभिक C17वां को नेविले परिवार द्वारा किये गए काफी प्रारंभिक प्रयोग से इस मुहावरे को वंशानुगत रूप से प्राप्त किया).

पुस्तक युग[संपादित करें]

उत्तरी अमेरिका[संपादित करें]

क्यूबेक की रोमांचक कहानियों में एक 8 फुट लम्बा लकड़हारा पॉल बौनजीन था, जो कनाडाई संलेखन उद्योग का शुभंकर था। वह और उसके महान नीले बैल ने ग्रेट लेक्स को जोतने में सहायता की जिससे कि उसका बैल पानी पी सके.

नोट्स[संपादित करें]

  1. जुल्स कैश्फोर्ड, द मून: मिथ एंड इमेज 2003, "बुल एंड काऊ" नाम का एक खंड शुरू करता है, साधारण अवलोकन सहित pp 102ff "अन्य पशु चन्द्रमा के आविर्भावित रूप बन जाते हैं क्योंकि वे चन्द्रमा के सामान दिखाते हैं।.. एक बैल या गाय की नुकीली सींग बढ़ने और घटते हुए अर्ध चन्द्र के आकार के नुकीले वक्र से इतना अधिक मेल करता है कि एक की शक्तियां दूसरे दूसरे पर आरोपित हो जाती हैं, प्रत्येक को अपनी और साथ ही साथ अन्य की भी शक्ति प्राप्त हो जाती है।
  2. हॉक्स और वूली, 1963; वियेरा, 1955
  3. बर्कर्ट 1985
  4. बर्कर्ट 1985 पृष्ठ 24
  5. बर्कर्ट 1985, पीपी. 64, 132
  6. मिरांडा जे. ग्रीन (2005) एक्सप्लोरिंग द वर्ल्ड ऑफ द ड्यूराइड्स . लंदन: टेम्स और हडसन. ISBN 0-500-28571-3. पृष्ठ 18-19
  7. Natural History (Pliny), XVI, 95

इन्हें भी देखें[संपादित करें]

  • कैमह्युटो
  • लाल बछिया
  • टॉरोबोलियम
  • धर्म में मवेशी
  • हिरण (पौराणिक कथा)

संदर्भ[संपादित करें]

  • बर्कर्ट, वॉल्टर, ग्रीक रेलिजियन, 1985.
  • कैम्पबेल, जोसेफ पश्चिमी पौराणिक कथा "2.द कन्सॉर्ट ऑफ़ द बुल", 1964.
  • हॉक्स, जैकुएटा; वूली, लियोनार्ड: प्री हिस्ट्री एंड द बिग्निंग्स ऑफ़ सिविलाइज़ेशन, खंड 1 (एनवाई, हार्पर एंड रो, 1963)
  • विएरा, मौरिस: हिटाइट, 2300-750 ई.पू. (लंदन, ए. टिरंटी, 1955)
  • जेरेमी बी. रूटर, द थ्री फेज़ेस ऑफ़ द टॉरोबोलियम, फ़ीनिक्स (1968).

बाहरी लिंक्स[संपादित करें]