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प्लेटो[संपादित करें]

प्लेटो को राजनीतिक दर्शन का जनक माना जाता है। इस राजनीतिक दार्शनिक ने सभी पश्चिमी दर्शन का वर्णन किया। उन्होंने द एकेडमी नामक पहला पश्चिमी विश्वविद्यालय बनाया और प्राचीन ग्रीस के सबसे असाधारण दिमाग अरस्तू के शिक्षक थे। प्लेटो ने राजनीतिक दर्शन को किसी भी समाज में वास्तुकला माना। वह सुकरात के शिष्य और अरस्तू के गुरु थे।

Plato Pio-Clemetino Inv305

प्लेटो आदर्श राज्य[संपादित करें]

प्लेटो का आदर्श राज्य उनके प्रसिद्ध काम "द रिपब्लिक" में प्रस्तुत एक अवधारणा है। प्लेटो के अनुसार, एक आदर्श राज्य वह है जिसमें सभी को एक विशिष्ट भूमिका निभानी होती है, और प्रत्येक व्यक्ति अपनी भूमिका के बारे में जागरूक होता है और अपनी क्षमताओं के अनुसार इसे पूरा करता है।

प्लेटो का मानना था कि एक आदर्श राज्य को दार्शनिक-राजाओं द्वारा चलाया जाना चाहिए जो दर्शन में प्रशिक्षित हैं और जिनके पास ज्ञान और ज्ञान दोनों हैं। दार्शनिक-राजा यह सुनिश्चित करने के लिए जिम्मेदार होंगे कि राज्य केवल कुछ चुनिंदा लोगों के बजाय अपने सभी नागरिकों के सर्वोत्तम हित में काम करता है।

प्लेटो का यह भी मानना था कि एक आदर्श राज्य को तीन वर्गों में विभाजित किया जाना चाहिए: शासक वर्ग (दार्शनिक-राजा), सहायक वर्ग (सैनिक और कानून प्रवर्तन), और उत्पादक वर्ग (किसान, कारीगर और व्यापारी)। प्रत्येक वर्ग अपने कार्यों के लिए स्वयं जिम्मेदार होगा, और कोई भी अन्य वर्ग के कार्यों में हस्तक्षेप नहीं करेगा। इसके अतिरिक्त, प्लेटो सांप्रदायिक जीवन में विश्वास करते थे, जहां संपत्ति और संसाधनों को नागरिकों के बीच साझा किया जाता है, और परिवार इकाई को कम किया जाता है। उन्होंने तर्क दिया कि यह एकता को बढ़ावा देगा और स्वार्थ और लालच को पकड़ने से रोकेगा।

कुल मिलाकर, प्लेटो का आदर्श राज्य एक ऐसा समाज था जिसमें प्रत्येक नागरिक ने अधिक अच्छे को बढ़ावा देने में अपनी भूमिका निभाई, और जहां भौतिक संपत्ति और व्यक्तिगत लाभ से ऊपर ज्ञान और ज्ञान को महत्व दिया गया।

दार्शनिक राजा, शिक्षा का सिद्धांत और न्याय का सिद्धांत[संपादित करें]

प्लेटो के दार्शनिक राजा, न्याय और शिक्षा के सिद्धांत आपस में जुड़े हुए हैं और उनके राजनीतिक दर्शन के केंद्र में हैं।

प्लेटो के गणतंत्र में, वह प्रस्तावित करता है कि आदर्श राज्य को दार्शनिक राजाओं द्वारा शासित किया जाना चाहिए, ऐसे व्यक्ति जो रूपों या विचारों की गहरी समझ रखते हैं और इस ज्ञान का उचित रूप से शासन करने में सक्षम हैं। प्लेटो के अनुसार, केवल दार्शनिक ही न्याय की प्रकृति को सही मायने में समझ सकते हैं और इसलिए न्यायपूर्ण निर्णय लेने के लिए उन पर भरोसा किया जा सकता है।

प्लेटो के न्याय के सिद्धांत का मानना है कि न्याय तब प्राप्त होता है जब समाज में प्रत्येक व्यक्ति अपनी उचित भूमिका को पूरा करता है। इसमें श्रम का एक विभाजन शामिल है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति अपनी प्राकृतिक क्षमताओं के आधार पर किसी विशेष कार्य के अनुकूल होता है। न्याय की आवश्यकता है कि प्रत्येक व्यक्ति अपनी भूमिका को अपनी क्षमताओं के अनुसार सर्वोत्तम तरीके से निभाए और यह कि वे दूसरों के साथ हस्तक्षेप न करें जो अपनी उचित भूमिका निभा रहे हैं।

New Harmony, Indiana, por F. Bates

प्लेटो का मानना था कि दार्शनिक राजा बनाने और यह सुनिश्चित करने के लिए शिक्षा आवश्यक थी कि व्यक्ति समाज में अपनी उचित भूमिकाओं को पूरा करें। उन्होंने एक कठोर शिक्षा प्रणाली का प्रस्ताव रखा जो बचपन में शुरू होगी और एक व्यक्ति के जीवन भर जारी रहेगी। शिक्षा का उद्देश्य कारण, सदाचार और ज्ञान की खेती करना होगा, और इसे उन व्यक्तियों की पहचान करने के लिए डिज़ाइन किया जाएगा जो दार्शनिक राजा बनने के लिए सबसे उपयुक्त थे।

कुल मिलाकर, प्लेटो का दार्शनिक राजा, न्याय और शिक्षा का सिद्धांत एक जटिल और परस्पर संबंधित प्रणाली है जिसका उद्देश्य एक न्यायपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण समाज बनाना है। प्लेटो के अनुसार, यह केवल उन व्यक्तियों की सावधानीपूर्वक और जानबूझकर खेती के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है जिनके पास उचित रूप से शासन करने के लिए आवश्यक ज्ञान, सद्गुण और ज्ञान है।

प्लेटो के आदर्श राज्य की आलोचना[संपादित करें]

  • व्यवहार्यता: प्लेटो के आदर्श राज्य की अक्सर अवास्तविक और अव्यावहारिक होने के रूप में आलोचना की जाती है। केवल दार्शनिक राजाओं के शासन करने के योग्य होने की उनकी धारणा को अव्यावहारिक के रूप में देखा जाता है, क्योंकि ऐसे व्यक्तियों को खोजना मुश्किल है जिनके पास ज्ञान और न्यायपूर्ण रूप से शासन करने की इच्छा हो।
  • व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अभाव: समाज में प्रत्येक व्यक्ति की उचित भूमिका निर्धारित करने में राज्य की भूमिका पर प्लेटो के जोर को व्यक्तिगत स्वतंत्रता को सीमित करने के रूप में देखा जा सकता है। प्राकृतिक क्षमताओं पर आधारित एक कठोर वर्ग प्रणाली के उनके विचार को व्यक्तियों के अपने हितों और लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के अवसरों को सीमित करने के रूप में देखा जाता है।
  • लैंगिक असमानता: प्लेटो के आदर्श राज्य की लैंगिक असमानता के लिए आलोचना की जाती है। उनका मानना था कि महिलाएं पुरुषों से कमतर हैं और इसलिए उन्हें शासन करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। पारंपरिक लैंगिक भूमिकाओं पर उनका जोर और सत्ता के पदों से महिलाओं के बहिष्कार को समस्याग्रस्त के रूप में देखा जाता है।
  • सहानुभूति की कमी: आदर्श राज्य के मार्गदर्शक सिद्धांतों के रूप में तर्क और तर्कसंगतता पर प्लेटो के जोर को सहानुभूति और करुणा की कमी के रूप में देखा जाता है। एक ऐसे समाज के बारे में उनकी दृष्टि जिसमें व्यक्तियों को केवल उनकी उचित भूमिका निभाने की क्षमता के लिए महत्व दिया जाता है, को अमानवीय के रूप में देखा जा सकता है।

संदर्भ[संपादित करें]

[1] [2]

  1. https://plato.stanford.edu/entries/plato/
  2. https://www.britannica.com/biography/Plato