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कुटियट्टम


कुटियट्टम

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कुटियट्टम (मलयालम: കൂടിയാട്ടം) ( संस्कृत: कूडियाट्टम) कुटियट्टम पारंपरिक रूप केरल, भारत के राज्य में प्रदर्शन संस्कृत थिएटर का एक रूप है। मंदिर में संस्कृत भाषा में प्रदर्शन किया, कुटियट्टम 2,000 साल पुराना है। यह आधिकारिक तौर पर मानवता के मौखिक और अमूर्त विरासत का एक उत्कृष्ट कृति के रूप में यूनेस्को द्वारा मान्यता प्राप्त है।

कूथु मलयालम में नृत्य या प्रदर्शन का मतलब है। यह एक लोक कला जल्दी तमिल देश से उत्पन्न होता है। कुटियट्टम जिसका अर्थ है "संयुक्त अभिनय"केरल के मंदिर के सिनेमाघरों में परंपरागत शैली में प्रस्तुत संस्कृत नाटक का प्रतीक है। यह प्राचीन संस्कृत थिएटर के एकमात्र जीवित नमूना है। यह केरल में एक हजार साल की प्रमाणित इतिहास रहा है, लेकिन इसकी उत्पत्ति और विकास रहस्य में डूबा रहे हैं। कुटियट्टम और चकियार कौतु प्राचीन भारत, विशेष रूप से तमिलकम (आधुनिक दिन तमिलनाडु और केरल) के मंदिरों में नाटकीय नृत्य पूजा सेवाओं के बीच में थे। दोनों कुटियट्टम और चकियार कौतु कई मिल चकियार दक्षिण के प्राचीन संगम साहित्य में और भी तमिलनाडु में बाद पल्लव, चेरा, चोल अवधि से संबंधित epigraphs में उल्लेख है। कुटियट्टम और चकियार कुतु तरह नाटकीय नृत्य पूजा सेवाओं से संबंधित शिलालेख तंजौर, तिरुवरुर, और ओमनपुलियुर मंदिरों में उपलब्ध हैं। वे तीर्वनम और प्रबन्धम भजन गायन के साथ-साथ पूजा सेवाओं का एक अभिन्न अंग के रूप में इलाज किया गया। एपिग्रफ्स में उल्लेख है ज्यादातर नाटकों के लिए संस्कृत लिपियों था कि आइर्यम कहा जाता है कि नाटकीय नृत्य पूजा सेवाओं के उन रूपों। कई प्राचीन राजाओं और अन्य व्यवसायों के सदस्यों इन सेवाओं के लिए कई काम करता है लेखक के लिए सूचीबद्ध हैं। चोल, पल्लव के समय के दौरान सभी प्राचीन उपमहाद्वीप में किया जा रहा है कि इन सेवाओं का सबूत नहीं है। रजसिम्ह नामक एक पल्लव राजा रावण शिव के क्रोध के अधीन बनने और उसी के लिए निर्दयता से वश में किया जा रहा का विषय है कि तमिल में एक खेल कहा जाता कलिसोधरनम संलेखन के साथ जमा किया गया है। उदाहरण के लिए बर्मा में एक प्राचीन शिव मंदिर (अब न के बराबर) के दरवाजे कदम पर एक खंडित शिलालेख इन सेवाओं का उल्लेख मिलता है। यह माहोदयम्पुरम् (आधुनिक कोडुंगल्लूर) से शासन करने वाले राजा कुलशेकर वर्मन चेरामन पेरूमल, तमिल चेरा वंश का एक प्राचीन राजा, अच्छी तरह से परिभाषित इकाइयों को स्थानीय विदुसक के लिए भाषा और नाटक की संरचना प्रस्तुति शुरू करने, कुटियट्टम सुधार माना जाता है। उसने अपने आप को दो नाटकों, सुभदारन and तपतिसम्वरन लिखा था और तोलन नामक एक ब्राह्मण दोस्त की मदद से मंच पर अपनी प्रस्तुति के लिए इंतजाम किए। इन नाटकों अभी भी मंच पर प्रस्तुत कर रहे हैं। इन के अलावा, पारंपरिक रूप से प्रस्तुत नाटकों सक्तिभद्र की अस्छर्यचुदमनि , नीलकण्ठ की कल्यनसौगन्धिक , बोधयन , हारस की नगनध , और अभिसेक और प्रतिमा सहित भासा के लिए जिम्मेदार माना कई नाटकों में शामिल हैं। कुटियट्टम प्रदर्शन कुथम्बलम्स्म् बुलाया विशेष रूप से डिजाइन मंदिरों में प्रदर्शन किया गया था। नाटकों के लिए बौद्ध विषयों के उपयोग के लिए एक बहुत ही विवादास्पद और विवादास्पद मुद्दा है और बाद के एक तत्कालीन कानूनी वैदिक प्रणाली नहीं होने के लिए प्राचीन काल से विद्यमान नहीं एक बाद प्रक्षेप होने लगते हैं।


उपकरणों का इस्तेमाल किया

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मिऴवु (लकड़ी के बक्से मिऴवु रखने के लिए विशेष रूप से बनाया) मिऴन में रखा। परंपरागत रूप से, कुटियट्टम में इस्तेमाल मुख्य संगीत वाद्ययंत्र मिऴवु , कुऴ्लितलम , एतक्क, कुरुमकुल, और शन्का हैं। मिऴुव , इनमें से सबसे प्रमुख, कुऴिथलम् (झांझ का एक प्रकार) खेल रहा नगयरम के साथ अम्बल्वस् नांबियार जाति के एक व्यक्ति द्वारा खेला जाता है एक तबला है।


प्रदर्शन शैली

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नेपथ्य के कूथम्ब्लम्, मोऴिल्कुलम् पर डॉ इंदु जी ने प्रदर्शन किया सुभद्रा धनजयम् में चरित्र सुभद्रा कुटियट्टम परंपरागत रूप से, कुटियट्टम छक्यरस् (केरल हिंदुओं के एक सबकस्त) और बयकरम (अम्बलवसै नांबियार जाति की महिलाओं) द्वारा प्रदर्शन किया गया है। नाम कुटियट्टम, खेल अर्थ या एक साथ प्रदर्शन, mizhavu ड्रमर की धड़कन के अनुरूप कार्य करने वाले मंच पर उपस्थिति या अधिक अभिनेताओं का उल्लेख करने के बारे में सोचा है। वैकल्पिक रूप से, यह भी कई रातों के लिए एकल प्रदर्शन किया गया है, जो एक एकल अभिनेता दूसरे से जुड़े हुए है, जहां संस्कृत नाटक में एक आम बात करने के लिए एक संदर्भ हो सकता है। मुख्य अभिनेता मंदिर के अंदर या थेकुथम्बलम में कर्मकांडों कुतु और कुटियट्टम करता है, जो एक चकियार है। चकियार महिलाओं, इल्लोथमस्, भाग लेने की अनुमति नहीं है। इसके बजाय, महिला की भूमिका नङ्यरम्म द्वारा खेला जाता है। कुटियट्टम प्रदर्शन कई रातों भर में फैले 12 से 150 घंटे से लेकर लंबी और विस्तृत मामलों रहे हैं। एक पूरा प्रदर्शन कुटियट्टम तीन हिस्से होते हैं। इनमें से पहले एक अभिनेता के नृत्य के नृत्य के पहलू के साथ एक कविता करता है जहां पुरपद्दु है। अभिनेता, अभिनय का उपयोग कर, दर्शकों के लिए नाटक का मुख्य चरित्र के मूड लाता है, जहां इस थेनिवहनम है के बाद। निर्व्हनम्, एक पूर्वव्यापी, वास्तविक खेल शुरू होता है इस मुद्दे पर जहां तक ​​दर्शकों लेता है। प्रदर्शन के अंतिम भाग खेलने में ही है जो कुटियट्टम है। पहले दो भागों एकल काम कर रहे हैं, वहीं मंच पर प्रदर्शन करने के लिए आवश्यक हैं, के रूप में कुटियट्टम कई पात्रों के रूप में हो सकता है।

अभ्यास चकियार समुदाय के बड़ों उनके युवाओं को यह पढ़ाया जाता है और यह केवल 1950 के दशक तक छक्यरस द्वारा निष्पादित एक कला का रूप था। 1955 में गुरु मणि माधव चकियार पहली बार के लिए मंदिर के बाहर कुटियट्टम प्रदर्शन किया। मंदिरों के बाहर कला रूपों का प्रदर्शन करने के लिए वह कट्टरपंथी चकियार समुदाय से कई समस्याओं का सामना करना पड़ा। अपने ही शब्दों में: मैं वैक्कओम पर प्रदर्शन दिया था के बाद मेरे अपने लोग (मंदिरों के परिसर के बाहर कुतु और कुटियट्टम प्रदर्शन कर) मेरी कार्रवाई की निंदा की, एक बार, वे भी मुझे एक्ष्चोम्मुनतिङ के बारे में सोचा। मैं इस कला समय की कसौटी पर जीवित रहने चाहिए कि वांछित। मैं मंदिर के बाहर निकले यही कारण है कि ठीक था। 1962 में, डॉ वी राघवन के नेतृत्व में, कला और संस्कृत के विद्वान, मद्रास संस्कृत रंगा का उल्लेख किया, चेन्नई में कुटियट्टम प्रदर्शन करने के लिए गुरु मणि माधव चकियार आमंत्रित किया। । इस प्रकार कुटियट्टम केरल के बाहर प्रदर्शन किया गया था के इतिहास में पहली बार के लिए वे तीन रातों पर मद्रास में प्रस्तुत है:। तीन नाटकों अभिसेक और नगन्द से कुटियट्टम दृश्यों उस्ताद मानि मधव चकियार का प्रदर्शन लोगों और कला आलोचकों पर बड़ा प्रभाव बना दिया। केरल के बाहर लोगों को अपनी प्रतिभा को देखने के लिए सक्षम थे। तब मणि माधव चकियार आमंत्रित किया और नई दिल्ली और बनारस (1964) जैसे उत्तर भारत में कई स्थानों पर कुटियट्टम प्रदर्शन किया गया था। यह रासा अभिनय, नाट्यशास्त्र और कुटियट्टम में अपने अधिकार को स्वीकार करने के आलोचक बने। उस्ताद के लिए पहली बार राष्ट्रीय स्तर पर पहचान और कला के रूप में - नई दिल्ली चकियार के पहले दौरे के बाद, वह अपने 'चकियार Koothu और कुटियट्टम करने के लिए योगदान के लिए "1964 में संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार के साथ तुरंत सम्मानित किया गया। रासा-अभिनय अन्त्रे अभिनय और कुटियट्टम में अपनी श्रेष्ठता कला का रूप के प्रति लोगों की बहुत आकर्षित किया ।

कुटियट्टम चेहरा श्रृंगार

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उन्होंने कहा कि पूरे भारत में कुटियट्टम प्रदर्शन किया और एक ही लोकप्रिय है। वह और उसकी सेना, मद्रास (1962, 1973 और 1977), मधुरा जैसी जगहों में कुटियट्टम प्रदर्शन (1962), नई दिल्ली (1964, 1966, 1974, 1979 और 1983), वाराणसी (1964 और 1979), बॉम्बे (1973) में किया था उज्जैन (1982), भोपाल (1987) आदि भरत, विद्वान और दार्शनिक के राष्ट्रपति सर्वपल्ली राधाकृष्णन 1964 में राष्ट्रपति भवन (राष्ट्रपति भवन) में कुटियट्टम प्रदर्शन करने के लिए उन्हें आमंत्रित किया और गुरु की असाधारण अभिनय कौशल से प्रभावित था। मद्रास संगीत की तरह केन्द्रों पर उनकी कुटियट्टम प्रदर्शन, व्याख्यान और प्रदर्शनों चेन्नई में अकादमी, नई दिल्ली, बंबई में कला प्रदर्शन के लिए नई दिल्ली और मुंबई, और नेशनल सेंटर फॉर में प्रायोगिक थियेटर में कथकली के लिए इंटरनेशनल सेंटर अपने अभिनय और कुटियट्टम के लिए व्यापक लोकप्रियता और पहचान दिलवाया। उन्होंने कहा कि नृत्य और कालिदास के अभिजनसन्कुथल, विक्रमो और मलिकङिनमित्र की तरह खेलता के कृत्यों का निर्देश दिया, भसा स्वपनवसदुत्त और पन्छतर;कुटियट्टम के इतिहास में पहली बार के लिए हर्ष के नगनद । वह और उनकी मंडली पूरे भारत में इन कुटियट्टम प्रदर्शन किया। उन्होंने कहा कि इन पारंपरिक कला रूपों के लिए श्रोताओं के हजारों को आकर्षित करने में मदद मिली है, जो पहली बार के लिए ऑल इंडिया रेडियो और दूरदर्शन के लिए चकियार कुतु और कुटियट्टम प्रदर्शन किया। यह एक ही लोकप्रिय बनाने के लिए कुटियट्टम में प्रदर्शनों शुरू कर दिया था कि वह कौन। 1960 के दशक में मारिया छ्रिस्तओफ्फेर , बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में भारतीय सिनेमाघरों में अनुसंधान कर रही एक पोलिश छात्र उस्ताद मणि माधव चकियार से कुटियट्टम अध्ययन करने के लिए आया था और कला के रूप में जानने के लिए पहली गैर चकियार / नांबियार बन गया।

एक मरते हुए कला का रूप । कुटियट्टम पारंपरिक रूप से हिंदू मंदिरों और इन प्रदर्शनों के लिए उपयोग में कुतुअमबलम्स अत्यधिक केवल जाति के हिंदुओं के लिए प्रतिबंधित किया गया था बुलाया विशेष स्थानों में प्रदर्शन के लिए एक विशेष कला का रूप दिया गया है। इसके अलावा, प्रदर्शन को पूरा करने के लिए चालीस दिन तक लेने लंबा कर रहे हैं। केरल में उन्नीसवीं सदी में सामंती आदेश के पतन कुटियट्टम कलाकारों के लिए बढ़ा संरक्षण में कटौती करने के लिए नेतृत्व और वे गंभीर वित्तीय कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। बीसवीं सदी के शुरू में एक पुनरुद्धार के बाद, कुटियट्टम एक बार फिर से इस पेशे में एक गंभीर संकट के लिए अग्रणी, धन की कमी का सामना करना पड़ रहा है। यूनेस्को के संचरण का पोषण करने कुटियट्टम संस्थाओं और गुरुकुलम के एक नेटवर्क के निर्माण के लिए बुलाया है भविष्य की पीढ़ियों के लिए और इसे में अधिक से अधिक शैक्षिक अनुसंधान को बढ़ावा देने के अलावा नए दर्शकों के विकास के लिए कला का रूप। तिरुवनंतपुरम में मार्गी रंगमंच समूह केरल में कथकली और कुटियट्टम पुनरुद्धार के लिए समर्पित एक उल्लेखनीय संगठन है। इसके अलावा नेपथ्य कुटियट्टम और मोऴिल्कुलम पर काम कर संबंधित कला रूपों को बढ़ावा देने के लिए एक विशेष संस्था है।सगिता नाटक अकादमी, भारत की संगीत, नृत्य और नाटक के लिए राष्ट्रीय अकादमी (2012) कलामंडलम सिवन नम्बूत्रि (2007), पैन्कुलम् राम चकियार (2010) और पनिकुलम दामोदर चकियार, जैसे कुटियट्टम कलाकारों को संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार, कलाकारों के प्रदर्शन के लिए सर्वोच्च पुरस्कार से सम्मानित है ।

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  1. http://artindia.net/koodiyattam.html
  2. http://koodiyattam.org/koodiyattam/