सदस्य:Aashnamehta2230945/प्रयोगपृष्ठ

मंजूषा कला अंग प्रदेश की एक प्राचीन लोक कला है । अंग प्रदेश को वर्तमान में बिहार के भागलपुर शहर के नाम से जाना जाता है । यह कला काफी समय से भागलपुर में प्रचलित है । मंजूषा कला 1931-1948 की समय अवधि के बिच सबसे आगे आई । यही वह समय था जब मंजूषा कला को अंर्रातष्ट्रीय पहचान मिली। लेकिन उस समय ब्रीटैन शासन के कारण कारीगरों का विकास नहीं हो सका । इस स्वर्णिम काल के बाद मंजूषा कला पृष्टभूमि में लुप्त होती नजर आने लगी । यह लोक कला केवल कुछ लोगों द्वारा ही प्रचलित थी ।

मंजूषा पेंटिंग - सबसे पुरानी भारतीय चित्रकला कला[संपादित करें]

पहले के समय में यह कला कुंभकार और मालाकार समुदायों से संबंधित केवल दो परिवारों द्वारा बनाई गई थी । पहले ये चित्र कुंभकार द्वारा बर्तनों पर बनाए जाते थे जिनकी पूजा की जाती थी । और मालाकारों ने वास्तविक "मंजूषा" बनाई और इन संरचनाओं पर मंजूषा कला चित्रित की । इस कला रूप के नाम में भी एक दिलचस्प कहानी है । संस्कृत शब्द मंजुसा का अर्थ है 'बॉक्स' । ये बक्से बांस, जूट-भूसे और कागज से बने होते थे जिनके अंदर भक्त अपनी पूजा सामग्री रखते थे । बक्सों को चित्रों से चित्रित किया गया था जो एक कहानी बताती हैं । और कहानी बिहुला की थी जिसने अपने पति को देवता के प्रकोप और साँप के काटने से बचाया था और बिशहरी या मनसा की भी ।

कला रूप बनाने की प्रक्रिया[संपादित करें]

जब मंजूषा पेंटिंग की बात आती है तो मुख्य रूप से तीन रंगों का उपयोग किया जाता है, गुलाबी, हरा और पीला । ये रंग अपना महत्व रखते हैं ; गुलाबी देखभाल, संबंध, जीत के लिए है ; हरा रंग प्रकृति और स्वास्थ्य के लिए है, गहरा हरा वित्तीय व्यवसायों से जुड़ा है; पीला रंग खुशी, युवा, मौज - मस्ती, सुखद भावनाओं, आत्मविश्वास, उत्साह बढ़ाने और आशावाद का प्रतीक है । रंगों के संबंध में, कला सीमा भी उतनी ही महत्वपूर्ण है । प्रत्येक 'मंजूषा पेंटिंग' में एक या अधिक बॉर्डर अवश्य होने चाहिए । प्रत्येक कार्य में बॉर्डर अवश्य होना चाहिए अर्थात बेलपत्र, लहरिया, मोखा, त्रिभुज, सर्प की लड़ी जिसमें एक बॉर्डर पर साँप की आकृतियाँ बनी होती हैं ।

मंजूषा कला में पात्र और रूपांकन[संपादित करें]

मंजूषा पेंटिंग में सभी पात्रों को एक अलग तरीके से चित्रित किया गया है । मानव आकृतियों को उठे हुए अंगों के साथ अक्षर 'X' के रूप में दर्शाया गया है । मुख्य पात्रों को बड़ी आँखों और बिना कानों के चित्रित किया गया है । यहां यह उल्लेख करना भी महत्वपूर्ण है कि मंजूषा और मधुबनी दोनों बिहार की प्रसिद्ध कला रूप हैं लेकिन साथ ही एक – दूसरे से बहुत दूर हैं । मंजूषा बहुत विशिष्ट हैं जबकि मधुबनी अपनी शैलियों में अधिक लचीली है । और जबकि मधुबनी पर पर्याप्त ध्यान दिया गया, वह अभी भी अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहा है ।

निष्कर्ष[संपादित करें]

संस्कृति साथ - साथ चलती हैं । एक के बिना दूसरे का विकास नहीं हो सकता और अकेले ही नष्ट हो जाना निश्चित है । किसी सभ्यता की कला के स्वरूपों के बारे में विचारों का सिलसिला चलाए बिना उसकी थाह लेना कठिन है । ये कला रूप प्राचीन ज्ञान और परंपराओं का स्रोत भी हैं । पेंटिंग्स और शिल्पकलाएँ पीढ़ी दर पीढ़ी संस्कृति को अपने साथ लेकर चलती हैं और उन्हीं के कारण हम विश्व इतिहास के बारे में बहुत कुछ जानते हैं । वे कई लोककथाओं का स्रोत और कई कहानियों की आवाज़ भी रहे हैं ।

मंजूषा कला सिर्फ एक कला रूप से कहीं अधिक है । देश का एकमात्र अनुक्रमिक कला रूप होने के नाते, इसका सांस्कृतिक महत्व काफी है और इसके साथ एक विशाल विरासत भी जुड़ी हुई है । यह प्राचीन अंग महाजनपद के इतिहास को स्पष्ट रूप से दर्शाता है । इसे महिला कलाकारों को सशक्त बनाने के साधन के रूप में भी स्वीकार किया जा सकता है क्योंकि इन चित्रों से ज्यादातर महिलाएं जुड़ी हुई हैं ।

संदर्भ[संपादित करें]

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थॉमस हॉब्स[संपादित करें]

परिचय[संपादित करें]

17वीं शताब्दी के एक प्रभावशाली अंग्रेजी दार्शनिक थॉमस हॉब्स ने राजनीतिक दर्शन में स्थायी योगदान दिया, विशेष रूप से अपने मौलिक कार्य "लेविथान" के माध्यम से। हॉब्स राजनीतिक उथल-पुथल के समय में रहते थे, और उनके विचार उनके युग की चुनौतियों का समाधान करने की कोशिश करते थे।

प्रारंभिक जीवन और संदर्भ[संपादित करें]

थॉमस हॉब्स का जन्म 5 अप्रैल, 1588 को इंग्लैंड के वेस्टपोर्ट में धार्मिक संघर्षों, राजनीतिक उथल-पुथल और आधुनिक विज्ञान की शुरुआत के समय हुआ था। उनके प्रारंभिक वर्षों को अंग्रेजी गृहयुद्ध, यूरोप में तीस साल के युद्ध और उस समय की वैज्ञानिक प्रगति ने आकार दिया था। इन अशांत परिस्थितियों ने मानव स्वभाव, शासन और सामाजिक अनुबंध पर उनके विचारों को बहुत प्रभावित किया।

दार्शनिक आधार[संपादित करें]

हॉब्स का राजनीतिक दर्शन दुनिया के भौतिकवादी दृष्टिकोण और मानव स्वभाव की यंत्रवत समझ पर आधारित था। उन्होंने प्रचलित विद्वतावाद को अस्वीकार कर दिया और बढ़ती वैज्ञानिक क्रांति से प्रेरणा लेते हुए वैज्ञानिक दृष्टिकोण अपनाया। हॉब्स ने समाज की व्यवस्थित और तार्किक समझ के लक्ष्य के साथ राजनीतिक और नैतिक प्रश्नों पर ज्यामिति के तरीकों को लागू करने की मांग की।

प्रकृति की सत्ता[संपादित करें]

हॉब्स के दर्शन के केंद्र में "प्रकृति की स्थिति" की अवधारणा है। इस काल्पनिक परिदृश्य में, उन्होंने कहा कि राजनीतिक अधिकार के अभाव में, मनुष्य सतत युद्ध की स्थिति में रहेगा, जहाँ जीवन "अकेला, गरीब, गंदा, क्रूर और छोटा होगा।" हॉब्स के अनुसार, स्वार्थ और आत्म-संरक्षण की इच्छा से प्रेरित व्यक्ति, संसाधनों पर निरंतर संघर्ष में रहेंगे।

सामाजिक अनुबंध[संपादित करें]

प्राकृतिक अवस्था की अराजकता से बचने के लिए हॉब्स ने सामाजिक अनुबंध सिद्धांत का प्रस्ताव रखा। उन्होंने तर्क दिया कि सुरक्षा और व्यवस्था के बदले में व्यक्ति स्वेच्छा से अपने कुछ प्राकृतिक अधिकारों को एक संप्रभु प्राधिकारी को सौंप देंगे। हॉब्स के विचार में, संप्रभु, लेविथान के रूप में कार्य करेगा, जो एक शक्तिशाली इकाई है जो कानूनों को लागू करने और शांति बनाए रखने में सक्षम है। सामाजिक अनुबंध हॉब्स के राजनीतिक विचार की आधारशिला थी, जिसने पूर्ण राजशाही के उनके दृष्टिकोण के लिए आधार तैयार किया।

लोकतंत्र की आलोचना[संपादित करें]

हॉब्स लोकतंत्र के कट्टर आलोचक थे, वे इसे एक त्रुटिपूर्ण प्रणाली के रूप में देखते थे जो अराजकता में बदल सकती थी। उन्होंने तर्क दिया कि एक मजबूत केंद्रीय प्राधिकरण के बिना, लोकतंत्र अस्थिरता और संघर्ष को जन्म देगा। हॉब्स के विचार उभरते हुए लोकतांत्रिक सिद्धांतों के बिल्कुल विपरीत थे, जैसे कि जॉन लॉक जैसे विचारकों द्वारा व्यक्त किए गए और बाद में उदार लोकतंत्रों द्वारा अपनाए गए।

आज प्रासंगिकता[संपादित करें]

मानवीय स्थिति, राजनीतिक प्राधिकार की आवश्यकता और शासन की चुनौतियों के बारे में हॉब्स की अंतर्दृष्टि आज भी प्रासंगिक बनी हुई है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता और राज्य के अधिकार के बीच संतुलन के बारे में चल रही बहस हॉब्सियन विषयों को प्रतिध्वनित करती है। जटिल वैश्विक चुनौतियों से भरे युग में, सुरक्षा, व्यवस्था और राज्य की भूमिका के प्रश्न राजनीतिक चर्चा के केंद्र में बने हुए हैं।

निष्कर्ष[संपादित करें]

थॉमस हॉब्स की विरासत राजनीतिक दर्शन में एक मूलभूत व्यक्ति के रूप में कायम है, विशेष रूप से सामाजिक अनुबंध की उनकी खोज और एक शक्तिशाली संप्रभु प्राधिकरण की आवश्यकता के लिए। जबकि उनके विचारों को उनके समय की अशांत घटनाओं से आकार मिला था, उनकी स्थायी प्रासंगिकता सरकार की प्रकृति, व्यक्तिगत अधिकारों और एक न्यायपूर्ण और व्यवस्थित समाज की खोज के बारे में चल रही चर्चाओं में स्पष्ट है।