रम्माण उत्सव
रम्माण धार्मिक त्योहार और भारत के गढ़वाल क्षेत्र की एक अनुष्ठानिक रंगमंच परंपरा है। यह गढ़वाली लोगों का एक त्योहार है जो इस क्षेत्र के कई गाँवों में मनाया जाता है। हालाँकि रम्माण के कई रूप हैं, जैसे जाक रम्माण, लेकिन सबसे लोकप्रिय पैंखण्डा घाटी के चमोली ज़िले में स्थित उत्तराखंड, भारत के सालूर डुंगरा गाँव का मुखौटा पहना हुआ रम्माण है।[1]
मुखौटा लगाया हुआ रम्माण केवल सालूर-डुंगरा गाँव तक सीमित है और हिमालयी क्षेत्र में कहीं और न तो इसकी नकल की जाती है और न ही इसे कहीं और प्रस्तुत किया जाता है। यह त्योहार और इसी नाम की कला-शैली गाँव के मंदिर के प्रांगण में ग्राम-देवता भूमियाल देवता को अर्पण के रूप में आयोजित किए जाते हैं।[2][3]
देवता
[संपादित करें]सलूर डुंगरा की संरक्षक देवी भूमिछेत्रपाल हैं, जिन्हें भूमियाल देवता के नाम से भी जाना जाता है। यह उत्सव हर वर्ष बैसाखी के बाद उनके सम्मान में आयोजित किया जाता है, जो एक फसल उत्सव है और हिंदू सौर नववर्ष की शुरुआत भी दर्शाता है। बैसाखी के दिन गाँव का पुजारी रम्माण उत्सव की तारीख की घोषणा करता है, जो बैसाखी के नौवें या ग्यारहवें दिन पड़ता है।[4] बैसाखी के दिन भूमियाल देवता जुलूस में मंदिर तक जाते हैं। दूसरे दिन लोग देवता को हरियाली (अंकुरित जौ के पौधे) अर्पित करते हैं, और बदले में देवता सभी के लिए समृद्धि का वादा करते हैं, जिसमें कृषि उपज और वन उत्पाद शामिल हैं। उत्सव के हर दिन देवता गाँव का चक्कर लगाते हैं। यह उत्सव दस दिनों तक चलता है, जिसके दौरान राम का स्थानीय महाकाव्य गाया जाता है और भूमियाल देवता के मंदिर के प्रांगण में जीवन के विभिन्न पहलुओं को दर्शाने वाले मुखौटा नृत्य प्रस्तुत किए जाते हैं।[5] कहा जाता है कि यहां रम्माण उत्सव बहुत पुराने समय से लगभग 500 वर्षों से मनाया जा रहा है, साथ ही यह उत्सव स्थानीय पंचायत द्वारा संयुक्त रूप से 11 से 13 दिनों तक मनाया जाता है। यहां रम्माण उत्सव भी आयोजित किया जाता है, लेकिन कहा जाता है कि सल्लुड और डुंगरा का यह उत्सव अधिक प्रसिद्ध है।[6]
उत्सव और नृत्य
[संपादित करें]रम्माण की शुरुआत बाधाओं को दूर करने वाले गणेश के आह्वान से होती है, इसके बाद गणेश और पार्वती का नृत्य होता है। इसके पश्चात सूर्य देव का नृत्य प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें ब्रह्मा और गणेश के जन्म की सृष्टि-कथा का अभिनय किया जाता है। अन्य नृत्यों में बुर देव का नृत्य, गोपी चंद (कृष्ण) और राधिका के साथ, भैंस चराने वालों के कष्टों को दर्शाने वाला म्वर-म्वरिन नृत्य तथा बनिया-बनियाइन नृत्य (व्यापारी-दंपति का नृत्य) शामिल है, जो आम लोगों द्वारा झेली जाने वाली कठिनाइयों को दिखाता है।[7] इन प्रारंभिक प्रस्तुतियों के बाद अब ध्यान स्थानीय रामकथा के अभिनय पर केंद्रित हो जाता है। राम का जीवन से जुड़े प्रसंग, जनकपुर की उनकी यात्रा से आरंभ होकर और वनवास से लौटने के बाद उनके राज्याभिषेक पर समाप्त होते हुए, कुल 324 तालों और कदमों के साथ गाए जाते हैं। इन प्रस्तुतियों का एक और महत्वपूर्ण पहलू जगार का गायन है, जो स्थानीय लोककथाओं का संगीतमय रूपांतरण है।[7]
रामकथा के बाद माल नृत्य, कूर्जोगी और नरसिंह पट्टर नृत्य जैसे अन्य नृत्य और प्रसंग भी होते हैं। माल नृत्य में नेपाल के गोरखाओं और स्थानीय गढ़वालियों के बीच हुई एक ऐतिहासिक लड़ाई को लाल और सफेद कपड़े पहने चार नर्तकों की टोली द्वारा हास्यपूर्ण ढंग से प्रस्तुत किया जाता है। सलूर गाँव के कुँवर जाति से एक लाल माल होना अनिवार्य है, क्योंकि माना जाता है कि इस बस्ती ने गोरखाओं का समर्थन किया था, जबकि अन्य तीन का चयन ग्राम पंचायत के पंचों द्वारा किया जाता है।[7]
कूरजोगी समारोह में, गाँव के खेतों से खरपतवार (‘कूर’) को एक ‘कूरजोगी’ द्वारा उखाड़ा जाता है, जो इन खरपतवारों से भरी एक बोरी लेकर चलता है। लोग सामूहिक खेल की भावना में एक-दूसरे पर ये खरपतवार फेंकते हैं, जिससे खूब हँसी-मज़ाक होता है।[7]
सामुदायिक सहभागिता
[संपादित करें]सालूर-डुंगरा के ग्रामीण रम्माण उत्सव के उत्तराधिकारी, आयोजक और वित्तपोषक होते हैं। सभी परिवार, जाति और समुदाय की परवाह किए बिना, रम्माण के मुख्य देवताओं की पूजा करते हैं और अनुष्ठान संपन्न करते हैं।
हालांकि उत्सव में विभिन्न जातियों की भूमिकाएँ अच्छी तरह स्थापित हैं। गाँव के मुखियाओं द्वारा चुने गए प्रतिभाशाली युवक और बुज़ुर्ग रम्माण में कलाकार होते हैं। ब्राह्मण पुजारी अनुष्ठान कराते हैं तथा देवता के लिए प्रसाद तैयार करके अर्पित करते हैं। बारिस आयोजन और धन-संग्रह के लिए ज़िम्मेदार होते हैं जबकि धारिस वह समूह है जो बारिस को कार्यक्रम आयोजित करने में सहायता करता है। बारिस और धारिस को उनके कर्तव्य ग्राम पंचों द्वारा सौंपे जाते हैं। यही पंच अगले रम्माण उत्सव तक भूमियाल देवता के निवास-स्थान का चयन भी करते हैं। जिस परिवार के यहाँ वर्ष भर भूमियाल देवता निवास करते हैं, उसे कठोर दैनिक दिनचर्या बनाए रखनी होती है और घर में देवता के लिए एक स्थान निर्धारित कर उसे पवित्र किया जाता है। जागर को जगारियों या भल्ला समुदाय से संबंधित लोगों द्वारा गाया जाता है, जो पेशेवर भाट होते हैं। ढोल बजाना उत्सव का केंद्रीय अंग है और यह दास समुदाय, सबसे निचली जाति के ढोलवादकों द्वारा किया जाता है, जिनकी स्थिति प्रदर्शन के दौरान ऊँची हो जाती है।[7]
उत्सव का समापन एक भोज के साथ होता है, जहाँ देवता का प्रसाद एक संस्कार के रूप में वितरित किया जाता है।
संकटग्रस्त और अनोखी परंपरा
[संपादित करें]रम्माण पवित्र और सामाजिक तत्वों को, अनुष्ठानिकता और उत्सव को एक साथ जोड़ता है और मौखिक, साहित्यिक, दृश्य, गतिशील तथा पारंपरिक शिल्प रूपों के संयोजन के माध्यम से सालूर-डुंगरा के ग्रामीणों के इतिहास, आस्था, जीवनशैली, भय और आशाओं को व्यक्त करता है। यह एक वार्षिक आयोजन है जिसे बच्चे देखकर सीखते हैं। इसमें शामिल नृत्य, गायन और ढोल-वादन जैसी विभिन्न कलाएँ वंशानुगत समुदायों में मौखिक रूप से आगे बढ़ाई जाती हैं। वैश्वीकरण और तकनीक के आक्रमण तथा वित्तीय या कलात्मक पारिश्रमिक की कमी ने रम्माण के अनुष्ठानिक और पारंपरिक प्रस्तुतियों पर प्रतिकूल प्रभाव डाला है। मुख्यधारा की कला रूपों से परिधीय होने के कारण, इसके तत्काल सीमाओं से बाहर रम्माण के प्रति जागरूकता कम है और समय के साथ इसके लुप्त हो जाने का जोखिम बना हुआ है।[8]
देवताओं और अन्य पात्रों के मुखौटे पहनकर, जो भोज वृक्ष (Betula Utilis) के तने से तराशे गए थे, ग्रामीणों द्वारा यह प्रस्तुति की गई। इसे 2008 में दिल्ली स्थित IGNCA (इंदिरा गांधी राष्ट्रीय कला केंद्र) द्वारा दुनिया के सामने प्रस्तुत किया गया।[9] उसके बाद यह उत्सव लोगों के बीच काफी लोकप्रिय हो गया।
2009 में, यूनेस्को ने रम्माण को मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची में अंकित किया।[10]
रम्माण महोत्सव भारत की 67वीं गणतंत्र दिवस परेड और 26 जनवरी 2016 के समारोहों में एक महत्वपूर्ण आकर्षण था। इन प्रदर्शनों में रम्माण महोत्सव की सांस्कृतिक समृद्धि और विविधता को जोड़ा गया तथा उत्तराखंड क्षेत्र की परंपराओं और विरासत को प्रदर्शित किया गया।[6]
सन्दर्भ
[संपादित करें]- ↑ Prateek (March 2024). "Many Rammans in Uttarakhand: Jak and Bhumyal Renditions". Theatre Journal. 76 (1): E-1. डीओआई:10.1353/tj.2024.a929507. अभिगमन तिथि: 2 July 2024.
- ↑ Tribune, Bombay (2022-02-14). "Ramman Dance : An endangered cultural heritage of India". Bombay Tribune (अमेरिकी अंग्रेज़ी भाषा में). अभिगमन तिथि: 2022-04-29.
- ↑ "Ramman: Religious Festival and Ritual Theatre of the Garhwal Himalayas". INDIAN CULTURE (अंग्रेज़ी भाषा में). अभिगमन तिथि: 2022-04-29.
- ↑ "UNESCO - Ramman, religious festival and ritual theatre of the Garhwal Himalayas, India". Ich.unesco.org. अभिगमन तिथि: 1 December 2021.
- ↑ "Ramman: Religious Festival and Ritual Theatre of the Garhwal Himalayas" (PDF).
- 1 2 Rawat, Geeta (Jul 22, 2024). "Unveiling the Ramman Festival: A Cultural Treasure of Uttarakhand". samagrashikshanews.online/.
- 1 2 3 4 5 Nomination No. 00281 for inscription on the Representative List in 2009. UNESCO Intergovernmental Committee for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage, Abu Dhabi 2009.
- ↑ "Parampara Project | Ramman". Paramparaproject.org. अभिगमन तिथि: 1 December 2021.
- ↑ Rawat, GEETA (Jul 22, 2024). "Unveiling the Ramman Festival: A Cultural Treasure of Uttarakhand". samagrashikshanews.online/.
- ↑ Srivathsan, A. (1 October 2009). "Garhwal ritual theatre in UNESCO's intangible heritage list". Thehindu.com. अभिगमन तिथि: 1 December 2021.