भूटानी संगीत
भूटान का संगीत इसकी संस्कृति का एक अभिन्न हिस्सा है और सामाजिक मूल्यों को प्रसारित करने में अग्रणी भूमिका निभाता है। पारंपरिक भूटानी संगीत में लोक से धार्मिक गीत और संगीत शामिल है। परंपरागत भूटानी संगीत के कुछ शैलियों रंगमंच और नृत्य जबकि अन्य मुख्य रूप से यंत्र शामिल हैं।[1]
उपकरण[संपादित करें]
भूटानी संगीत के पारंपरिक और आधुनिक दोनों शैलियों में उपयोग किए जाने वाले उपकरण में लिंगम (लिंगम एक बांसुरी का नाम है जिसमें 6 छेद होते हैं।[2][3] , बांसुरी), चिवांग (तिब्बती दो-स्ट्रिंग फीड), और नाटक (एक बड़े तीन-स्ट्रिंग वाले रेबेक के समान) शामिल हैं; आधुनिक संगीतकार अक्सर इन उपकरणों को रिगर्स ( रिगर्स एक संगीत शैली है भूटान की यह एक बुटानी संगीत का एक प्रमुख हिस्सा भी है ) में उपयोग करते हैं| अन्य पारंपरिक उपकरणों में तंगटांग नंबोरोंग (बांस की बांसुरी), कोंग्खा (बांस की बांसुरी), और गोंम्बु (बैल) शामिल हैं। नए उपकरणों में यांगचेन शामिल है, जो 1960 के दशक में तिब्बत से लाया गया था[1][4]| जबकि भूटानी लोक संगीत अक्सर तारों वाले यंत्रों को नियोजित करता है, धार्मिक संगीत आमतौर पर नहीं होता है[1]। कई देशों के विपरीत, भूटानी लोक संगीत लगभग कभी भी लोकप्रिय संगीत में शामिल नहीं होता है।[4]
धार्मिक संगीत[संपादित करें]
17 वीं शताब्दी में झुबड्रंग (1594-1652) के शासनकाल के दौरान भूटान पहली बार संयुक्त था; इसी अवधि में लोक संगीत और नृत्य का एक हिस्सा मानते थे। धार्मिक संगीत आमतौर पर उच्चारण किया जाता है, और इसके गीत और नृत्य अक्सर नमस्कार, संतों की आध्यात्मिक जीवनी, और विशिष्ट वेशभूषा पेश करते हैं। आज, भूटान में मठवासी गीत और संगीत की एक मजबूत परंपरा है जो आमतौर पर आम जनता द्वारा नहीं सुनाई जाती है[1]। इन गीतों में इस्तेमाल की जाने वाली भाषा आम तौर पर चोक (चोक एक भाषा का नाम) है[4]
चाम[संपादित करें]
चाम नृत्य भूटान में सबसे विशिष्ट धार्मिक संगीत उपनिवेशों में से एक है, और तिब्बत में तिब्बती बौद्धों और अन्य देशों में 8 वीं शताब्दी में सांझा किया गया था[5] भूटानी परंपरा में कई मुखौटे नृत्य शुरू करने के साथ पहने जाते हैं।
लोक संगीत[संपादित करें]
भूटानी संस्कृति पर बौद्ध धर्म और बौद्ध संगीत का प्रभाव ऐसा है कि कई लोक गीत और मंत्रमुग्ध शैली ड्रुक संगीत से ली गई हैं।[6] जबकि कुछ लमा और भिक्षुओं को कुछ भूटानी लोक संगीत लिखने के लिए श्रेय दिया जाता है, इसके अधिकांश निर्माता अज्ञात हैं. पारंपरिक संगीत के साथ, मुखौटा नृत्य और नृत्य नाटक लोक संगीत के आम सहभागिता हैं, और भूटानी त्यौहार में प्रमुख रूप से विशेषता है| रंगीन लकड़ी या रचना चेहरा मुखौटा बनाए जाते हैं। नृत्य करते समय इसको अपने चेहरों पर पहना जाता है।[7]
संस्थान[संपादित करें]
रॉयल एकेडमी ऑफ परफॉर्मिंग आर्ट्स (आरएपीए) ने 1954 से पारंपरिक भूटानी संगीत, गीत और नृत्य को दस्तावेज, संरक्षित और बढ़ावा देने के लिए शाही विशेषाधिकार के तहत काम किया है। इसकी गतिविधियों की निगरानी भूटान सरकार के गृह और सांस्कृतिक मामलों के मंत्रालय द्वारा की जाती है।[8][9]। भूटान के विभिन्न संस्थाओं में जाकर संगीत का प्रदर्शन भी करते हैं।[10]
संदर्भ[संपादित करें]
- ↑ अ आ इ ई Clements, William M. (2006). The Greenwood Encyclopedia of World Folklore and Folklife: Southeast Asia and India, Central and East Asia, Middle East. 2. Greenwood Press. पपृ॰ 106–110. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-313-32849-8. मूल से 12 जनवरी 2016 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-10-16.
- ↑ Penjor, Ugyen (2003-01-19). "From Ngesem Ngesem to Khu Khu Khu... Rigsar Music Woos Local Music Fans". Kuensel online. मूल से 22 जुलाई 2012 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-10-30.
- ↑ "Rigsar Dranyen". RAOnline. 2011-06-17. मूल से 6 सितंबर 2012 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-10-30.
- ↑ अ आ इ Kinga, Sonam (2003). "The Attributes and Values of Folk and Popular Songs" (PDF). Journal of Bhutan Studies. 3 (1): 132–170. मूल (PDF) से 6 सितंबर 2012 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-10-30.
- ↑ Pearlman, Ellen (2002). Tibetan Sacred Dance: a Journey into the Religious and Folk Traditions. Inner Traditions / Bear & Co. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-89281-918-9. मूल से 8 नवंबर 2018 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-10-16.
- ↑ "Sounds of the Thunder Dragon". The Rhythm Divide. 2005-05-11. मूल से 24 मई 2005 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-10-16.
- ↑ Rennie, Frank; Mason, Robin (2008). "12: The Metaphorical World of Archery, Karma Pedey". Bhutan: Ways of Knowing. IAP. पपृ॰ 95–103. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 1-59311-735-3. मूल से 15 फ़रवरी 2017 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-09-25.
- ↑ "Department: Culture: Divisions". Nangsi Lhenkhag – Ministry of Home & Cultural Affairs Online. Government of Bhutan. मूल से 23 जुलाई 2015 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-10-15.
- ↑ Ardussi, John; Pommaret, Françoise (2007). Bhutan: Traditions and Changes. Brill's Tibetan Studies Library. BRILL. पृ॰ 3. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 90-04-15551-1. अभिगमन तिथि 2011-10-15.
- ↑ Leiter, Samuel L. (2007). Encyclopedia of Asian Theatre: A-N. Encyclopedia of Asian Theatre. 1. Greenwood Press. पृ॰ 61. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-313-33530-3. मूल से 21 अप्रैल 2017 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-10-15.