बियोवुल्फ़

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बियोवुल्फ़ (IPA: /ˈbeɪ.ɵwʊlf/, पुरानी अंग्रेज़ी में या तो उच्चारण: [ˈbeːo̯wʊlf] या उच्चारण: [ˈbeːəwʊlf])[1], एक पुराने अंग्रेज़ी वीर महाकाव्य कविता का पारम्परिक नाम है, जिसमें 3182 अनुप्रास लंबी पंक्तियां हैं, जो स्कैंडिनेविया में सेट की गई हैं और जिसे सामान्यतः एंग्लो-सेक्सोन साहित्य का सबसे महत्वपूर्ण कार्य माना जाता है। इसे केवल एक ही पांडुलिपि में लिखा गया है, इस पांडुलिपि को नोवेल कोडेक्स के नाम से भी जाना जाता है। इसकी रचना एक अनाम एंग्लो-सेक्सोन कवि द्वारा 8वीं[2][3] और आरंभिक 11वीं सदी के बीच की गई थी।[4]

कविता में, बियोवुल्फ़, गेट्स का नायक है, जो तीन शत्रुओं:ग्रैन्डल, जो हरूगर के मीड हॉल में आवासी योद्धाओं के ऊपर आक्रमण करता रहता है (डेन्स का राजा), ग्रैन्डल की माँ और एक अनाम ड्रैगन (अझ़दहा) के साथ युद्ध करता है। अंतिम लड़ाई बाद में होती है, बियोवुल्फ़ अब गेट्स का राजा बन चुका है। अंतिम लड़ाई में, बियोवुल्फ़ गंभीर रूप से घायल हो जाता है। उसके देहांत के बाद उसके समर्थक उसे गेटलैंड के टुमुलस में दफना देते हैं।

अनुक्रम

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि[संपादित करें]

बियोवुल्फ़ में उल्लेखित जनजातियों के केंद्रीय क्षेत्र के एक सन्निकट और कोण के अनुमानित स्थान. 6वीं सदी के दौरान स्कैंडिनाविया के खंडित राजनीतिक स्थिति के बारे में अधिक विस्तृत चर्चा के लिए, स्कैंड्ज़ा देखें.

कविता में वर्णित घटनाएं एंग्लो-सेक्सोन के इंग्लै‍ड जाकर बसने के बाद, 5वीं सदी के अंत और 7वीं सदी की शुरुआत से पहले की हैं, जब सेक्सोन्स या तो स्कैंडिनेविया और उत्तरी जर्मनी में नए-नए आकर बसे थे, या उनके यूरोपीयन साथी किंसमेन के नज़दीकी थे। कविता को गेट मूल के लोगों द्वारा इंग्लैंड में संचरित किया गया हो सकता है।[5] यह कहा जाता है कि बियोवुल्फ़ की रचना सबसे पहले 7वीं सदी में पूर्व एंग्लिया[6] के रेंडलशाम में की गई थी, क्योंकि सटन हू के स्कैंडिनेविया में भी नजदीकी संपर्क थे और साथ ही पूर्व एंग्लियाई शाही राजवंश, वफ़िंग्स, गेट के वुल्फ़िंग्स के वंशज भी थे।[7] दूसरे इस कविता को राजा एलफर्ड की अदालत, या राजा कैन्यूट की अदालत से संबंधित मानते हैं।[4]

ओथेरे का टीला
स्नोरी स्टर्लुसन के अनुसार एड्गिल्स को अपसला में दफनाया गया था। जब 1874 में, एड्गिल्स के टीले (बाईं ओर) की खुदाई की गई थी, तो मिली सामग्रियां बियोवुल्फ़ और सागा का समर्थन कर रही थीं।

कविता में पौराणिक कथा पर आधारित है, अर्थात्, इसकी रचना मनोरंजन के उद्देश्य से की गई थी और यह काल्पनिक घटनाओं को वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं से पृथक नहीं करता है, जैसे फ़्रिसिया पर राजा हाइजेलक द्वारा किया गया छापा. 516. विद्वानों का मानना है कि आम तौर पर बियोवुल्फ़ के कई व्यक्तित्व के स्कैंडिनेवियाई स्रोतों में भी उपलब्ध हैं,[8] लेकिन यह केवल लोगों (उदा. हील्फ़डेन, हरुगर, हाल्गा, हरुल्फ़, एड्गिल्स और ओथेरे) से संबंधित नहीं है, बल्कि घरानों (उदा. स्कील्डिंग्स, स्कील्फ़िंग्स और वुल्फ़िंग्स) और कुछ घटनाओं (उदा., आइस ऑफ़ लेक वैनर्न का यु्द्ध) से भी संबंधित है। स्कैंडिनेवियाई स्रोत मुख्यतः यंगलिंगा सागा, गेस्ता डैनोरम, हरोल्फ़ क्रेकी सागा और खोए स्क्जोल्डुन्गा सागा का लैटिन सारांश हैं। जहाँ तक स्वीडन का संबंध है, कविता की घटनाओं में डेटिंग की पुष्टि स्नोरी स्टर्लसन के संकेत पर पुरातात्विक खुदाई और अपलैंड, स्वीडन में मौजूद ओथेरे (दिनांक c.530) और उसके बेटे एड्गिल्स (दिनांक c.575) के कब्रो के रूप में स्वीडिश परम्परा द्वारा की गई है।[9][10][11] डेनमार्क में, हाल ही में लेजरे, जहां स्कैंडिनेवियाई परंपरा की स्कील्डिंग्स की सीट स्थित है, अर्थात, हेओरूट, में की गई पुरातात्विक खुदाई में पता चला कि हॉल का निर्माण 6वीं शताब्दी के मध्य में हुआ था, ठीक बियोवुल्फ़ की समय अवधि के दौरान.[12] लगभग 50 मीटर लंबे तीन हॉल खुदाई के दौरान मिले.[12]

बहुमत का दृष्टिकोण है कि बियोवुल्फ़ के राजा हरुगर और स्कील्डिंग्स 6वीं शताब्दी में स्कैनडिनाविया के मूल निवासी थे।[13] फ़िन्सबर्ग फ़्रेग्मेंट और कई छोटे जीवंत कविताओं की तरह, बियोवुल्फ़ का उपयोग निरंतर स्कैंडिनावियाई व्यक्तित्वों जैसे एड्गिल्स और हीजलेक और जर्मैनिक व्यक्तित्वों जैसे एंजेल्स महाद्वीप के राजा ओफ़ा, से संबंधित जानकारी के स्रोत के रूप में किया जाता रहा है।

19 वीं सदी के पुरातात्विक साक्ष्य बियोवुल्फ़ कहानी की पुष्टि कर सकते हैं। स्नोरी स्टर्ल्सन के अनुसार, ए्ड्गि्ल्स को अपसला में दफनाया गया था। जब 1874 में एड्गिल्स के टीले (चित्र मेँ बाईं ओर) पर खुदाई की थी, तो उस दौरान मिली वस्तुएं बियोवुल्फ़ और उसकी कहानियों का समर्थन कर रही थी। पता चला कि एक शक्तिशाली आदमी को यहां, c 575, भालू की त्वचा पर दो कुत्तों और सुन्दर कब्र में दफनाया गया था। इन अवशेषों में सोने और रक्तमणि से सजी फ़्रैंकिश तलवार और रोमन हाथीदांत के प्यादे वाला एक टाफ़्ल खेल भी शामिल था। उसने सुनहरे धागे से बने फ़्रैंकिश कपड़े का एक बहुत महंगा सूट पहना हुआ था और उसने एक महंगे बकल वाली बेल्केट भी पहनी हुई थी। मध्य पूर्व की चार कहानियां थी, जो कि संभवतः कास्केट का हिस्सा थे। पुराने नॉर्स स्रोतों के अनुसार यह एक ऐसे दफन राजा की कहानी है, जो अपनी संपत्ति के लिए प्रसिद्ध था। ऑन्गेन्पियो के स्मारक (चित्र में दाईं ओर) की खुदाई नहीं की गई है।[9][10]

कथा[संपादित करें]

मुख्य नायक, बियोवुल्फ़, गेट्स का नायक, डेन्स के राजा ह्रोथगर की सहायता करने के लिए आता है, जिसके महान हॉल हियोरूट को राक्षस ग्रैन्डल ने तहस-नहस कर दिया है। बियोवुल्फ़ जादुई तलवार की सहायता से ग्रैन्डल और ग्रैन्डल की माँ दोनों को मारता है।

आगे चलकर अपने जीवन में, बियोवुल्फ़ जब गेट्स का राजा बन जाता है, तब एक ड्रेगन उसके क्षेत्र में आंतक फैलाने लगता है, जिसका खजाना उसके दफन टीले से चोरी हो गया था। वह अपनी सेना के साथ ड्रेगन पर आक्रमण करता है, लेकिन उसे सफलता नहीं मिलती है। बियोवुल्फ़ एयरनानेस पर र्ड्रगन का पीछा उसके मांद में करने का फैसला करता है, लेकिन उसका साथ केवल युवा स्वीडिश रिश्तेदार विग्लाफ़ देने की हिम्मत करता है। बियोवुल्फ़ अंततः ड्रेगन को मार देता है, लेकिन गंभीर रूप से घायल हो जाता है। उसे समुद्र के किनारे एक टुमुलस में दफन किया गया है।

बियोवुल्फ़ को एक पौराणिक महाकाव्य के रूप में जाना जाता है, जिसका मुख्य पात्र एक नायक है, जो दिव्य शक्तियों से परिपूर्ण राक्षसों और जानवरों से लड़ने के लिए लंबी दूरियों की यात्राएं करता है। कविता भी मिडियास रेस ("मामलों के बीच में"), या सामान्य रूप से देखें तो "मध्य में" शुरू होती है है, जो प्राचीन महाकाव्यों की विशेषता है। हालांकि कविता बियोवुल्फ़ आगमन के साथ शुरू होती है, लेकिन ग्रैन्डल के हमलें कुछ समय तक जारी रहते हैं। कवि जिसने बियोवुल्फ़ की रचना की है, कहानी बताते समय में, कहानी के भीतर उत्साह और साहस बनाए रखने के लिए एक निश्चित शैली का उपयोग करने पर ध्यान दिया है। पात्रों और उनके वंश का विस्तृत इतिहास, साथ ही एक दूसरे के साथ उनकी मुलाकातों, उनके कार्यों की सार्रथकता उनकी वीरता के कर्म आदि का वर्णन उत्तम रूप में किया गया है।

युद्धों द्वारा संरचित[संपादित करें]

जेन चांस (अंग्रेज़ी की प्रोफ़ेसर, राइस यूनिवर्सिटी) ने अपने १९८० आलेख "द स्टर्कचरल यूनिटी ऑफ़ बियोवुल्फ़: द प्रोब्लम ऑफ़ ग्रैन्डल्स मदर" में लिखा है कि कविता दो मानक व्याखाएं करती है: पहला पक्ष दो-भाग वाली संरचना (अर्थात कविता दो भागों बियोवुल्फ़ का ग्रेन्डल के साथ युद्ध और ड्रेगन के साथ युद्ध के बीच विभाजित है) का सुझाव देता है और दूसरा पक्ष, तीन-भागों वाली संरचना का सुझाव देता है (इस व्याख्या का तर्क है कि बियोवुल्फ़ का ग्रैन्डल की मां के साथ का यु्द्ध, उसके ग्रेन्डल के साथ हुए युद्ध से संरचनात्मक रूप से अलग है).[14] चांस ने कहा है कि, "दो-भाग वाली संरचना का पक्ष ब्रिटिश अकादमी 22 (1936) की कार्यवाही के जे.आर.आर. टोल्कीनBeowulf: The Monsters and the Critics में इसके सूत्रपात के बाद सामान्यतः प्रचलित हुई थी".[14] इसके विपरीत, वे तर्क देती हैं कि तीन-भाग वाली संरचना "अधिक लोकप्रिय" है।[14]

पहला युद्ध: ग्रैन्डल[संपादित करें]

बियोवुल्फ़ की शुरुआत राजा हरुगर की कहानी से होती है, जिसने अपने लोगों के लिए महान हॉल हियोरूट का निर्माण करवाया था। इसमें, उसकी पत्नी वेल्हपियो और उसके यो्द्धा नाच गाकर खुशियां मनाकर समय व्यतीत करते हैं, जब तक कि नाच गाने से नाराज़ होकर समाज से बाहर की प्रजाति ग्रेन्डल, हॉल पर हमला करती है और हरुगर के कई योद्धाओं को सोते समय हत्या कर देती है और उनका भक्षण कर लेती है। लेकिन ग्रैन्डल के पास हरुगर के सिंहासन को छूने की हिम्मत नहीं होती है, क्योंकि उसे यह बताया गया है कि हरुगर की सुरक्षा क शक्तिशाली देवता करते हैं। हरुगर और उसके लोग, ग्रैन्डल के हमलों के खिलाफ असहाय होकर, हियोरूट का परित्याग करने के बारे में सोचने लगते हैं।

गेटलैंड का युवा योद्धा बियोवुल्फ़, हरुगर की दशा के बारे में पता चलते ही, अपने राजा की अनुमति लेकर अपनी मातृभूमि को छोड़कर हरुगर की सहायता करने निकल पड़ता है।

बियोवुल्फ़ और उसके सैनिक हियोरूट में रात बिताते हैं। जब वे सोने लगते हैं, तब ग्रैन्डल हॉल में प्रवेश करती है और हमला बोल देती है और बियोवुल्फ़ के एक आदमी का भक्षण करने लगती है। बियोवुल्फ़, जिसके पास कोई हथियार नहीं था, जो कि निहत्थे जानवर पर एक अनुचित लाभ था, सोने का अभिनय कर रहा था और ग्रैन्डल छलांग लगाकर उसे अपने हाथ में जकड़ लेती है। दोनों घमाशान युद्ध करने लगते हैं। बियोवुल्फ़ के अनुयायी अपने तलवार लेकर हमला करते हैं, लेकिन उनके हथियार ग्रैन्डल का बाल भी बांका नहीं कर पाते हैं। अंततः, बियोवुल्फ़ ग्रैन्डल के शरीर से उसका हाथ उसके कंधे से तोड़ डालता है और ग्रैन्डल आँसू निकल आते हैं और मरणासन्न अवस्था में अपने घर की ओर भाग जा्ता है।

दूसरा युद्ध: ग्रैन्डल की मां[संपादित करें]

अगली रात, ग्रैन्डल के मौत का जश्न मनाने के बाद, हरुगर और उसके लोग हियोरुट में सोने लगते हैं। ग्रैन्डल की मां प्रकट होती है और हॉल पर हमला बोल देती है। वह हरुगर के सबसे विश्वासपार्थी योद्धा, अशेचर, को ग्रैन्डल की मौत का बदला लेते हुए मार डालती है।

हरुगर, बियोवुल्फ़ और उनके सैनिक ग्रैन्डल की मां को झील के अंदर उसकी खोह में ढूंढ़ लेते हैं। बियोवुल्फ़ खुद को लड़ाई के लिए तैयार करता है, योद्धा अनफ़र्थ, उसे तलवार हरंटिंग देता है। हरुगर को उसके मरणोपरांत करने के लिए कई स्थितियों के लिए प्रतीज्ञा दिलाने के बाद (जिसमें उसके भाइयों की देखभाल करना और बियोवुल्फ़ की संपत्ति अनफ़र्थ को सौंपना शामिल था), बियोवुल्फ़ झील में कूद जाता है। ग्रैन्डल की मां उसे जल्द ही देख लेती है और उसपर हमला बोल देती है। हालांकि, वह अपने हथियार के माध्यम से बियोवुल्फ़ को नुकसान पहुंचा नहीं पाती है, इसलिए उसे झील के नीचले सतह तक खींच कर ले जाती है। गुफा में ग्रैन्डल का शरीर और दो आदमियों की लाशें रखी हुई हैं, ग्रैन्डल की मां और बियोवुल्फ़ के बीच भीषण लड़ाई चल रही हैं।

सबसे पहले, ग्रैन्डल की मां प्रबल प्रतीत होती है। बियोवुल्फ़, अपने हरंटिंग से अपने दुश्मन को नुकसान नहीं पहुंचा पा रहा हैकर सकता अपने दुश्मन में, यह उसे क्रोधित करता है। बियोवुल्फ़ फिर से अपने कवच के कारण अपने दुश्मन के हमले से बच जाता है, या है और ग्रैन्डल की मां के हाथों को अपने तलवार से आहत कर देता है (इससे पहले कोई भी योद्धा, ऐसा पराक्रम नहीं कर पाया था), बियोवुल्फ़ उसका सिर धड़ से अलग कर देता है। खोह में आगे जाने पर, बियोवुल्फ़ को ग्रैन्डल की लाश मिलती है, वह उसका सिर काट कर अपने पास रख लेता है। बियोवुल्फ़ फिर सतह पर और अपने साथियों के पास "नौ घंटो" के बाद (l. 1600, "nōn", लगभग 3pm) वापस लौट आता है।[15] वह हियोरूट जाता है, जहां हरुगर बियोवुल्फ़ को अपने परिवार की विरासत नैग्लिंग तलवार सहित कई उपहार देता है।

तीसरा युद्ध: ड्रेगन[संपादित करें]

जे. आर. आर. स्केलटन द्वारा अज्ञात ड्रेगन के साथ बियोवुल्फ़ के युद्ध के 1908 चित्रण.

बियोवुल्फ़ घर वापस आ जाता है और बाद में अपने ही लोगों का राजा बन जाता है। एक दिन, बियोवुल्फ़ के जीवन में कुछ समय पश्चात, एक गुलाम एयरनानेस में अज्ञात ड्रेगन के मांद से एक स्वर्ण कप चुराता है। जब ड्रेगन यह देखता है कि कप चोरी हो गया है, तो गुस्से में वह अपनी गुफा से बाहर आ जाता है और अपनी दृष्टि से सबकुछ जलाने लगता है। बियोवुल्फ़ और उसके योद्धा ड्रेगन से लड़ने जात्ए हैं, लेकिन जब बियोवुल्फ़ ड्रेगन के वार से घायल हो जाता है, तो उसके सभी योद्धा डर कर भाग खड़े होते हैं। केवल एक योद्धा, एक बहादुर युवा विगल्फ़, बियोवुल्फ़ की मदद करने के लिए रूकता है। दोनों मिलकर ड्रेगन को मार गिराते हैं, लेकिन बियोवुल्फ़ की उसके घावों के कारण मौत हो जाती है।

दाह संस्कार के बाद, बियोवुल्फ़ को समुद्र के पास एक चट्टान में दफना दिया जाता है, जहां समुद्री नाविक उसके टुमुलस को देख सकते हैं। ड्रैगन के खजाने को लोगों के बीच वितरित करने के बाजाय बियोवुल्फ़ की इच्छानुसार उसके साथ ही दफन कर दिया जाता है। वहां उस ढेर के साथ अभिशाप जुड़ा है।

शवयात्रा द्वारा संरचित[संपादित करें]

यह व्यापक रूप से स्वीकार्य है कि बियोवुल्फ़ की तीन शवयात्राएं की गई थीं।[16] ये शवयात्राएं कविता की कहानी की रूपरेखा मेँ परिवर्तन करने और साथ ही सांसारिक संपत्ति, युद्ध और यश पर दर्शकों के विचार परिवर्तित करने में मदद करती हैं। शवयात्राओँ को ऊपर वर्णित तीन युद्धों के साथ जोड़कर भी देखा जाता है।[16] तीनों शवयात्राएं प्रत्येक अंतिम संस्कार के विवरण के माध्यम से विषय में परिवर्तन के समान प्रस्ताव साझा करते हैं। गेल ओवेन-क्रोकेर (एंग्लो-सेक्सान के प्रोफ़ेसर, यूनिवर्सिटी ऑफ़ मैनचेस्टर) ने अपनी पुस्तक द फ़ोर फ़्यूनरल्स इन बियोवुल्फ़ (2000) में तर्क दिया है कि कविता के ले ऑफ़ लास्ट सर्वाइवर"(2247-66 पंक्तियां) के रूप में जानी जाती है, जो कि एक अतिरिक्त अंतिम संस्कार है।[16] शवयात्राएं स्वयं को संचय करने की रस्म: धार्मिक और सामाजिक-आर्थिक कार्यों दोनों के साथ त्याग की वस्तुओं के साक्ष्य शामिल करती है।[17]

स्कील्ड सेफिंग (1-५२ पंक्तियां)[संपादित करें]

कविता में पहली शवयात्रा को डेन्स का राजा स्कील्ड सेफिंग कहा गया है (कुछ संस्करणों में "शील्ड शीफसन" के रूप में अनुदित).[18] पहला भाग कवि की मदद ह्रोथगर के वंश का परिचय कराते हुए कविता के सेटिंग्स की व्याख्या करने में करता है। शवयात्रा नायक बियोवुल्फ़ और पहले दानव ग्रैन्डल के साथ के टकराव का परिचय है। यह अंश "कई जनजातियों के अभिशाप, शराब के तख्त के विध्वंसक" के रूप में स्कील्ड की महिमा के वर्णन के साथ शुरू होता है।[18] स्कील्ड की महिमा और महत्व को उसकी प्रतिष्ठित मौत द्वारा दर्शाया गया है, जो उसे डेंस के राजा के रूप में सेवा करते हुए प्राप्त हुई थी।[16] उनके महत्व को एकबार फिर लोगों द्वारा निकाली गई उसकी भव्य शवयात्रा साबित करती है: उसके अंतिम संस्कार में प्रदर्शित कई हथियार और खजाने उसके महान योद्धा और महान नेता होने का प्रमाण है।[16] कवि ने स्कील्ड के माध्यम से नायकिक समाज को प्रस्तुत किया है। ऐसे वस्तुओं के महत्व को राजा की संपत्ति के साथ दफन करके वर्णित किया गया है।[16] इन सांसारिक संपत्तियों के महत्व का उपयोग बाद में खजाने के संबंध में इस मृत राजा की महानता स्थापित करने में की गई है।[16] स्कील्ड का अंतिम संस्कार कवि की मदद न्यायिक समाज के युद्ध में वीरता और सांसारिक संपत्ति कैसे किसी व्यक्ति के महत्व को परिभाषित करती है, यह बताने में करता है। यह अंतिम संस्कार कवि की मदद प्रतिपक्षी, बियोवुल्फ़ और मुख्य दानव ग्रैन्डल के बीच की साजिश के पटल को विकसित करने में करता है।

हिल्डेबर्ग के परिजन (1107-24 पंक्तियां)[संपादित करें]

कविता में अंतिम संस्कार दूसरा यह है कि परिजन Hildeburg की है और कविता FITT के इस दूसरे नंबर पर है।[18] अंतिम संस्कार को हियोरूट में ग्रैन्डल पर बियोवुल्फ़ की जीत का जश्न मनाने के लिए गाया जाता है। यह ग्रैन्डल की मां खिलाफ लड़ाई में नायक की जीत का प्रतीक भी है। युद्ध में हिल्डेबर्ग के भाई, बेटे और पति की मौत हो गई थी। लड़ाई में स्कील्ड की भी मौत हो गए थी और यह मृत के अंतिम संस्कार में उपयोग की गए असाधारण संपत्ति की गाथा भी है।[18] डेन के राजा की तरह, हिल्डेबर्ग के रिश्तेदारों को भी उनके हथियार और स्वर्ण के साथ उनकी महत्वता को दर्शाने के लिए दफनाया गया था।[16] हालांकि, रिश्तेदारों की शवयात्रा उतनी भव्य नहीं थी, वह केवल अंतिम संस्कार समारोह ही था। इसके अलावा, कवि ने युद्ध में मरने वालों की भावनाओं को भी चित्रित किया है।[18] "पिघलते सिर, खुले गहर घाव... और शरीर से निकलते हुए रक्त"[18] जैसे भीषण विवरण युद्ध को वीर-गाथा के बजाय एक दर्दनाक और भयावह दुर्घटना के रूप में वर्णित करते हैं।[16] हालांकि कवि ने मौत से ज्यादा संपत्ति के विषय को महत्वता देने की पूरी कोशिश की है, फिर भी युद्ध की महिमा को शातिर युद्ध की प्रवृति चुनौती देती है। दूसरी शवयात्रा पहली से भिन्न अवधारणा प्रदर्शित करती है और कहानी की दिशा में परिवर्तन बियोवुल्फ़ के ग्रैन्डल की मां के खिलाफ लड़ाई को नेतृत्व करती है।

ले ऑफ़ द लास्ट सर्वाइवर (2247-66 पंक्तियां)[संपादित करें]

"ले ऑफ़ द लास्ट सर्वाइवर" तार्किक रूप से अन्य दफनाए गए लोगों के महत्व को निर्धारित समानताओं के कारण बियोवुल्फ़ के तीन अन्य शवयात्राओं के अतिरिक्त है।[16] इस अंश की तीन अन्य शवयात्राओं के साथ पहचान करने वाली समानताएं दफनाने की रस्मों, सेटिंग और भूमिका में परिवर्तन और विषय में परिवर्तन के समान है। शोक एक शवयात्रा जैसा प्रतीत होता है क्योंकि दफन प्रस्तावों में अंतिम उत्तरजीवी के वर्णन हैं, जो कि स्कील्ड सेफिंग, हिल्डेबर्ग के परिजन और बियोवुल्फ़ की शवयात्राओं में भी मिलते हैं।[16] अंतिम उत्तरजीवी मृत लोगों द्वारा छोड़े गए कई खजानों के बारे में बताता है जैसे हथियार, अस्त्र और स्वर्ण कप[18], जिनके स्कील्ड के "बेहतरीन चमकीले कप..., खुन से सने हथियार और कवच,"[18] हिल्डेबर्ग के परिजनों के "खुन से सने कवच और सूअर के आकार के हेलमेट"[18] और बियोवुल्फ़ के ड्रेगन की खोज के साथ काफी समानताएं हैं।[18]

इस अंश को शवयात्रा के रूप अमब्लिंग हॉक[एंड] स्विफ्ट हॉर्स"[18] भी है। यह एक जानवर की पेशकश है जो कि कविता के युग के दौरान दफन करने की एक रस्म थी।[16] इसके अलावा, यह अंश, अन्य शवयात्राओं की तरह, सेटिंग और भूमिका के परिवर्तनों को निर्दिष्ट करता है।[16] लोग यह भी कहते हैं कि कविता के तीसरे भाग में बियोवुल्फ़ और ड्रैगन के बीच हुए अंतिम युद्ध के दौरान व्यतीत किए गए समय का वर्णन करता है। कवि ने युद्ध में हुई मौतों को भयावह बताया है, जो कि अंतिम उत्तरजीवी की आँखों के माध्यम से कविता के दूसरे भाग की अवधारणा को आगे बढ़ाता है।[16]

बियोवुल्फ़ की शवयात्रा (3137-82 पंक्तियां)[संपादित करें]

स्कैलुंडा का स्मारक, पुरातत्वविद् बिर्गर नेर्मन ने बियोवुल्फ़ दफन टीला के रूप में पहचाना गया स्मारक.[19]

कविता में वर्णित चौथी शवयात्रा ही बियोवुल्फ़ की असल शवयात्रा है। ड्रेगन के खिलाफ अंतिम युद्ध के बाद, बियोवुल्फ़ को घातक घाव लगते हैं और उसका देहांत हो जाता है। बियोवुल्फ़ के जीवन की महानता को उसकी शवयात्रा में वर्णित किया गया है, विशेषकर उसके लोगों की कई श्रद्धांजलियों के माध्यम से.[16] इसके अलावा, ड्रेगन के विशाल खजाने को नायक के साथ दफन कर दिया गया। कवि ने भी बियोवुल्फ़ के अंतिम संस्कार के वर्णन को अन्य की अपेक्षा अधिक महत्व दिया है।[16] उनके नेता के अंतिम संस्कार के लिए, "वियोह्स्टन का पुत्र (रुकें) कई लोगों के सामने यह घोषणा करता है कि (रूकें) वे चिता से दूर रहें."[18] ड्रेगन के अवशेषों को स्कील्ड की कब्र के समांतर समुद्र में फेंक दिया जाता है। बियोवुल्फ़ की शवयात्रा कविता का चौथा भाग है, जो उस नायक को श्रद्धांजली है, जो "शालीन और निष्पक्ष, लोगों के दयालु और जीतने के लिए संवेदनशील" था।[18]

बियोवुल्फ़ पांडुलिपि[संपादित करें]

उद्गम स्थल[संपादित करें]

बियोवुल्फ़ पांडुलिपि का पहला ज्ञात मालिक 16वीं सदी का विद्वान लॉरेंस नॉवेल है, जिसके नाम पर पांडुलिपि का नाम रखा गया है, हालांकि इसका अधिकारिक पद कॉटन विटेलिउस ए.एक्सवी है, क्योंकि यह 17वीं सदी के मध्य में रॉबर्ट ब्रुस कॉटन की संपत्तियों में से एक था। केविन कियरमेन का तर्क है कि नॉवेल को यह 1563 में विलियम सेसिल, फर्स्ट बेरॉन बर्गले से तब मिला था, जब नॉवेल सेसिल के घर उनके पुत्र, एडवर्ड डे वेर्वे, 17वें अर्ल ऑफ ऑक्सफ़ोर्ड शिक्षक के रूप में जाया करते थे।[4]

1731 में कॉटन लाइब्रेरी के एशबर्नन हाउस में आग लग जाने की वजह से यह क्षतिग्रस्त हो गया था। तब से, पांडुलिपि के हिस्से के कई अक्षर मिट गए हैं। अथक प्रयासों से, हालांकि पांडुलिपि के अधिकतर हिस्सों को बचा लिया गया, फिर भी कविता के काफी शब्द नष्ट हो चुके थे। यूनिवर्सिटी ऑफ केंटकी में अंग्रेजी के प्रोफेसर, केविन कियरमेन, ने कंप्यूटर डिजिटलीकरण और पांडुलिपि के संरक्षण के लिए (इलेक्ट्रॉनिक बियोवुल्फ़ परियोजना[20]), कविता के अक्षरों को पुनः प्राप्त करने हेतु फाइबर ऑप्टिक बैकलाइटिंग का उपयोग किया।

कविता अपने एकल पांडुलिपि के लिए ज्ञात है, जिसकी अनुमानित तिथि 1000 ई. के करीब है। कियरमेन ने पांडुलिपि का परीक्षण करने के बाद तर्क दिया कि यह लेखक की अपनी प्रति है, जिसपर वह कार्य करता था। उसने इस कार्य को कैन्यूट द ग्रेट के युग का बताया.[4] कविता अन्य कार्यों के साथ आज बियोवुल्फ़ पांडुलिपि या नॉवेल कोडेक्स (ब्रिटिश लाइब्रेरी एमएस कॉटन विटेलिउस ए.एक्सवी) में उपलब्ध है। फ्रांसिसस जूनियस (सबसे युवा) द्वारा 1628 और 1650 के बीच नॉवेल कोडेक्स के पहले पर्णन का संदर्भ सबसे पहले दिया गया था।[4] नॉवेल से पहले कोडेक्स का मालिक कौन था, यह अब भी रहस्य है।[4]

रिवरेंट थॉमस स्मिथ और हम्फ्रे वानले ने कॉटन लाइब्रेरी की नामावली बनाने का कार्य अपने हाथों में लिया, जहां नॉवेल कोडेक्स को रखा गया था। स्मिथ की नामावली 1696 में छपी और हम्फ्रे की 1705 में.[21] बियोवुल्फ़ पांडुलिपि को एक पत्र में पहली बार 1700 में जोर्ज हिकेस, वानले के सहायक और वानले के नाम पर उल्लेखित किया गया। वानले को लिखे एक पत्र में, हिकेस ने वानले द्वारा बनाए गए, स्मिथ के खिलाफ स्पष्ट आरोप लगाया कि स्मिथ कॉटन एमएस. वितेलिउस ए. एक्सवी की नामावली बनाते समय बियोवुल्फ़ स्क्रिप्ट का उल्लेख करने में विफल हुआ है। हिकेस ने वानले को उत्तर दिया "मुझे बियोवुल्फ़ से संबंधित अब तक कुछ नहीं मिला". यह कहा गया कि स्मिथ बियोवुल्फ़ पांडुलिपि का उल्लेख करने में इसलिए विफल रहा क्योंकि वह पिछले नामावली पर निर्भर था या उसे यह नहीं पता था कि इसका वर्णन कैसे किया जाए या उसे अस्थायी रूप से कोडेक्स से हटा दिया गया था।[21]

दो लिपिक[संपादित करें]

मूल बियोवुल्फ़ पांडुलिपि को दो लिपिकों द्वारा प्रतिलेखित किया गया: लिपिक ए और लिपिक बी, जिनके पत्र को पंक्ति 1939 में रखा गया है। दोनों लिपिकों की लिखावट का बिल्कुल भी नहीं मिलते हैं।[4] लिपिक बी की स्क्रिप्ट पुरातन है।[4] दोनों लिपिकों ने अपने काम को सही किया है और लिपिक बी ने लिपिक ए के काम की भी सही किया है।[4] लिपिक बी के काम में ब्लिकलिंग होमिलिएस के पहले लिपिक के काम जैसी साद्दृश्यता है और यहां तक की यह विश्वसनीय है कि वे समान लिपि से लिखे गए हैं।[4] प्रतिलेखन माल्मेसबरी एबी के लाइब्रेरी में रखे और स्रोत कार्यों के रूप में उपलब्ध ज्ञान की पुस्तकों से और पाठ में पाए जाने वाली स्थानीय बोली के कुछ विशिष्ट शब्दों से लिखी गई प्रतीत होती है।[22] हालांकि, कम से कम एक सदी के लिए, कुछ विद्वानों का कहना था कि बियोवुल्फ़ में ग्रैन्डल के पात्र का वर्णन ब्लिकलिंग होमिलिएस के होमिली 16 में नरक पर सेंट पॉल के विचार से लिया गया था।[4]

प्रतिलेखन[संपादित करें]

आइसलैंड के विद्वान ग्रिमर जॉनसन थ्रोकलीन ने दैनिश सरकार के ऐतिहासिक अनुसंधान आयोग के अंतर्गत काम करते हुए, पांडुलिपि का पहला प्रतिलेखन 1786 में किया और 1815 में उसे प्रकाशित किया। एक को उन्होंने खुद प्रतिलेखित किया और दूसरा एंग्लो-सेक्सोन नहीं जानने वाले पेशेवर प्रतिलेखकों से करवाया. उस समय के बाद से, पांडुलिपि को कई बार तोड़ा मरोड़ा गया, फिर भी थ्रोकलीन का प्रतिलेखन बियोवुल्फ़ विद्वानों के लिए एक बहुमूल्य माध्यमिक स्रोत बना हुआ है। लगभग २००० पत्रों के लिए इन प्रतिलेखनों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हालांकि. उनकी सटीकता सवालों के घेरे में आ गई (उदा. 19वीं सदी के अनुवादों और बियोवुल्फ़ के संस्करणों पर किए गए व्यापक सर्वेक्षण, द ट्रांस्लेशन ऑफ बियोवुल्फ़[23] में चॉन्सी ब्रेस्टर द्वारा) और वास्तव में थ्रोकलीन के समय की पांडुलिपि के अत्यधिक पठनीय होने के बावजूद उसे अस्पष्ट कहा गया।

लेखन और दिनांक[संपादित करें]

बियोवुल्फ़ को इंग्लैंड में लिखा गया था, लेकिन इसे स्कैंडिनाविया में निर्धारित किया गया है। इसे विविध रूप से 8वीं सदी और् आरंभिक 11वीं सदी के बीच दिनांकित किया गया है। यह ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य की एक महाकाव्य कविता है; महाकाव्य घटनाओं और महानतम अतीत के वीरों की एक कहानी है। हालांकि इसका लेखक अज्ञात है, लेकिन इसके विषय और विषय सामग्री के मूल एंग्लों-सेक्सोन परंपरा में निहित और स्कूप्स द्वारा जोते गए यूरोपीय वीर कविताओं से मिलते हैं।

इस पर विचार भिन्न हैं कि कविता की रचना उसके प्रतिलेखन के साथ समसामायिक है, या या कविता की रचना इससे पूर्व किसी काल में की गई थी (संभवतः बीयर के बेटे की कहानियों की तरह) और कई सालों तक मौखिक रूप से संचरित होती रही है। (लॉर्ड 1960:[page needed]) ने महसूस किया कि पांडुलिपि प्रदर्शन के प्रतिलेखन को प्रस्तुत करते हैं, हालांकि संभवतः एक बैठक से अधिक पर लिए गए होंगे. कीयरनन (1996) पैलियोग्राफ़िकल और कोडिकोलॉजिकल साक्ष्यों के आधार पर तर्क दिया है कि कविता पांडुलिपि के साथ समकालीन है।[24] कीयरनन का तर्क अत्यधिक चर्चित कविता के राजनैतिक प्रसंग के भाग से मेल खाता है: अधिकांश विद्वानों नें भी हाल ही में कहा है कि कविता 8वीं सदी में लिखी गई थी और इसका अनुमान उन्होंनें इस आधार पर लगाया है कि कविता में डेन्स के लिए अत्यधिक सहानुभूति दिखाई गई है और इसके 9वीं और 10वीं सदी में विकिंग के युग के दौरान एंग्लो-सेक्सोन द्वारा लिखे जाने की कोई संभावना नहीं है।[25] कीयरनन के तर्क 8वीं सदी के उद्गम के खिलाफ हैं, क्योंकि इसके लिए भी यह जरुरी है कि कविता की एंग्लो-सेक्सोन द्वार वाइकिंग युग में प्रतिलेखन की गई हो, पैलियोग्राफ़िकल और कोडिकोलॉजिकल साक्ष्य इस विश्वास को बढ़ावा देते हैं कि बियोवुल्फ़ 11वीं सदी के समग्र की कविता है और यह कहथा है कि ए और लिपिक बी लेखक थे और लिपिक बी दोनों में से अधिक मार्मिक था।[26]

जे. आर. आर. टोल्कीन की राय यह है कि 700 ई. के आसपास इंग्लैंड में ईसाई धर्म-प्रचार पूरा होने के बाद कुछ पीढ़ियों बाद लिखी गई कविता में एंग्लो-सेक्सोन बुतपरस्ती की वास्तविक स्मृति सम्मिलित है।[2] टोल्कीन का दृढ़ विश्वास कि कविता 8वीं सदी में लिखी गई थी, को टॉम शिपी (2007) का समर्थन प्राप्त है।[27]

जॉन मिशेल किम्बली (1849) द्वारा दिया गया सुझाव और जैचिंग (1976) का बचाव कम से कम आरंभिक 9वीं सदी के फ़िन्नसबर्ग़ प्रकरण एक टर्मिनस पोस्ट क्वेम सामने लाता है। किम्बली ने ऐतिहासिक अल्मैनिक नॉबलमैन हॉचिंग (d. ca. 788) के पुत्र ह्नोबी के साथ हॉक के पुत्र ह्नैफ के किरदार की पहचान की और 800 ई. के शुरुआत में फ्रिसिया पर आधारित पूर्व अंक पर काम किया।[28]

11वीं सदी की तारीख विद्वानों के कारण है, जिनका तर्क है कि, किसी साक्षर भिक्षु द्वारा मौखिक परंपरा से कहानी के प्रतिलेखन के बजाय, बियोवुल्फ़ कवि द्वारा की गई कहानी की मूल व्याख्या को प्रतिबिंबित करता है।[2][29]

मौखिक परंपरा पर बहस[संपादित करें]

बियोवुल्फ़ उसकी वर्तमान पांडुलिपि से पहले कभी किसी मौखिक परंपरा में लिप्त रहा है या नहीं, यह प्रश्न सदियों से बहस का विषय है और इसमें इसका निर्माण कैसे हुआ, इसके अलावा भी कई और प्रश्न शामिल हैं। बल्कि, यह मौखिक-सूत्रित संरचना और मौखिक परंपरा के सिद्धांत का आशय देता है, प्रश्न यह है कि कविता को कैसे समझा जाए और किस प्रकार की व्याख्या की आवश्यकता है।

मौखिक परंपरा के संदर्भ में बियोवुल्फ़ पर विद्वानों की चर्चा 1960 और 1970 के दशक में अत्यंत सक्रिय थी। बहस को इस प्रकार देखा जा सकता है: एक ओर, हम कविता का नायक से संबंधित कई कहानियां (ग्रैन्डल प्रकरण, ग्रैन्डल की माँ की कहानी और फायर्डरेक कथा) को एकसाथ लाकर अनुमान लगा सकते हैं। इन टुकड़ों को परंपरा के कारण कई वर्षों तक रखा जाएगा और आने वाली पीढ़ी के कवियों की इसके द्वारा शिक्षुता प्रदान की जाएगी. कविता को मौखिक रूप से बिना किसी तैयारी के लिखा गया है और यह एक पारम्परिक पुरालेखण है, जो मौखिक, बुतपरस्त, जर्मन, वीर और आदिवासी सभी को आकर्षित करता है। दूसरी ओर, कुछ लोग मानते हैं कि यह कविता किसी साक्षर लिपिक द्वारा लिखी गई है, जो लैटिन सीखते-सीखते (और लैटिन संस्कृति को देखकर, उसके बारे में सोचकर) साक्षर हुआ था, संभवतः कोई भिक्षु या गहरे दृष्टिकोण वाला ईसाई हो सकता है। इस पक्ष पर, बुतपरस्त के संदर्भ सजावटी पुरालेखण की कोई विधि होगी.[30][31] तीसरे विचार के अनुसार ऊपर उल्लेखित दोनों बहस सही हैं और यह उन्हें जोड़ने का एक प्रयास है, इसलिए इन्हें परस्पर विरोधी के रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता; इसके अनुसार कविता के कार्य में एक से अधिक ईसाई और एक से अधिक बुतपरस्त की भावना, जो कि कई सौ वर्षों से एक दूसरे से अलग हो चुके हैं, की झलक मौजूद है; इसका कहना है कि कविता मूलतः एक साक्षर ईसाई लेखक द्वारा लिखी गई है, जिसे बुतपरस्ती का ज्ञान था और हो सकता है कि उसके पूर्वज बुतपरस्त रहे हों और उसने अपना धर्म बदल लिया हो, एक ऐसा कवि जो मौखिक और साक्षर लिपिक दोनों में पारंगत था और जो मौखिक परंपरा की कविता का "पुनर्निर्माण" करने में सक्षम था; इस आरंभिक ईसाई कवि ने न्याय के लिए अपना बलिदान देने की इच्छा और जरुरतमंदों की सहायता और सुरक्षा करने के प्रयासों और महानतम सुरक्षा को अपनी आंखो से देखा था; अच्छे बुतपरस्त व्यक्तियों को सही रास्ते का चुनाव करते हुए देखा था और इसलिए इस कवि ने धैर्य और सम्मान के साथ बुतपरस्त संस्कृति को प्रस्तुत किया था; फिर भी इस प्रारंभिक ईसाई कवि की रचना और बहुत बाद में रचियता "फायर-एंड-ब्रिमस्टोन", एक ईसाई कवि जो बुतपरस्त अभ्यास को अंधेरे और पाप की संज्ञा देता है और जिसने इसके दानवों के शैतानी पहलुओं को जोड़ा है।

एम. एच. अब्राम और स्टीफन ग्रीनब्लाट ने अंग्रेजी साहित्य के नोर्टन संकलन में बियोवुल्फ़ का परिचय कराते हुए कहा है कि, "कवि ने वीरगाथा की भाषा, शैली और प्राचीन यूरोपीय मौखिक कविता की बुतपरस्त दुनिया को पुनर्जीवित किया गया था [...] यह आप व्यापक रूप से माना जाता है कि बियोवुल्फ़ एक एकल कवि की रचना है जो एक ईसाई था और उसकी कविता ईसाई परंपरा को दर्शाती है।[32] हालांकि, क्राउन डी.के. जैसे विद्वान का कहना है कि कविता पढ़नेवाले से पढ़नेवाले तक मौखिक-सूत्रित रचना के सिद्धांत द्वारा पहुंचाया गया था, जो बताता है कि महाकाव्य कविताएं उन्हें पढ़नेवालों (कुछ हद तक) द्वारा समय-समय पर बेहतर की जाती हैं। अपने ऐतिहासिक काम में, कहानियों के गायक, अल्बर्ट लॉर्ड फ्रांसिस पी. मोगॉन और दूसरों के कार्यों का संदर्भ यह कहते हुए देते हैं कि "दस्तावेज़ीकरण पूर्ण, प्रलेखित और और सटीक है". यह संपूर्ण विश्लेषण यह साबित करने के लिए पर्याप्त है कि बियोवुल्फ़ की रचना मौखिक थी।[33]

बियोवुल्फ़ और अन्य एंग्लो-सेक्सोन कविता की मौखिक-सूत्रित रचना के लिए की गई परिक्षा के मिश्रित परिणाम हैं। जबकि "विषय" ("नायक का शस्त्रीकरण"[34] जैसी घटनाओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए वंशागत कथा की उप ईकाइयां, या विशेष रूप से अध्ययन की गई " समुद्र तट पर नायक" विषय[35]) एंग्लो-सेक्सोन और अन्य यूरोपीय कार्यों में मौजूद हैं, कुछ विद्वान, तर्क देते हैं कि कविताएं शब्द-दर-शब्द के आधार और कई सूत्रों और पद्धतियों का अनुसरण करके रची जाती हैं।[36]

लैरी बेन्सन ने तर्क दिया है कि बियोवुल्फ़ की व्याख्या एक संपूर्ण सूत्रित कार्य के रूप में करने से पाठक की क्षमता इसका विश्लेषण करने में नष्त हो जाती है कि कविता एकीकृत रूप में लिखी गई है और वे कवि की रचनात्मकता पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पाते हैं। इसके बजाय, उन्होंने प्रस्तावित किया कि जर्मन साहित्य के अन्य अंशों में "परंपरा के तत्व" हैं जिनसे बियोवुल्फ़ उद्धृत और विस्तारित हुआ है।[37][38] कुछ साल बाद, एन्न वाट्स ने एक पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने एंग्लो-सेक्सोन कविता के लिए पारंपरिक, होमेर, मौखिक-सूत्रित सिद्धांत को अपूर्ण बताया है। उन्होंने यह भी तर्क दिया है कि दो परंपराओं की तुलना नहीं की जा सकती और इसलिए ऐसा नहीं किया जाना चाहिए.[38][39] थॉमस गार्डनर वाट्स से सहमत थे, चार वर्ष पहले प्रकाशित हुए समाचारपत्र में उन्होंने तर्क दिया था कि बियोवुल्फ़ पाठ विविध प्रवृति का है और इसका निर्माण पूर्ण रूप से सूत्रों और विषयों द्वारा है।[38][40]

जॉन माइल्स फ़ॉले ने बियोवुल्फ़ बहस[41] के संदर्भ में विशेष रूप से कहा है कि,[41] जबकि तुलनात्मक कार्य आवश्यक और मान्य दोनों है, लेकिन इसका आयोजन दी गई परंपराओं की विशिष्टताओं के साथ देखना चाहिए; फ़ॉले ने मौखिक पारंपरिक सिद्धांत के विकास को देखते हुए तर्क दिया कि रचना के बारे में असत्यापित अनुमान का अनुमान न लगाएं और न ही इसपर निर्भर हों और पारंपारिकता और पाठ्यता के अविच्छिन्नक के पक्ष में की गई रचना पर मौखिक/लिखित मान्यताओं पर ध्यान केंद्रित न करें.[42][43][44][45]

अंततः, उर्सुला स्कीफर के विचार में, कविता "मौखिक" या "लिखित" थी, यह सवाल कुछ-कुछ रेड हेरिंग की तरह हो जाता है।[46] इस मॉडल में, कविता की रचना की गई है और वह दोनों मानसिक क्षितिज के भीतर व्याख्या के योग्य है। स्कीफर की "मौखिक" अवधारणा न तो किसी समझौते और न ही विचारों के संयोग को प्रस्तावित करती है जो कविता को एक ओर यूरोपीय, बुतपरस्त और मौखिक मानते हैं और दूसरी ओर उसे लैटिन से उद्धृत, ईसाई या साक्षर मानते हैं, लेकिन जैसा कि मोनिका ऑटर का कहना है: "... 'रुपये का एक सिक्का', मौखिक और साक्षर दोनों संस्कृतियों में मिलते हैं और दोनों के ही अपने तर्क और सौंदर्य हैं।"[47]

बोली[संपादित करें]

साँचा:Old English topics कविता में पुरानी अंग्रेजी के पश्चिमी सेक्सोन और एंग्लियन बोलियां मिश्रित हैं, यद्यपि वे पश्चिमी सेक्सोन की बोली अधिक है, क्योंकि उसी समय कई अन्य पुरानी अंग्रेज़ी की कविताओं की नकल की गई थी।[कृपया उद्धरण जोड़ें]

बियोवुल्फ़ पांडुलिपि में भाषाई रूप में एक विस्मयकारी सरणी है। यही वह तथ्य है जो कुछ विद्वानों को यह विश्वास करने के लिए प्रेरित करता है कि बियोवुल्फ़ की लंबी और जटिल संचरण सभी मुख्य बोली के क्षेत्रों के माध्यम में किया गया है।[4] कविता में निम्नलिखित बोलियों का जटिल मिश्रण है: मर्सियन, नॉर्थम्बरियन, आरंभिक पश्चिमी सेक्सोन, केंटीश और अंतिम पश्चिमी सेक्सोन.[4] कीयरनन का तर्क है कि यह लगभग असंभव है कि उस समय संचरण की कोई प्रक्रिया हुई होगी जिसके द्वारा एक बोली से दूसरी बोली तक, पीढ़ी दर पीढ़ी और लिपिक दर लिपिक इस जटिल मिश्रण को बनाए रखा गया हो.[4]

प्रपत्रों के मिश्रण पर आधारित आरंभिक दिनांकन के विरूद्ध कीयरनन का तर्क लंबा है और सम्मिलित है, लेकिन उसने निष्कर्ष निकाला कि प्रपत्रों का मिश्रण लिखित पाठ के तुलनात्मक रूप से सीधे इतिहास को निम्न रूप में इंगित किया गया हो सकता है:

... एक 11वीं सदी का एमएस, एक 11वीं सदी का मर्सियन कवि ने पुरातन काव्य बोली का उपयोग करते हुए; और 11वीं सदी की मानक साहित्यिक बोली जो कि आरंभिक या अंत का हो सकता है, द्वंद्वात्मक-बोली के रूपों और विभिन्न वर्तनी का प्रयोग; और (शायद) दो 11वीं सदी के लिपिकों थोआे भिन्न वर्तनी तरीकों से लिखा हो.[4]

इस विचार के अनुसार, बियोवुल्फ़ को बड़े पैमाने पर पुरातात्त्विक हितों के उत्पाद के रूप में देखा जा सकता है और यह पाठकों को डेनमार्क के बारे में 11वीं सदी के एंग्लो-सेक्सोन के भावों और उसके पूर्व-इतिहास, फिर बेड के युग और 7वीं या 8वीं सदी के एंग्लो-सेक्सोन की उनके पूर्वजों की मातृभूमि के भावों के बारे में अधिक बताता है।[4]

फार्म और मीटर[संपादित करें]

बियोवुल्फ़ जैसी एक पुरानी अंग्रेज़ी कविता आधुनिक कविता से बहुत अलग होती है। एंग्लो-सेक्सोन कवि विशिष्ट अनुप्रास छंद का उपयोग करते थे, जो कि छंद का एक ऐसा रूप है जिसमें अनुप्रास का उपयोग कविता की पंक्तियों को एकीकृत करने के लिए मुख्य संरचनात्मक उपकरण के रूप में किया जाता है, अन्य उपकरणों जैसे तुकबंदी के स्थान पर. यह एक ऐसी तकनीक है जिसमें पंक्ति के पहले भाग (अ-छंद) को दूसरे भाग (ब-छंद) से समान आरंभिक ध्वनि के माध्यम से जोड़ दिया जाता है। इसके अतिरिक्त, दो भागों को एक यति में विभाजित कर दिया जाता है: " ऑफ्ट स्कील्ड सेफिंग \\ स्कीपिना प्रीटम"(l. 4.

कवि के पास अनुप्रास को पूरा करने के लिए विशेषण या सूत्र के कई विकल्प होते हैं। जब पुरानी अंग्रेज़ी की कविताओं को बोला या पढ़ा जाता है, तो अनुप्रास के उद्देश्य को याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि कई अक्षरों का उच्चारण आधुनिक अंग्रेज़ी के उच्चारण से भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, अक्षर "h", हमेशा उच्चारित किया जाता है (Hroðgar: HROTH-gar) और संयुक्ताक्षर "cg" का उच्चारण "dj" की तरह किया जाता है, जैसे कि शब्द "edge" में. f और s दोनों के उच्चारण उनके ध्वन्यात्मक वातावरण पर निर्भर करते हुए भिन्न होते हैं। स्वर या व्यंजन के बीच, आधुनिक v और z की तरह सुनाई देने वाली आवाजें होती हैं। अन्यथा वे चुप रहती हैं, जैसे आधुनिक "fat" में f और "sat" में s. कुछ अक्षर जो अब आधुनिक अंग्रेज़ी में नहीं मिलते हैं, जैसे thorn, þ और eth, ð - आधुनिक अंग्रेज़ी "th" के दोनों उच्चारण "cloth" और "clothe" में का प्रतिनिधित्व करते हैं- का उपयोग मूल पांडुलिपि और आधुनिक अंग्रेज़ी के संस्करणों में व्यापक रूप से किया गया है। इन वर्णों की आवाज f और s की तरह प्रतिध्वनि हैं। दोनों स्वर हैं (जैसा कि "clothe" में) और अन्य स्वर ध्वनियों के बीच में हैं: oðer, laþleas, suþern. अन्यथा वे अघोष होती हैं (जैसा कि "clothe" में): þunor, suð, soþfæst.

बियोवुल्फ़ में केनिंग भी एक महत्वपूर्ण तकनीक है। वे रोजमर्रा के चीजों के उद्बोधक काव्यात्मक वर्णन हैं, अक्सर पद में अनुप्रास की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए बनाया जाता है। उदाहरण के लिए, एक कवि समुद्र को "स्वान-रोड" कह सकता है या या फिर "व्हेल-रोड"; एक राजा को "रिंग-गिवर" कहा जा सकता है। बियोवुल्फ़ में कई केनिंग हैं और उपकरण पुरानी अंग्रेज़ी की ठेठ क्लासिक कविता होती है, जिसमें बहुत सारे सूत्र होते हैं। कविता में स्वर का लोप करने वाले रूपकालंकार का व्यापक उपयोग भी किया जाता है।[48]

जे.आर.आर टोल्कीन का तर्क है कि कविता एक शोकगीत है।[2]

व्याख्या और आलोचना[संपादित करें]

ऐतिहासिक संदर्भ में, कविता के पात्र नॉर्स बुतपरस्त रहे होंगे (कविता की ऐतिहासिक घटनाएं स्कैंडिनाविया के ईसाईवाद के पहले के हैं), हालांकि कविता ईसाई एंग्लो-सेक्सोन द्वारा रिकॉर्ड की गई थी जिसने व्यापक रूप से एंग्लो-सेक्सोन बुतपरस्ती 7वीं सदी में परिवर्तित किया था - एंग्लो-सेक्सोन बुतपरस्ती और नॉर्स बुतपरस्ती दोनोंयूरोपीय बुतपरस्ती से उद्धृत हैं। बियोवुल्फ़ यूरोपीय योद्धा समाज के महत्व को दर्शाता है, जिसमें क्षेत्र के भगवान और उनके अनुयायियों के बीच का संबंध का महत्व सर्वोपरि था। एम.एच. अब्राम और स्टीफन ग्रीनबाल्ट ने नोट किया कि:

हालांकि ह्रोथगर और बियोवुल्फ़ को नैतिक रूप से ईमानदार और प्रबुद्ध बुतपरस्त के रूप में चित्रित किया गया है, लेकिन वे पूरी तरह से यूरोपीय वीर कविता को सहारा देते हैं और उनके मान को अक्सर बढ़ाते हैं। योद्धा समाज का चित्रण करने वाली कविता में, मानवीय रिश्तों का सबसे महत्वपूर्ण पहलू योद्धा - थेन - और उसके स्वामी के बीच मौजूद था, एक रिश्ता जो एक आदमी के दूसरे आदमी की इच्छा की अधीनता पर आधारित न होकर आपसी विश्वास और सम्मान पर आधारित था। जब एक योद्धा अपने स्वामी के प्रति वफादारी की कसम खाता है, तो वह उसके नौकर की बजाय एक स्वैच्छिक साथी बन जाता है, जिसे अपने स्वामी का बचाव करने और युद्ध में उसके के लिए लड़ने में गर्व महसूस होता है। इसके बदले में, स्वामी का अपने थेन क्व्व्की देखभाल करना और उन्हें उनकी वीरता के लिए पुरस्कार देना अपेक्षित था।[49]

इस समाज को परिजनके संदर्भ में दृढ़ता से परिभाषित किया गया था; अगर किसी की हत्या कर दी जाती थी, तो यह उसके बचे हुए परिजन का कर्तव्य था कि या तो वह अपनी जान देकर भी उसका बदला लेगा या वेरेगिल्ड के माध्यम से, प्रायश्चित करेगा.[49]

स्टेनली बी ग्रीनफ़ील्ड (अंग्रेजी के प्रोफेसर, यूनिवर्सिटी ऑफ ओरेगन) ने सुझाव दिया है कि संपूर्ण बियोवुल्फ़ में मानव शरीर के संदर्भ थेंस के उनके स्वामी के साथ रिश्तेदार की स्थिति पर ज़ोर देता है। उन्होंने तर्क दिया है कि शब्द "कंधे के साथी" शारिरिक हथियार और थेन (एशचर) दोनों का संदर्भ देता है, जो कि अपने स्वामी (ह्रूथगर) के लिए अत्यधिक मूल्यवान था। एशचर की र्मौत के साथ, ह्रूथगर को बियोवुल्फ़ के रूप में एक नया "हथियार" मिला.[50] इसके अलावा, ग्रीनफ़ील्ड का तर्क है, विपरीत प्रभाव के लिए प्रयोग किए गए पैर, कविता में केवल चार बार प्रकट होते हैं। इसका अनफर्थ (बियोवुल्फ़ ने जिसे कमजोर, दगाबाज और कायर कहा था) के साथ संयोजन में प्रयोग किया जाता है। ग्रीनफील्ड ने ध्यान दिया कि अनफर्थ को "राजा के पैर"(पंक्ति 499) के रूप में वर्णित किया गया है। अनफर्थ पैदल सैनिक दल का हिस्सा भी था, जो, पूरी कहानी में, कुछ नहीं करता है और "आमतौर पर वीर गाथाओं के बीच काले दाग जैसा है।"[51]

उसी समय, रिचर्ड नॉर्थ (अंग्रेजी के प्रोफेसर, यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन) का तर्क है कि बियोवुल्फ़ कवि ने ईसाई रूप में डैनिश मिथकों की व्याख्या की है (ताकि कविता ईसाई दर्शकों का मनोरंजन कर सके). और कहा है कि: "हम अब भी इसका पता लगा पाने में असमर्थ हैं कि क्यों बियोवुल्फ़ के पहले दर्शक नियमित रूप से वर्गीकृत शापित लोगों की कहानियां सुनना पसंद करते थे। यह सवाल महत्वपूर्ण है, कि [...] एंग्लो-सेक्सोन ने डेंस को विदेशियों के बजाय 'बुतपरस्त' के रूप में क्यों देखा.[52] ग्रैन्डल की माँ और ग्रैन्डल को कैन के वंशज के रूप में वर्णित किया गया है, एक ऐसा तथ्य जिसे कुछ विद्वान कैन परंपरा से जोड़ते हैं।[53]

एलन कैबानिस का तर्क है कि बियोवुल्फ़ और बाइबल के बीच कई समानताएं हैं। पहले उसने बियोवुल्फ़ और यीशु के बीच समानताओं के लिए तर्क दिया कि: दोनों अपने प्रतिद्वंदी दानवों के पर काबू पाने में बहादुर और निस्वार्थी हैं और दोनों ही ऐसे राजा थे, जिन्होंने अपने लोगों को बचाने के लिए अपनी जान की कुर्बानी दे दी.[54] दूसरा, उन्होंने द बुक ऑफ रिवेलेशन के भाग (आग और गंधक से भरे झील में उनके भाग होने चाहिए: जो कि दूसरी मौत है।" रहस्योद्घाटन 21:08) और ग्रैन्डल और ग्रैन्डल की माँ के घर के बीच समानाताओं के लिए तर्क दिया है।[55] तीसरा, उन्होंने गैस्पल ऑफ ल्यूक (जब उन्होंने सूली पर चढाने लोगों को क्षमा कर दिया था) में यीशु के शब्दों की तुलना कविता के उस भाग (खतरनाक झील में कूदने से पहले) जब बियोवुल्फ़ अपने दुश्मन अनफर्थ को माफ कर देता है, से की है।[55]

हालांकि, विद्वान कविता के अर्थ और प्रवृति से असहमत हैं: क्या यह एक ईसाई कार्य था जो यूरोपीय बुतपरस्त संदर्भ में किया गया था? प्रश्न सुझाव देता है कि यूरोपीय बुतपरस्त विश्वासों के रूपांतरण से ईसाई लोगों द्वारा किया गया कार्य बहुत धीमा और कई सदियों तक चलने वाली निर6तर प्रक्रिया थी और कविता लिखे जाते समय धार्मिक विश्वास के संदर्भ में कविता के संदेश की प्रवृति परम अस्पष्ट बनी हुई है। रॉबर्ट एफ. यीगर (साहित्य के प्रोफेसर, यूनिवर्सिटी ऑफ नोर्थ कैरोलिना एट एशेविले) तथ्यों को नोट किया, जो इन प्रश्नों के आधार हैं:

कॉटन वितेलिउस ए.एक्सवी के लिपिक निःसंदेह ईसाई थे; और यह भी संदेह से परे है कि बियोवुल्फ़ की रचना इंग्लैंड में हुई थी, क्योंकि रूपांतरण छठी और सातवीं सदी में किया गया था। अभी तक बियोवुल्फ़ में ओल्ड टैस्टमैंट ही केवल बाइबिल से संदर्भित है और मसीह ने इसका कभी उल्लेख नहीं किया है। कविता बुतपरस्त के युग में रची गई थी और कोई भी वर्ण प्रमाण्य रूप से ईसाई नहीं था। वास्तव में, जब हमें बताया जाता है कविता में क्या मानना है, तो हम मानते हैं कि वे बुतपरस्त थे। बियोवुल्फ़ के अपने विश्वासों को स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया है। वह अपने आप को ""सर्वशक्तिमान" या "सभी का रक्षक" के रूप में संबोधित करते हुए, उच्च शक्तियों के लिए भावपूर्ण प्रार्थना किया करता था। क्या वे बुतपरस्तों की प्राथनाएं थी जिन्होंने निरंतर जो बाद में विनियोजित ईसाई वाक्यांशों का उपयोग किया है? या, कविता के लेखक ने बियोवुल्फ़ को ईसाई नायक के रूप में चित्रित किया है, जो प्रतीकात्मक रूप से ईसाई सद्गुणों को उज्वलित करता है?[56]

इस पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि जे.आर.आर. टोल्कींस १९३६ आलोचनाBeowulf: The Monsters and the Critics द्वारा यह सुझावित करने से पहले तक कि कविता को साहित्यिक माना जाना चाहिए, कविता को साहित्यिक रूप में नहीं देखा गया था।

अनुवाद और शब्दसूचियां[संपादित करें]

1805 में शेरॉन टर्नर ने कुछ चयनित संस्करणों का अनुवाद किया है।[57] इसका अनुसरण 1814 में जॉन जोसिस कोनीबेयर ने किया, जिन्होंने अंग्रेज़ी संक्षिप्त व्याख्या में एक संस्करण और लैटिन संस्करण में अनुवाद प्रकाशित किया।[57] 1815 में, ग्रिमुर जॉनसन थ्रोकलिन ने पहला संपूर्ण लैटिन अनुवाद प्रकाशित किया।[57] 1815 में निकोलज फ्रेडरिक सेवेरिन ग्रुंडविग इस संस्करण की समीक्षा की और 1820 में पहला संपूर्ण डेनिश अनुवाद प्रस्तुत किया।[57] 1837 में, जे.एम. किम्बली ने एक महत्वपूर्ण शाब्दिक अनुवाद अंग्रेजी में प्रस्तुत किया।[57] 1895 में, विलियम मॉरिस और एजे वायट ने इसका 9वां अनुवाद प्रकाशित किया।[57]

आरंभिक 20 सदी के दौरान, फ्रेडरिक क्लेबर की बियोवुल्फ़ एंड द फाइट ऑफ फिनसबर्ग (जिसमें कविता में पुरानी अंग्रेज़ी, विस्तृत पुरानी अंग्रेज़ी शब्द और सामान्य पृष्ठभूमि जानकारी शामिल थी) स्नातक के छात्रों के लिए कविता अध्ययन सामग्री और विद्वानों एंव शिक्षकों के लिए उनके अनुवाद का आधार का केंद्रीय स्रोत बन गई।"[58] 1999 में, नोबेल पुरस्कार विजेता सीमस हीनी के बियोवुल्फ़ के संस्करण को फैबर एंड फैबर द्वारा प्रकाशित किया गया और जिसमें "उत्तरी आयरिश उच्चारण और वाक्यांश के बदलाव" शामिल थे। 2000 में, डब्ल्यू. डब्ल्यू. नोर्टन ने इसे अंग्रेजी साहित्यके नोर्टन संकलन में जोड़ा.[57]

कलात्मक अंगीकरण[संपादित करें]

सन्दर्भग्रंथ सूची[संपादित करें]

शब्दकोश[संपादित करें]

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टेक्स्ट[संपादित करें]

Hypertext संस्करण:

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पुरानी अंग्रेजी और आधुनिक अंग्रेजी:

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ऑडियो[संपादित करें]

छात्रवृत्ति[संपादित करें]

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सन्दर्भ[संपादित करें]

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बाहरी लिंक्स[संपादित करें]

Wikisource
विकिसोर्स में बियोवुल्फ़ लेख से संबंधित मूल साहित्य है।
ऊपर hypertext संस्करण देखें.

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