सदस्य:Ankita kamat 1810/प्रयोगपृष्ठ

एमिल दुर्खीम

एमिल दुर्खीम (1858-1917) समाजशास्त्रीय सिद्धांत के आधुनिक चरण के दो प्रमुख संस्थापकों में से एक, दूसरे की जा रही उसकी कुछ हद तक युवा समकालीन मैक्स वेबर बुलाया जा सकता है। अपने चार प्रमुख कार्यों, 1893 के समाज में श्रम के विभाजन के साथ शुरू और 1912 के धार्मिक जीवन की प्राथमिक फार्म के साथ समाप्त, और लेख की एक बड़ी संख्या में में, मोनोग्राफ, और ध्यान से, जिनमें से कई व्याख्यान पाठ्यक्रम (बाहर काम किया ) मरणोपरांत प्रकाशित किया गया है, दुर्खीम समाजशास्त्र और तब से संबंधित विषयों, विशेष रूप से मानव विज्ञान, के एक नंबर के लिए केंद्रीय बनी हुई है कि सामाजिक व्यवस्था के विश्लेषण के लिए एक व्यापक रूपरेखा की स्थापना की। यहां तक ​​कि मूल रूप से इसके साथ असहमत हैं जो उन लोगों के संदर्भ का एक प्रमुख बिंदु के रूप में ले। विश्लेषण के इस फ्रेम दुर्खीम अपने कैरियर के इस पाठ्यक्रम में काफी विकास किया है, लेकिन यह सामाजिक व्यवस्था की प्रकृति और व्यक्ति के व्यक्तित्व के लिए कि प्रणाली के संबंध पर लगातार ध्यान केंद्रित किया।

दुर्खीम दूर नहीं स्ट्रासबर्ग से वोसगेस में के शहर में पैदा हुआ था। उन्होंने कहा कि यहूदी पितृत्व का था, और अपने पूर्वजों के कुछ थे। दरअसल उन्होंने कहा कि वह एक नास्तिक बन गया जब तक एक रब्बी खुद होने की उम्मीद थी। उन्होंने कहा कि एक साथ हेनरी बर्गसन,और पियरे जेनेट जैसे दिग्गज के साथ पेरिस में प्रसिद्ध इकोले नॉर्म शराब में भाग लिया। उनकी प्राथमिक ध्यान केंद्रित दर्शन पर था, लेकिन वह पहले से ही वह अपने पूरे जीवन को बनाए रखा है कि राजनीतिक और सामाजिक अनुप्रयोगों के साथ मजबूत चिंता का विषय था। उन्होंने कहा कि उनकी साल की के बीच उच्च पद के लिए भी विद्रोही था, और अपनी पहली शैक्षणिक नियुक्तियों कई प्रांतीय में दर्शन के शिक्षक के रूप में थे।

1885-1886 में दुर्खीम वह विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक विल्हेम वुन्द्त के काम से प्रभावित किया गया था, जहां जर्मनी में अध्ययन करने के लिए अनुपस्थिति की एक साल की छुट्टी ले ली। (शिक्षा के साथ संयुक्त) समाजशास्त्र के प्राध्यापक, फ्रांस में पहली बार, बोर्डो में 1887 में उसके लिए बनाया है, और 1902 में, वह सब फ्रेंच शिक्षाविदों की महत्वाकांक्षा का एहसास है, जब तक वह वहां बने गया था: वह समाजशास्त्र में एक प्रोफेसर के लिए बुलाया गया था और पेरिस में सोरबोन में शिक्षा। वहां उन्होंने खुद दौर हेनरी , मार्सेल , मौरिस हाल्ब्वाक्स, और कम से कम नहीं, अपने ही भतीजे, मार्सेल मौस सहित युवा पुरुषों, के एक विशिष्ट समूह एकत्र हुए। अपने काम करने के लिए सबसे अंतरंग रिश्ते में, दुर्खीम की स्थापना की और बहुत ही महत्वपूर्ण पत्रिका, ल संपादित। दो महत्वपूर्ण अवसरों पर वह बहुत ज्यादा शामिल राजनीतिक मामलों में बन गया: ड्रेफस मामले के दौरान और विश्व युद्घ के दौरान और वह एप्लाइड समाजशास्त्र के साथ सक्रिय रूप से चिंतित था एक काफी अवधि में, सबसे विशेष रूप से शायद शिक्षा के क्षेत्र में।

दुर्खीम चार पुस्तकों के पहले तीन, श्रम, सामाजिक विधि का नियम है, और आत्महत्या की डिवीजन, सभी क्रमशः 1893, 1895, और 1897 में, उसकी बोर्डो की अवधि के दौरान प्रकाशित किए गए थे। प्राथमिक फार्म (1912) दिखाई दिया तो इससे पहले 15 साल के अंतराल नहीं था। पेरिस के इस कदम के बाद, दुर्खीम उनके शिक्षण के साथ और समूह चर्चा और गतिविधियों पर केंद्रित साथ दोनों गहराई से शामिल किया गया था। गवाह "नैतिक तथ्य का निर्धारण" (1906) और "आदिम वर्गीकरण" (दुर्खीम और मौस 1903) के रूप में इस तरह के मूल रूप से महत्वपूर्ण लेख: यह अपने विचार इस अवधि के दौरान बहुत तेजी से और लगातार विकसित किया गया था, हालांकि, कि स्पष्ट है। महान पुस्तक धर्म पर, फिर, गहन खेती की एक लंबी प्रक्रिया के परिपक्व फसल था।

युद्ध दुर्खीम करने के लिए एक बहुत बड़ा झटका है और तनाव था कि सबूत नहीं है। इतना ही नहीं था, वास्तव में फ्रांस करने के लिए उच्च लागत: अमेरिका (1960) बताता है कि युद्ध समाप्त होने के पहले मारा गया था 1913 में इकोले नॉर्मले में प्रवेश किया है कि आधे वर्ग के ऊपर; लेकिन दुर्खीम भी 59 साल की उम्र में, 15 नवंबर, 1917 को इन उपभेदों अच्छी तरह से दिल का दौरा पड़ने से अपनी मौत का कारण करने में मदद मिली है हो सकता है 1916 में अपने ही बेटे को खो दिया है।

बौद्धिक पृष्ठभूमि। जर्मनी में अपने प्रवास के प्रभाव के बारे में कुछ विवाद होने के बावजूद, सबूत दुर्खीम सोचा फ्रेंच बौद्धिक इतिहास में भारी निहित थी कि पता चलता है। दूरदराज पृष्ठभूमि में, डेसकार्टेस और रूसो काफी अलग में हालांकि, सबसे महत्वपूर्ण तरीके थे। उसे करने के लिए बहुत करीब सेंट साइमन, ऑगस्ट कॉम्टे, और अपने ही शिक्षक, , साथ ही एमिल के रूप में इस तरह के अन्य लोगों के थे।

अन्य देशों, विशेष रूप से इंग्लैंड और जर्मनी के प्रमुख समकालीन बौद्धिक धाराओं के साथ दुर्खीम गहरी चिंता प्रमाण फ्रेंच था: यह है कि यह दो पंखों के बीच एक मध्यस्थता स्थिति भरा कहना है कि मनुष्य और समाज की समस्याओं पर फ्रेंच सोचा की मौलिकता का कोई तिरस्कार है सोचा, ब्रिटिश अनुभववाद और उपयोगितावाद और जर्मन आदर्शवाद का मुख्य यूरोपीय रुझानों की। एक महत्वपूर्ण अर्थ में, आधुनिक समाजशास्त्र इन दो परंपराओं में सबसे प्रमुखता से लगा है कि तत्वों के संश्लेषण का एक उत्पाद है, और इसे से ", खड़े होने के लिए जगह" दुर्खीम एक विशिष्ट दे दिया है कि उनके फ्रांसीसी पृष्ठभूमि की मध्यस्थता चरित्र में मिली है जो वह इस संश्लेषण के लिए बहुत प्रभावी ढंग से योगदान दिया। इसलिए दोनों "पंख" का एक संक्षिप्त स्केच दुर्खीम की अपनी अभिविन्यास और समस्याओं के बयान को समझने में मदद मिलेगी (; 1965 पार्सन्स 1937 भी देखें)।

इन दोनों परंपराओं को विकसित किया है, शायद महत्वपूर्ण समस्या ज्ञान की समस्या के लिए कार्तीय दृष्टिकोण कार्रवाई का विश्लेषण करने के लिए अनुकूलित किया गया था के रूप में हुआ क्या था। आदमी लोके की epistemological अर्थ में, "विचारों" न केवल "उत्तेजना" या होने के रूप में कल्पना की है, लेकिन यह भी क्या: यह होब्स द्वारा जल्द से जल्द उपयोगितावादी सूत्रीकरण से तारीखें हालांकि ब्रिटिश स्थिति, उपयोगितावादी सोचा की आर्थिक शाखा में स्पष्ट है कहा जाता अर्थशास्त्रियों "चाहता है" (और होब्स, एक राजनीतिक संदर्भ में बोल रहा है, अब तक "जुनून" कॉल करने के रूप में चला गया है)। कार्रवाई की जगह लेता है, जिसमें स्थिति का ज्ञान इन चाहता है की संतुष्टि की ओर (व्यक्ति के स्वयं क्षमताओं सहित) संसाधनों की भूमिका निभाई उपयोग के लिए मार्गदर्शन प्रदान करता है, जबकि चाहता है, कार्रवाई के लक्ष्यों को परिभाषित करते हैं। स्थिति की मात्र ज्ञान स्पष्ट रूप से चाहता है संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त नहीं है; स्थिति वांछित मायनों में बदल गया है और अवांछनीय तरीके में बदलाव करने से रोका जाना चाहिए। दौरान संदर्भ के मुद्दे पर अपनी खुद की खोज में एक व्यक्ति के अभिनय की अवधारणा है "हितों।"

संदर्भ के इस फ्रेम कार्रवाई के विश्लेषण में एक सबसे महत्वपूर्ण विकास के लिए पृष्ठभूमि प्रदान की है, अर्थात्, चाहता है की संतुष्टि के लिए सामाजिक साधन की संरचना के लिए पहली बार एक तकनीकी विश्लेषण। अर्थशास्त्रियों, उत्पादकों और उपभोक्ताओं के रूप में व्यक्तियों की बहुलता, श्रम और विनिमय के विभाजन में बातचीत कैसे विचार करके, प्रवीणा समन्वित कार्रवाई की सामाजिक व्यवस्था का एक गर्भाधान -to होब्स के सूत्रीकरण-की "शक्ति" में उनके हित में अन्योन्याश्रित पुरुषों बढ़ाया बाजार और मौद्रिक तंत्र द्वारा नहीं बल्कि कार्रवाई की तुलना में असतत व्यक्तियों द्वारा। यह शास्त्रीय अर्थशास्त्र में चला गया, जहाँ तक इस वैचारिक उद्यम शानदार ढंग से सफल रहा था; लेकिन इसकी बेहद सीमित दायरे धीरे-धीरे दो सीमा रेखा संदर्भों में स्पष्ट हो गया।

एक व्यक्ति की कार्रवाई के ठिकानों के विश्लेषण का संबंध। यहां शास्त्रीय अर्थशास्त्र की अपर्याप्तता रखना न केवल दिया लेकिन यह भी एक ही व्यक्ति के अलग करना चाहता है के बीच संबंधों को स्थापित करने का एक स्पष्ट तरीका की कमी में, की अलग करना चाहता है के लिए कुछ भी नहीं कहने के लिए के रूप में ग्रहण करने के लिए अपनी प्रवृत्ति "चाहता है" में एक ही सामाजिक व्यवस्था में बातचीत के दौरान कई व्यक्तियों। अवधारणाओं इन संबंधों की स्थापना के बिना दिया के रूप में चाहता है, के इलाज के लिए आसानी से अपने की धारणा में खत्म छायांकित। इसी तरह, अस्थिर मान्यताओं साधन के बीच संबंध की है और समाप्त होता है के रूप में कल्पना करना चाहता है कि "समझदारी," की समस्या के संबंध में किए गए थे। इस संदर्भ में, अनुभववादी-उपयोगितावादी परंपरा अब भी हमारे साथ बहुत ज्यादा है कि एक हो जाती थी: यह घटक के गुणों पर विचार करने के लिए (आर्थिक मामले में, एक बाजार प्रणाली) सामाजिक व्यवस्था की विशेषताओं के विचार से चलता है इकाइयों (यानी, तर्क से अभाव-संतुष्टि में लगे व्यक्तियों) अगले चाहता है के मनोवैज्ञानिक निर्धारकों के लिए, और अंततः उनके जैविक स्थितियों के लिए, तो चाहता है,।

शास्त्रीय आर्थिक विश्लेषण की सीमा पर दूसरे समस्याग्रस्त संदर्भ में अब हम आदेश की समस्या क्या कॉल का संबंध। व्यक्तिगत प्रतिभागियों के प्रभावी संतुष्टि में उनकी रुचि से केवल "स्वार्थ," यानी, द्वारा कि संरचना के लिए बाध्य पहले उदाहरण में थे जब कैसे एक बाजार अर्थव्यवस्था के रिलेशनल संरचना स्थिरता का भी एक न्यूनतम स्तर की उम्मीद की जा सकती उनके कई चाहता है? , होब्स का प्रभाव उपयोगितावादी परंपरा की 9विंग की है कि द्वारा एक तरफ धकेल दिया गया था 1901-1904) स्पष्ट कर दिया होब्स, एक निरपेक्ष संप्रभु अधिकार में लेविथान की इस समस्या को स्थापना के लिए एक क्रांतिकारी समाधान प्रस्तुत किया था, लेकिन जो एक "हितों की प्राकृतिक पहचान। 'ग्रहण परंपरा वास्तव में आदेश की समस्या को हल करने का प्रयास लेकिन इसके बजाय यह विचार करने से इनकार का औचित्य साबित करने की कोशिश नहीं की थी। दृष्टिकोण आर्थिक विश्लेषण में और राजनीतिक विश्लेषण के कुछ रूपों में कुछ मूल्यवान घटनाक्रम में मदद की है, यह आधुनिक "आर्थिक व्यक्तिवाद 'की एक सामान्यीकृत व्याख्या से पहले की जरूरत थी जो आदेश की समस्या का समाधान है कि उपलब्ध कराने में विफल विकसित किया जा सकता है। बहुत परोक्ष रूप से रिकार्डो प्रभावित किया है और जो समस्या का एक उल्लेखनीय संस्करण, माल्थस से उन्नत किया गया था, मार्क्स प्रभावित है, लेकिन यह समस्या पर एक मौलिक सीधा हमला करने के लिए दुर्खीम के लिए बने रहे। मूल समाजशास्त्र के संदर्भ में, यह उसका अधिक तकनीकी के मुख्य सिद्धांत के शुरुआती बिंदु है।

इस को लेने से पहले, हालांकि, कुछ शब्द फ्रेंच पर सोचा अभिसारी के अन्य वर्तमान "बीच का रास्ता," अर्थात् जर्मन आदर्शवाद और इसे से उत्पन्न आंदोलनों के बारे में कहा जा सकता है।

सामाजिक विज्ञान समझाना चाहिए कि समस्याओं, दुर्खीम ध्यान में रखते हुए, देकार्त का काम केन्द्र बिन्दु था, जिनमें से ज्ञान मीमांसा के पूरे मुख्य परंपरा, के बाद से कार्तीय विरोधाभास के व्यक्तिपरक तरफ झूठ, वस्तुतः वस्तुओं की दुनिया के रूप में करने के लिए बाहरी दुनिया तक ही सीमित नए भौतिक विज्ञान के संदर्भ में समझा। (यह निश्चित रूप से, संभव गवाह जैविक रूप से मनोविज्ञान और नृविज्ञान करने वस्तु दुनिया के आधार से सामाजिक विज्ञान में ले जाने के आधार पर किया गया था, लेकिन इस रास्ते दुर्खीम करने के लिए अपेक्षाकृत महत्वहीन था।) अनुभववादी इस "व्यक्तिपरक" तत्व का इस्तेमाल किया था जबकि केवल अपनी ही शर्तों पर यह संरचना करने के लिए सुस्पष्ट रूप में नाकाम रहने के व्यवहार के अध्ययन के लिए एक संदर्भ बिंदु के रूप में, आदर्शवादी तेजी से इस पर ध्यान केंद्रित किया और वस्तुओं की एक श्रेणी के रूप में इलाज के लिए जाती थी। हैगीलियन "उद्देश्य की भावना" ) यहां फोकल आदर्शवादी गर्भाधान प्रासंगिक है, जबकि इस संबंध में कांत के दर्शन, संक्रमणकालीन गया है लगता है। गीस्ट की यह अवधारणा कुछ हद तक प्लेटो के विचार की परंपरा में, मुख्य रूप से सांस्कृतिक था। जैसे यह उपयोगितावाद के असतत चाहता है से काफी अलग स्तर पर, l था।

हैगीलियन गर्भाधान विभिन्न परिवर्तन, यहाँ का उल्लेख की आवश्यकता होती है, जिसमें से केवल दो पहलुओं कराना पड़ा। एक बहुत देर से उन्नीसवीं सदी के जर्मन विद्वानों में इस तरह के विशेष संस्कृतियों या विशेष युगों में सभ्यताओं के रूप में असतत "ऐतिहासिक व्यक्तियों," कहा जाता है की अधिक प्रतिबंधित "आत्माओं" के पक्ष में भव्य हैगीलियन का परित्याग था। इस संशोधन शायद सबसे लगातार विल्हेम द्वारा स्वेच्छाचार किया गया था। अन्य मार्क्स द्वारा विकसित किया गया था। एक है जो "के रूप में उसके सिर पर हेगेल सेट," मार्क्स जाहिरा तौर पर एक भौतिकवादी बजाय एक आदर्शवादी था। फिर भी, उसकी भौतिकवाद यह मानव संस्कृति और वस्तुओं के रूप में प्रेरित कार्रवाई को मानते हैं कि में आदर्शवादी परंपरा के अंतर्गत आता है, और यह सामान्यीकृत के मामले में उपचार से इदेओग्राफ छूट की एक श्रृंखला के रूप में "इतिहास" से निपटने के लिए विशेष अर्थ में 'ऐतिहासिक' हो जाता है विश्लेषणात्मक श्रेणियों।

दुर्खीम को जानने का विषय है और बाहरी वस्तुओं के ज्ञात दुनिया के बीच संबंध के संदर्भ में ज्ञान की समस्या की महत्वपूर्ण कार्तीय बयान को स्वीकार कर लिया। उनकी प्रारंभिक अभिविन्यास में उन्होंने कहा कि वह वस्तु दुनिया में अपनी जगह के संदर्भ में "सामाजिक तथ्यों" को जानने की एक समस्या के रूप में सामाजिक समस्या का दरवाजा खटखटाया इस अर्थ में कि ", बुद्धिवादी" एक कार्तीय था। वह कार्रवाई की है कि ज्ञान की समस्या से स्थानांतरित कर दिया लेकिन, जैसा कि वह विषय के रूप में, उन्हें पता है कि सामाजिक वैज्ञानिक और समाज में अभिनेता के रूप में दोनों सामाजिक तथ्यों, साथ समवर्ती चिंतित हो गया। दो संदर्भ के बीच संबंध की समस्या दुर्खीम योजना की मुख्य समस्या थी। इस प्रकार, मूल रूप से कार्तीय हालांकि, इस योजना में कई दृष्टियों से एक कार्तीय स्थिति से परे जाने के बिना विकसित नहीं किया जा सकता है।

रूसो, अपने समय में "लोकतांत्रिक व्यक्तिवाद" के प्राथमिक दार्शनिक के रूप में, सामाजिक घटना की विशेषताओं के बारे में देखने की अपनी खास बिंदु से दुर्खीम को प्रभावित किया। रूसो प्राकृतिक कानून और सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में ऐसा प्रमुख था कि प्राकृतिक अधिकारों के संदर्भ के फ्रेम साझा करते हुए (महत्वपूर्ण मामलों में, और जो, लोके के माध्यम से इंग्लैंड से फ्रांस के लिए आया था), वह उन लोगों की सामाजिक एकीकरण की समस्या को संभाला लोके के रूप में किया, होब्स का मुख्य रूप से बलपूर्वक संप्रभु लागू या हितों की प्राकृतिक पहचान संभालने के बिना एक ऐसे समाज में "मुक्त जन्म"। बल्कि, वह होगा। " किसी भी अन्य की तुलना में अधिक है, उत्पन्न की रूसो के प्रसिद्ध अवधारणा अर्थों में न तो आर्थिक था कि सामाजिक एकता की अवधारणा प्रदान की अवधारणा के संदर्भ में एकीकृत कार्रवाई प्रक्रियाओं के स्तर पर हितों के एक संकल्प के माने शास्त्रीय अर्थशास्त्र की है और न ही होब्स या ऑस्टिन के अर्थ में राजनीतिक। यह एक हितों की "पहचान" नहीं दिया गया था, लेकिन एक सामाजिक प्रक्रिया के दौरान हासिल की है और संस्थागत। दुर्खीम की पृष्ठभूमि में अधिक तुरंत खड़ा था और स्पष्ट रूप से सामाजिक रूप में परिभाषित किया गया था, जो "आम सहमति", की कॉम्टे की अवधारणा रूसो के "सामान्य" और उसका समाजशास्त्र के मूल में निहित है जो एकजुटता की दुर्खीम गर्भाधान के बीच संक्रमणकालीन था।

आदेश की समस्या। समाज के अध्ययन के लिए दुर्खीम प्रारंभिक अभिविन्यास दुगना था। मूल पहलू श्रम विभाजन में विकसित की है और हम आर्थिक व्यक्तिवाद कॉल कर सकते हैं प्रणाली का एक प्रकार में आदेश की समस्या का संबंध था। संदर्भ की पद्धति फ्रेम, सामाजिक विधि के नियम में और अधिक पूरी तरह से विकसित दो साल बाद प्रकाशित की गई थी।

श्रम विभाजन के महत्वपूर्ण प्रारंभिक बिंदु एक संविदात्मक संबंध की प्रणाली (श्रम विभाजन, पुस्तक मैं अध्याय 7) के हरबर्ट स्पेंसर के गर्भाधान की अपनी चर्चा है। दुर्खीम स्पष्ट रूप से संविदात्मक संबंध में बाजार प्रमुखता-सका दुर्खीम एक प्रतिनिधि उपयोगितावादी के रूप में इलाज जिसे स्पेंसर, द्वारा निर्धारित नियमों के लिए जिम्मेदार नहीं किया जा लगा, जिनमें से एक ठोस व्यवस्था में आदेश है कि समझ में आया। अन्य कारकों द्वारा नियंत्रित है, जब तक स्वार्थ का शुद्ध खोज के वर्चस्व वाले समाज प्रकृति, आदेश की एक पूरी टूटने की राज्य में भंग होगा। अन्य कारक या कारकों दुर्खीम के सेट दो अलग तरीकों से और विभिन्न स्तरों पर तैयार की है। स्पेंसर के विश्लेषण के लिए निकटतम "अनुबंध के गैर अनुबंधीय तत्वों," महत्वपूर्ण विचार की अवधारणा थी कि ठेके, यानी, पार्टियों के बीच तदर्थ समझौतों, हमेशा सामान्यीकृत नियमों के अधीन हैं। इन मानदंडों पक्षों के बीच बातचीत के लिए खुला नहीं कर रहे हैं; वे समय के साथ विकसित कर रहा है, किसी भी तरह के समझौतों के लिए पहले से मौजूद हैं। अधिक व्यापक प्रणालियों में, इन नियमों या मानदंडों औपचारिक कानून का हिस्सा हैं और लोक प्राधिकरण के कानूनी प्रतिबंधों से लागू कर रहे हैं। उनके विषय ठेके (उदाहरण के लिए, एक आदमी ने अपने बुनियादी नागरिक अधिकारों दूर अनुबंध नहीं कर सकते हैं) में प्रवेश किया जा सकता है, जिसके लिए हितों, इस तरह के हितों वैध तरीके से सामान्य शब्दों, बलात्कार और धोखाधड़ी में (चलाया जा सकता साधन है जिसके द्वारा की परिभाषा है )) बाहर रखा गया है, और करार दलों (सार्वजनिक हित और तीसरे निजी पार्टियों के उन दोनों में से उन लोगों के अलावा अन्य हितों के ठेके पर असर संरक्षित किया जाना चाहिए।

बताया गया है, एक स्तर पर अनुबंध की संस्था कानूनी प्रणाली का एक प्रमुख हिस्सा है। दुर्खीम, तथापि, ठेके के प्रवर्तन के लिए राजनीतिक अधिकार की लामबंदी "आबाद" करने के लिए कहा जा सकता है कि सामाजिक ढांचों को राजनीतिक प्राधिकारी द्वारा मानदंडों की स्थापना के पीछे जाना चाहती थी। उन्होंने कहा कि अनिवार्य रूप से गुणात्मक संरचनात्मक भेदभाव में निहित विविध हितों को एकीकृत करने के लिए एक सामाजिक प्रणाली की क्षमता को नामित करने के लिए जैविक एकजुटता की अवधारणा शुरू की। दुर्खीम वह सामूहिक अनुवाद का सामूहिक विवेक या सामूहिक चेतना रूप में या तो विवेक कहा जाता है, जो उसके अंतर्निहित जमीन, की अवधारणा को, बारी में, एकजुटता से संबंधित। पहला अनुवाद के मानक जोर दुर्खीम खुद के लिए महत्वपूर्ण था: विवेक सामूहिक एक समाज और होना करने के लिए उनके आपसी संबंधों चाहिए क्या परिभाषित के सदस्यों द्वारा आम में आयोजित एक "विश्वासों और भावनाओं की प्रणाली" था।

जाहिर है विवेक सामूहिक रूसो के "सामान्य" औरके व्युत्पन्न है "आम सहमति।" समान रूप से स्पष्ट रूप से, यह संदर्भ में विशुद्ध रूप से संज्ञानात्मक नहीं है। दुर्खीम अपने पूर्ववर्तियों से परे ले लिया है कि सबसे महत्वपूर्ण कदम है, तथापि, एकजुटता और यह, शायद, विवेक सामूहिक नहीं, बस के रूप में दिया साथ, लेकिन चर संस्थाओं के रूप में इलाज के लिए गया था। उन्होंने कहा कि जैविक एकजुटता और यांत्रिक एकजुटता के बीच है, इसलिए, एक अंतर बना दिया। कार्बनिक एकजुटता श्रम विभाजन के संरचनात्मक भेदभाव के द्वारा होती विश्लेषणात्मक प्रकार है; आधुनिक समाज में मुख्य रूप से कार्बनिक एकजुटता के एक मामले का प्रतिनिधित्व करता है। मैकेनिकल एकजुटता, इसके विपरीत, एकरूपता और भेदभाव की कमी की विशेषता है। इस तरह के अंतर के साथ, शुरू से ही दुर्खीम बनाया दोनों ऐतिहासिक दरअसल, अपने समाजशास्त्रीय विश्लेषण में विकासवादी और तुलनात्मक आयाम (1959 )।

दूसरे पर एक हाथ पर, एकजुटता की दुर्खीम दो प्रकार के बीच संबंध की व्याख्या में एक प्रारंभिक कठिनाई, और विवेक सामूहिक की अवधारणा नहीं है। विवेक सामूहिक विश्वासों और यह है कि गठन भावनाओं का मामूल जोर दिया है के बाद से, इस यांत्रिक एकजुटता के साथ यह पहचान करने के लिए लगता है और यह सामाजिक संरचना में भेदभाव के साथ है के रूप में जुड़े जैविक एकजुटता, विवेक सामूहिक की कीमत पर विकसित करना होगा कि पता चलता है । दुर्खीम के बाद में काम में स्पष्ट हो जाता है, जो इस कठिनाई, के लिए व्यापक समाधान, भेदभाव के विभिन्न डिग्री की सामाजिक व्यवस्था में मूल्यों और मानदंडों को जिम्मेदार ठहराया कार्यों पर टिका है। विवेक सामूहिक का ध्यान केंद्रित है कि हम किसी भी अपेक्षाकृत अच्छी तरह से एकीकृत सामाजिक व्यवस्था के सदस्यों के लिए समान मूल्यों को फोन करने के लिए आए हैं क्या हो रहा है; आम मूल्यों के बंटवारे के सभी तरह के सिस्टम-पर भेदभाव का जो भी स्तर की एक निरंतर सुविधा है। यांत्रिक एकजुटता के मामले में, इन मूल्यों को स्पष्ट रूप से वे लागू कर रहे हैं, जिसके माध्यम मानदंडों से अलग नहीं कर रहे हैं, लेकिन जैविक मामले में नियमों स्वतंत्र प्रमुखता है करने के लिए आते हैं। वर्दी के अर्थ में, यांत्रिक एकजुटता, आम के द्वारा होती अपेक्षाकृत कम विभेदित सामाजिक व्यवस्था में, भावनाओं जैविक एकजुटता के मामले में आम तत्व एक अधिक सामान्य स्तर पर स्थित है और लागू किया जाना चाहिए, जबकि सामूहिक कार्रवाई में सीधे लागू हो जाते हैं सामूहिकता के विभिन्न वर्गों के लिए समान नहीं हैं कि मानदंडों के माध्यम से व्यवस्था में विभिन्न कार्यों के संबंध में।

सामाजिक विधि। दुर्खीम के विश्लेषण के विकास का दूसरा मुख्य लाइन मैं संदर्भ के बारे में उनकी कार्तीय फ्रेम कहा जाता है क्या में इन व्यापक अनुभवजन्य विचारों की फिटिंग के साथ क्या करना है। शुरुआती बिंदु एक सामाजिक व्यवस्था के सदस्य के रूप में अभिनेता की अवधारणा है और के रूप में वह काम करता है, जिसमें पर्यावरण के लिए उन्मुख। दार्शनिक-वैज्ञानिक के मॉडल पर कल्पना की इस अभिनेता, देखने को मिलती है और बाहरी दुनिया के तथ्यों की व्याख्या: विशिष्ट समस्या (पर्यावरण) के तथ्यों के रूप में उनकी स्थिति नहीं है, लेकिन सामाजिक तथ्यों के रूप में। यहाँ दुर्खीम आत्म-बूझकर और स्पष्ट रूप से अपनी अनूठी "हकीकत है।" परिवेश सामाजिक-के लिए उसे प्रासंगिक पर्यावरण है, समाज के हिस्से के रूप में, एक "वास्तविकता सुई जेनेरिस," अपने आप में अध्ययन किया जा भौतिक वातावरण से इनकार किया। केंद्रीय समस्या की इस श्रेणी के गुणों चिंताओं "हकीकत है।"

बदले में यह समस्या दो प्रमुख पहलू हैं। वैज्ञानिक पर्यवेक्षक के दृष्टिकोण से, इस वास्तविकता को स्पष्ट रूप से तथ्यात्मक है, या हम कह सकते हैं, अनुभवजन्य। लेकिन दुर्खीम कार्तीय योजना का उपयोग किया गया था, जिसमें दूसरे अर्थों में, अभिनेता की दृष्टि से यह क्या था? एक समाज अपने सदस्यों की दृष्टि से एक दिया वास्तविकता है, लेकिन यह भी अपनी कार्रवाई को नियंत्रित करता है। यह यह करता है न केवल भौतिक वातावरण सेट की स्थिति है कि कार्रवाई के खाते में भी है लेकिन कार्रवाई के लिए लक्ष्यों और प्रामाणिक मानकों मांद से ले लेना चाहिए जिसमें अर्थों में। दुर्खीम काफी जल्दी दी गई शर्तों की बात से भी अधिक के रूप में इस बाधा की कल्पना की; वह आदमियत लगाए गए प्रतिबंधों के द्वारा लागू नियमों की एक प्रणाली के रूप में नहीं बल्कि यह देखा। इस सैद्धांतिक विकास में, दुर्खीम जाहिर है यह है कि जब एक (प्रकृति के जैसे, और इसके भेदभाव की हद) समाज की संरचना के सूचकांक और, दोनों के रूप में (श्रम विभाजन में) कानून के अपने पिछले विश्लेषण ऊपर पीछा कर रहा था सभी समाजों का एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रामाणिक घटक के रूप में, विवेक सामूहिक के विश्वासों और भावनाओं के साथ एक साथ माना जाता है।

समस्या का एक अभी भी गहरी पहलू है, तथापि, वहाँ है। यह है कि वे इसी तरह से कर रहे हैं जिसमें कोई मतलब नहीं है कि सुझाव देने के लिए स्वीकार्य नहीं है, हालांकि भौतिक घटनाओं का एक वैज्ञानिक पर्यवेक्षक, काफी एक ही अर्थ में वह सामाजिक अभिनेता के रूप में देखने को मिलती है प्रणाली के एक "सदस्य" नहीं है "के सदस्य हैं।" यह इसलिए, दुर्खीम समाज कहता है कि प्रणाली है कि यह रचना व्यक्तिगत अभिनेता-सदस्यों के लिए केवल एक वातावरण का गठन किया है जिसमें भावना करने के लिए आवश्यक था। यह समस्या है, तो, एक समाज के मानक पहलुओं की स्थिति का उस के साथ किया जाने लगा।

दुर्खीम की सोच का आवश्यक निष्कर्ष समाजशास्त्री के लिए "व्यक्ति" और "समाज" के बीच सीमा सामान्य ज्ञान की है कि नहीं किया जा सकता है। हम मानव व्यक्तित्व की तरह कुछ के रूप में पूर्व अवधारणा की व्याख्या करते हैं, तो यह सामाजिक व्यवस्था का एक क्षेत्र है, सबसे विशेष रूप से, कि प्रणाली, विवेक सामूहिक गठन कि साझा विश्वासों और भावनाओं के मानक पहलू को शामिल करना चाहिए। इस मार्ग से दुर्खीम संस्कृति और सामाजिक संरचना के आवश्यक तत्वों व्यक्ति के व्यक्तित्व के हिस्से के रूप में भली भाँति रहे हैं कि महत्वपूर्ण महत्वपूर्ण दृश्य पर पहुंचे। इस में उन्होंने फ्रायड के साथ और जॉर्ज हर्बर्ट मीड और I थॉमस चार्ल्स एच कूली से अमेरिकी सामाजिक मनोविज्ञान में आंदोलन के साथ विशेष रूप से जुटे। दुर्खीम काफी क्रांतिकारी निष्कर्ष के रूप में अब अच्छी तरह से अभिनेता के लिए ", वास्तविकता सुई जेनेरिस" वह एक के रूप में दोनों के संदर्भ का कार्तीय फ्रेम में सामाजिक व्यवस्था के एक विशिष्ट मानक स्तर फिट करने के लिए गंभीरता से करने की कोशिश की, एक बार उसके परिसर से अनिवार्य रूप से अधिक या कम का पालन करने के लिए लगता है पर्यवेक्षक के रूप में, और सिर्फ एक वातावरण की तुलना में काफी अधिक है कि एक वातावरण के रूप में।

यह सामाजिक तथ्यों-बाधा और की के मूल मानदंडों के एक कट्टरपंथी पुनर्व्याख्या मतलब। सामाजिक तथ्यों की अवधारणा को तीन चरणों के माध्यम से, फिर, विकसित किया गया था: पहला, , या भौतिक पर्यावरण के मामले में अनुभवजन्य अस्तित्व की दूसरा, बाधा, या प्रतिबंधों से जुड़े होते हैं, जो करने के लिए एक मानक नियम के प्रभाव; और अब, तीसरे, दुर्खीम वह अनुरूप नहीं है, तो अपने ही अंतरात्मा की आवाज में अपराध द्वारा अनुरूप करने के लिए अलग-अलग "विवश" जो भाँति मूल्यों और मानदंडों की "नैतिक अधिकार" कहा जाता है, क्या। भाँति हालांकि, नियामक प्रणाली को भी निष्पक्ष व्यक्ति से परे का विस्तार एक प्रणाली का हिस्सा होना चाहिए, क्योंकि का एक तत्व नैतिक अधिकार में शामिल है। यह आदर्शवादी परंपरा के लिए प्रासंगिक एक अर्थ में एक "सांस्कृतिक वस्तु" भी है, के लिए यह अलग-अलग करने के लिए विशुद्ध रूप से निजी होने के अर्थ में "व्यक्तिपरक" नहीं है।

एक सामाजिक में बातचीत व्यक्तियों की व्यापकता-दुर्खीम निर्णायक नई अवधारणा के इस उच्चतम स्तर पर सैद्धांतिक विकास प्रणाली था पूरी तरह से दुर्खीम नैतिक मानदंडों और करने की प्रक्रिया के बीच संबंधों को प्राथमिक ध्यान दे दी है जब वर्तमान शताब्दी के प्रारंभिक वर्षों तक मणिभ नहीं शिक्षा (1902-1906)। श्रम विभाजन के अधिक अनुभवजन्य में अपनी जड़ों से कुछ पहले ही संकेत दिया गया है। निश्चित रूप से सामाजिक तथ्य की अवधारणा की सबसे उल्लेखनीय संक्रमणकालीन सूत्रीकरण आत्महत्या के अपने अध्ययन में है। आत्महत्या की प्रमुख समस्याओं को दुर्खीम की संवेदनशीलता श्रम और उसके एवज में आर्थिक प्रगति के एक बढ़ती हुई प्रभाग में वृद्धि के साथ जाना होता है कि श्रम के विभाजन और उपयोगितावाद की अपनी आलोचना, और अधिक विशेष रूप से उपयोगी दावा करने के लिए वापस चला गया "खुशी।" दुर्खीम द्वारा मारा गया था नव औद्योगीकृत समाजों की आर्थिक प्रगति हर जगह आत्महत्या की दर में वृद्धि के साथ गया था कि तथ्य यह है। यह स्पष्ट रूप से उपयोगी सिद्धांत की दृष्टि से एक विसंगति था और उसकी क्लासिक मोनोग्राफ आत्महत्या (1897) में एक प्रमुख पूरा नहीं करते हैं, तो सैद्धांतिक पुनर्निर्माण के लिए दुर्खीम को प्रेरित किया।

एक अनुभवजन्य अध्ययन के रूप में अपने समय के लिए बहुत ही उन्नत, आत्महत्या विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में, दुर्खीम सैद्धांतिक काम और के बाद से प्रमुख बन गए हैं कि अनुभवजन्य अनुसंधान की परंपराओं के बीच एक सबसे महत्वपूर्ण कड़ी की स्थापना की। दुर्खीम आवश्यक विधि आत्महत्या की दर पर उपलब्ध सांख्यिकीय जानकारी जुटाने के लिए और शामिल आबादी की विशेषताओं की एक पूरी श्रृंखला के लिए अपनी विविधताओं से संबद्ध करने की व्यवस्थित था। मामले की प्रकृति में, वह अकेले वह मांगी गई सूचना की तरह प्रदान की है जो आधुनिक पश्चिमी दुनिया तक ही सीमित था। आत्महत्याओं हुआ जब इस सीमा के साथ, वह राष्ट्रीयता, धर्म, आयु, लिंग, वैवाहिक स्थिति, परिवार का आकार, निवास, आर्थिक स्थिति की जगह है, और आर्थिक स्थिति में बदलाव के साथ-साथ वर्ष के मौसम और दिन का भी समय का अध्ययन । वह महान सरलता और दर्द-उदाहरण के लिए, क्रम में, में s से फ्रांस के लिए प्रकाशित डेटा को तोड़ने में बड़ी इकाइयों में नकाबपोश महत्वपूर्ण विविधताओं प्रकट करने के लिए लेने के लिए एक क्षमता दिखाया। बेल आह (1959 ) बताते हैं, दुर्खीम वह यह मात्रात्मक कहा नहीं जा सकता है, तब भी जब यथासंभव विस्तृत तुलनात्मक रेंज से क्या मिल सकता है के बारे में जानकारी को एक साथ लाया। उदाहरण के लिए, उन्होंने कहा कि वह "परोपकारी" आत्महत्या क्या कहा जाता है की एक उदाहरण के रूप में बौद्ध उग्रपंथियों की ओर से स्वैच्छिक आत्मदाह का आह्वान किया।

दुर्खीम डेटा आम तौर पर अपने उद्देश्यों के लिए काफी बेकार, सूचित किया गया है, जो करने के मामले में आत्महत्या का कारण बनता है "," के पारंपरिक वर्गीकरण पाया। उन्होंने कहा कि वह शामिल है, जिसमें सामाजिक व्यवस्था के मानक संरचना करने के लिए व्यक्ति के संबंधों की समस्या के बारे में बनाया अपनी खुद की एक उच्च मूल योजना शुरू की। इस योजना से आत्महत्या की दर अपेक्षाकृत कम होता है जिसमें ध्रुवों के बीच दो आत्महत्या की दर अपेक्षाकृत अधिक हैं, जिस पर ध्रुवीय चरम सीमाओं के जोड़े, और मंझला , प्रतीक हैं। डंडे की पहली जोड़ी और चरम पर है, दूसरी और है।

(कभी कभी आरोप लगाया है के रूप में) दुर्खीम एकजुटता के गुण का कोई मात्र था कि सामान्य रूप में और विशेष रूप से "परोपकारी" आत्महत्या की अवधारणा के पहले ध्रुवीय जोड़ी की अपनी अवधारणा से दिखाया गया है। इस प्रकार में सामूहिकता का दावा है इस तरह के बलिदान की आवश्यकता है कि एक व्यावहारिक आपात स्थिति होने के लिए प्रकट नहीं होता है, तब भी जब जीवन का त्याग करने की हद तक उन्हें निजी हितों के अधीनस्थ एक दोहराया प्रवृत्ति है कि वहाँ इतना मजबूत कर रहे हैं। दुर्खीम आधुनिक समाज में यह करने के लिए सबसे अधिक खतरा सैन्य अधिकारियों पाया है, लेकिन अन्य समाजों से कई अन्य उदाहरण । इस प्रकार के विपरीत, उदाहरण के लिए, कैथोलिक के बीच से प्रोटेस्टेंट के बीच आत्महत्या की उच्च दर में जो परिणाम, "अहंकारी" आत्महत्या की है। इस दुर्खीम व्यक्ति धार्मिक जिम्मेदारी के एक उच्च आदेश की ओर प्रोटेस्टेंट मानदंडों में निहित सामाजिक दबाव से समझाया। यह अपने आप में और विषय आधुनिक समाज में प्रोटेस्टेंट नैतिक के महत्व के विषय में मैक्स वेबर द्वारा कुछ साल बाद विकसित साथ यह क्योंकि दोनों एक उल्लेखनीय व्याख्या है। रूसो की प्रतिध्वनि कि दुर्खीम एक आदमी के बारे में प्रसिद्ध उलटी सूत्र का एक उदाहरण का हवाला देते हुए किया जा रहा था में यह लागू की स्वतंत्रता सहन करने के लिए भी मुश्किल हो सकता है उनका कहना है कि, "मुक्त होने के लिए मजबूर किया जा रहा है", दिलचस्प बात यह भी है।

दुर्खीम इस संबंध में उन्नत है कि ध्रुवीय अवधारणाओं की दूसरी जोड़ी और की (उत्तरार्द्ध अवधारणा विकसित नहीं किया जा रहा) था। समकालीन सामाजिक विज्ञान की सही मायने में केंद्रीय अवधारणाओं की छोटी संख्या में से एक बन गया है। यह सबसे अच्छा दुर्खीम कार्तीय संदर्भ के संदर्भ में व्याख्या की है। अभिनेता के रूप में पर्यवेक्षक वह सामना कर रहा है, जिसके साथ "वास्तविकता" की निश्चितता के साथ स्वाभाविक रूप से चिंतित है। एक विशुद्ध रूप से संज्ञानात्मक संदर्भ में, यह उनकी जानकारी और विश्लेषण की पर्याप्तता की बात है। जहां तक, तथापि, "वास्तविकता" के रूप में, मानव निर्मित एक पहलू में, और अभिनेता के लिए मानक है, निश्चितता की समस्या है कि वाई थॉमस द्वारा और संदर्भ-समूह द्वारा स्थापित अर्थ में "स्थिति की परिभाषा" हो जाता है सिद्धांत और अधिक आम तौर पर समूह]।

ध्यान देते हैं, तो, अभिनेता की उम्मीद की जाती है पर और उम्मीदों की निश्चितता की समस्या पर है। की शारीरिक स्थिति के मामले में, उदाहरण के लिए, उम्मीदों यथोचित अभिनेताओं के लक्ष्यों के संदर्भ में परिभाषित किया जा सकता तकनीकी प्रक्रियाओं; यदि ऐसा नहीं होता है, क्योंकि वे पर्यावरण ही विषय में बाहरी प्रक्रियाओं और तकनीकी रूप से परिभाषित संभावनाओं से संबंधित नहीं है, "काम करते हैं।" सामाजिक संपर्क की एक प्रणाली में, दूसरे हाथ पर, "सफलता" बस "नियंत्रण" के एक समारोह में नहीं किया जा सकता है पर पर्यावरण, लेकिन जरूरी नहीं कि 'अर्थ' यह किस अभिनेता के लिए प्रतिबद्ध है के लिए परिणाम स्पष्ट रूप से वांछनीय है, जब तक कि आम तौर पर, संसाधनों का उपभोग करने के लिए, प्रयास लागू करने के लिए बनाता भी शामिल है। अपने लक्ष्य-प्रयास के अहंकार को समझ में इस प्रकार दोनों को बदल की कार्रवाई की है और इसे विषय में अहंकार की उम्मीद के एक समारोह है। सफलता का अर्थ अभिनेता की प्रेरणा और उनके सामाजिक परिवेश से उस पर प्रामाणिक दावों के बीच परस्पर क्रिया को समझने के बिना स्थापित नहीं किया जा सकता है।

यूनी।