Template:Tocleft मारियम्मान, जिसे अवसर अम्मन। के रूप में संक्षिप्त किया जाता है, एक हिंदू वर्ष देवता है जो मुख्य रूप सेग्रामीण दक्षिण भारत में पूजनीय है। उनके त्योहारों में सबसे भव्य, “आडि तिरुविला”, पूरे तमिलनाडु और दक्कन में “आडि” के अंत में गर्मियों/शरद ऋतु की शुरुआत के दोरन मनाया जाता हैं। वह मुख्य रूपसे बारीश कराने के लिए, हैजा, चेचक और चिकेन पॉक्स सहित बीमारियों को ठीक करने की अपनी क्षमता के लिए पूजनीय है। मारियम्मा की पूजा के लिए पिडारी और ग्रामदेवताई जैसे स्थानीय रीति-रिवाजों का उपयोग किया जाता है। कई दक्षिण भारतीय ग्राम में उन्हें इसी रूप में देखते है।

सांस्कृतिक गतिविधियों

मारियम्मा त्योहार रंगीन लोक कलाओं और कारागट्टम, कुम्मी, सिलम्बम, कोलाट्टम आदि जैसी लोक नृत्य के साथ मनाया जाता है। करगाट्टम नृत्य मुख्य मुख्य रूप है जो त्योहार के दॏरान किया जाता है। जुलूस को रोशन करने के लिए लोक गीत और संगीत विद्दयंत्र बजाए जाते है। परई, नगस्वरम, उडूकू, संगु और मृदंगम जैसे लोक विद्दयंत्रा संगीत बैंड का हिस्सा है।

अनुष्ठान

महिलाएँ चमकीली पीली साड़ी पहनती है और पुरुष पीली वेष्टि या दोती पहनते है। महिलाएँ अपने सिर पर कूलू से भरा मिट्टी का बर्तन(मटका) रखतीहै और पुरुष डरे हुए हथियार लेकर अपने घरों से मंदिर तक नंगे पाँव चलते है। देवी की मुख्य पूजा मंदिर कई गावों के बीच, गाँव से एक या दो मील दूर होती है।दूसरी ओर, कुछ पुरुष और महिलाएँ मोक्ष प्राप्त करने की धरणा के साथ लोहे की छड़ से अपने गाल या जीभ को छेदते है। कुछ लोग अनुष्ठान के रूप में गर्म कोयलेकी आग पर नंगे पैर भी चलते है। यह आमतौर पर १० दीनों तक चलने वाली त्योहार है,यह तमिलनाडु के विभिन्न हिस्सों में अलग- अलग तरीक़ों से मनाया जाता है। तमिलनाड में बाजरे के दलिया को कुलू के नाम से जाना जाता है। यह तमिलनाडु के गाँवों का एक पारंपरिक भोजन है। कूलू आम तौर पर बड़े बैचों में बनाया जाता है और किण्वित होने पर इसका स्वाद खट्टा तीका होता है। अर्ध ठोस कूलू पानी, नामक और वैकल्पिक रूप से छाछ, प्याज़,करि पत्ता और धनिया पत्ता मिलने के बाद उपभोग के लिए तरलीकृत किया जाता है। कूलू को बिना किण्वन के गर्म परोसा जाता है और यह पूरे तमिलनाडु के ग्रामीण मारियम्मा मंदिर उत्सवों में लोकप्रिय है। आड़ि तिरुविला के स्थान पर, जो तमिल महीने आड़ि के दॏरान होता है, इसे बड़ी मात्रा में त्योहार किया जाता है और शहर भर के अम्मन मंदिरों में जनता को परोसा जाता है। यही कारण है कि मारियम्मा उत्सव को कूलू उत्सव भी कहा जाता है। कुछ लोगों देवता को मुर्गियाँ और बकरी चढ़कर पूजा की पुरानी ग्रामीण परंपरा का उपयोग करना जारी रखते है, हालाँकि अब जानवरों की बलि नहीं दी जाती है बल्कि चढ़ने के बाद बेच दिया जाता है। प्रत्येक गाँव या कई गावों केसमूह के लिए एक मुख्य मारियम्मन मंदिर है जो सक्रिय रूप से त्योहार की मेज़बानी करते ह। कुछ प्रसिद्ध मंदिर है जैसे समायपुरम मारियम्मन, करिमारियम्मा, मुंडामारियम्मन, आदि।

146 KBpx|फ्रेम|दाएँ| Mariamman festival

मूलैकोट्टू

मूलैकोट्टू एक तमिल गाँव का त्योहार है जो मदुरै,शिवगंगै, दिन्दगुल,रमनाथपुरम,थूथूकूडी और थिरुनाएल्वेली ज़िलों में मनाया जाता है। उनका मानना है की ऐसा करने से उन्हें उनका आशीर्वाद मिलेगा और बारह होगी। यह आयोजन आमतौर पर तमिल महीनों पंगुनी और पूरट्टासी के डरैन आयोजित किया जाता है। महोत्सव ११ दिनों तक चलता है। मूलैकोट्टू के उत्सव के लिए सबसे उपयुक्त तारीख़ निर्धारित करने के लिए गाँव के त्योहार सिंह पहले दिन एक सामुदायिक सभा आयोजित की जाएगी।तारीख़ तय करने से पहले, गाँव के प्रधान और सचीवग्रामीणों से अन्य बातो के अलावा किसी शादी या चिकेन्पॉक्स से पीड़ित किसी व्यक्ति की जानकारी इकट्ठा करते है।यदि कोई चिकेन्पॉक्स से संक्रमित है, अचानक मरत्यु हो जाती है, या शादी हो जाती है, तो बैथक में लोकप्रिय राय के आधार पर मूलैलोट्टू की तारीक या स्थगित कर दी जाएगी या रद्द कर दी जाएगी। समारोह की शुरुआत प्रत्येक घर से नौ विभिन्न प्रकार अनाज के बीजों के संग्रह से होती है, जिन्हें तमिल में ठण्डाल के नाम से जाना जाता है। ठंडाल वलारपिराई के रिवोलवार को होगा।दूसरा दिन अगला मंगलवार है। अगले चरण रूप में,मंदिर समिति आऊँ प्रकार के अनाज को पैरीं पर बकरी के मल पर समान रूप से फैलाया जाता है। इसके बाद, परी को सफल बनाने के लिए देवी को धन्यवाद देने के लिए एक पूजा आयोजित की जाती है।प्रत्येक घर में दो से अधिक पारियाँ रखने की अनुमति है। इन पिल्लों को उनके घर के एक अंधेरे और अलग कमरे में रखा जाता है। पौध को विकसित कर पौधा बनाने के लिए उनके पास सात दिन है। दौरान लाउडस्पीकर और पटाखों का इस्तेमाल सख्त वर्जित है। शाम के समय, सभी ग्रामीण मारी पाट्टू पारम्परिक गीत गाने और मूलक्कोट्टू और अम्मन ओयिल जैसे लोक नृत्य करने लिए मारियम्मन मंदिर सामने इकट्ठा होते है। इसे दैनिक आधार पर्वदेखा जाता है।

इतिहास

शुद्ध तमिल में मारी ‘बारिश’ है और अम्मन ‘देवी माँ’ है। इस प्रकार, ग्रामीणों की सबसे प्रारंभिक और सर्वाधिक पूजनीय देवता वर्षा की देवी माँ थीं। जैसे-जैसे समय बितता गया, लोग देवता से और अधिक चाहते थे। वर्षा की देवी के प्रजनन क्षमता के आशीर्वाद में मानव प्रजनन क्षमता भी शामिल थी।गर्भवती महिलाएँ आज भी सुरक्षित प्रवास के लिए प्रार्थना के रूप में मारियम्मन को काँच की चूड़ियाँ चढ़ती है। इन प्राचीन लोगों के लिए एक और रोज़मर्रा की चिता बीमारी का प्रकोप थी। ग्रामीण चेचक, चिकेन्पॉक्स और खसरा(तमिल में बीमारियों के इस वर्ग को अम्माई कहा जाता था) जैसी अत्यधिक संक्रामक बीमारियों के होने से डरते थे और इसलिए लोगों ने ऐसी बीमारियों से प्रतिरक्षा के लिए मारियम्मन से प्रार्थना की। एक प्राचीन देवी के लिए, मारियम्मन काफ़ी समतावादी है। उसके मंदिरो के कार्य करने के लिए ब्राह्मण पूजारी की आवश्यकता नहीं है हालाँकि कुछ बड़े मारियम्मन मंदिरो मेंआज कल ब्राह्मण पोजारी है।उनमें से कई पूजा के दौरन पूजारिनें भी होते है।संगम साहित्य (छठी शताब्दी ईसा पूर्व और तीसरी शताब्दी ईस्वी बीच निर्मित तमिल साहित्य)में कुछ सबूत है कि मदुरै के बड़े मारियम्मन मंदिर की अध्यक्षता एक उच्च पुजारी द्वारा की जाती थी। धीरे-धीरे मारियम्मन को रूपों जैसे पिडारी, काटेरिअम्मन, द्रौपदीअम्मन आदि में पूजा जाने लगा।मूलतः,देवी की पूजा बीमारियों, विशेषकर चेचक की क़िस्मों से सुरक्षा के लिए की जाती थी। मारियम्मन ने पूरे तमिलनाडु में ग्रामदेवता या कवलदेवम(रक्षा करने वाले देवता) के रूप में जढ़े जमा ली। लेकिन तमिल लोग अकेले नहीं है जो देवीमाँ की पूजा करते है। उत्तर भारत में शीतला(या सीतला) पूजा और कर्नाटक,महाराष्ट्र और तेलंगाना में मेसम्मा पूजा समान चिंताओ को संबोधित करती है।

निष्कर्ष

ग्रामीण भारत में ग्राम देवताओं की पूजा वैदिक परंपरा से पुरानी है। इन देवताओं में सबसे शक्तिशाली वास्तव में बारिश की देवी है, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे बीमारियों का इलाज करती है।दक्षिण भारत यानि कर्नाटक, तमिलनाडु के गाँवों में, देवी मारियम्मा की पूजा करने की एक प्राचीन परम्परा है। विद्वानो के अनुसार,मारियम्मा का पंथ वैदिक देवताओं से भी पहली का है, जिसके अर्थ है कि यह संभवतः ४००० वर्ष से अधिक पुरानी है। पूर्व वैधिक काल में, जब हिंदू धर्म आज जितना व्यापक धर्म नहीं था, दक्षिण भारत में ग्रामीण स्थानीय देवताओं की पूजा करते थे। प्रत्येक गाँव के अपने अहस्तांतरणीय, “हमारा- अपना” देवता होता था जो स्थानीय चिंता को समजता था और उन्हें विशिष्ट प्रकार की राहत प्रदान करता था। इसी तरह मारियम्मा की पूजा वि