टिकबलंग

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टिकबलंग (/tikbaˌlaŋ/) ( तिगबलांग, तिग्बलन, टिकबालन, तिग्बोलन, या वेरेहॉर्स भी) फिलीपीन लोककथाओं का एक प्राणी है जिसके बारे में कहा जाता है कि वह फिलीपींस के पहाड़ों और वर्षावनों में छिपा रहता है। यह एक लंबा, हड्डीदार ह्यूमनॉइड (आधा मानव आधा घोड़ा) प्राणी है, जिसका सिर और खुर घोड़े के समान हैं और अंग अनुपातहीन रूप से लंबे हैं, इस हद तक कि जब वह नीचे बैठता है तो उसके घुटने उसके सिर के ऊपर पहुंच जाते हैं। [1] कुछ संस्करणों में, यह अधर में लटके हुए गर्भ से पृथ्वी पर भेजे गए एक गर्भपात भ्रूण का रूपांतरण है। [2]

टिकबलंग का स्वरूप 4000 साल पहले का है, जिसकी जड़ें हिंदू धर्म में हैं, जो बताती है कि वह प्रभाव आज ज्ञात रहस्यमय आधे घोड़े वाले प्राणी में कैसे विकसित हुआ। [3] [4]

फिलीपींस में प्राचीन लोग जीववाद में विश्वास करते थे। उनका मानना था कि दुनिया की अपनी चेतना है और पत्थरों, पेड़ों, पहाड़ों, पानी, जानवरों, सूरज और चंद्रमा में एक छिपी हुई शक्ति है जिसे आत्मा या 'मूर्ति' के रूप में जाना जाता है। यह शक्ति अच्छी हो सकती है या आत्मा को नुकसान पहुँचा सकती है, लेकिन ऐसा माना जाता है कि यह जीवन के कुछ पहलुओं को नियंत्रित करती है। 1589 में, स्पैनिश कब्जे के शुरुआती दिनों के दौरान, फादर जुआन डी प्लासेनिया ने स्वदेशी लोगों के बारे में दीर्घकालिक टिकबलंग जागरूकता का दस्तावेजीकरण किया। [4]

हिंदू धर्म, भारत में अपनी उत्पत्ति से, 200 ईस्वी में दक्षिण पूर्व एशिया में फैल गया क्योंकि भारतीय सांस्कृतिक प्रभाव व्यापार मार्गों के माध्यम से पूरे क्षेत्र में फैल गया। टिकबलंग की उत्पत्ति हिंदू भगवान विष्णु के अवतार हयग्रीव से हुई हो सकती है। हयग्रीव की पूजा 2000 ईसा पूर्व में दर्ज की गई थी। [4]

विशाल उड़ने वाले पक्षियों, टिकबलंग और सिरेना की तस्वीरें सीधे तौर पर हिंदू कल्पना से ली गई हैं। धर्म पर प्रभाव एक बहुस्तरीय दुनिया - स्वर्ग और नर्क की अवधारणा से भी प्रचलित था। हिंदू पुराणों के अनुसार, ब्रह्मांड में चौदह लोक हैं: सात ऊपरी और सात निचले। सात ऊपरी लोक भूः, भवः, स्वः, महः, जनः हैं। तप:, और सत्यम; और सात पाताल लोक हैं अटाला, विटला, सुतला, रसातल, तलातला, महताला और पाताल। भुह के नाम से जाना जाने वाला क्षेत्र वह पृथ्वी है जहाँ हम रहते हैं। [4]

टिकबलंग के साथ जुड़ाव 1860 में 10वीं शताब्दी के दौरान कंबोडिया में एक मूर्ति की खोज के आसपास शुरू हुआ। इसमें राक्षसों को वडवामुका, विष्णु के अवतार का अधिक उग्र संस्करण, के रूप में चित्रित किया गया है। अंततः, बौद्ध धर्म ने हयग्रीव की छवि को आग के मुकुट में तैरते एक छोटे घोड़े के सिर में बदल दिया। चीन में, घोड़ों के साथ हयग्रीव चेहरे की पुरानी छवि प्रदान की गई - एक नरक के राक्षस के रखवालों में से एक। संभवतः टिकबलंग के साथ भी ऐसा ही हुआ क्योंकि फिलिपिनो ने व्यापार के माध्यम से संस्कृति प्राप्त करने के बाद इसे अपनी मान्यताओं में अपनाया। स्पेनियों के आने से नौ सौ साल पहले, चीनी व्यापारी फिलीपींस में बस गए और घोड़ों का इस्तेमाल किया। टिकबलंग का विकास संभवतः तभी शुरू हुआ। [4]

टिक्बलांग का विचार उपनिवेशवाद और वैश्विकता के माध्यम से फिलिपिनो चेतना की यात्रा को बताते हुए समय के साथ विकसित हुआ। चूंकि स्पैनिश के आगमन से पहले फिलीपींस में घोड़े नहीं थे, इसलिए इन पौराणिक प्राणियों के शुरुआती उल्लेखों में घोड़े या पशु आकृति विज्ञान (यानी) को निर्दिष्ट नहीं किया गया था। प्लासेनिया की 16वीं सदी। खाता)। इसके बजाय पूर्व-औपनिवेशिक काल में, उन्हें जंगलों के भूतों और आत्माओं के रूप में दर्शाया गया था, जो 'मल्टो' और 'बिबिट' शब्दों से जुड़े थे (कुछ प्रविष्टियों ने शुरुआती स्पेनिश शब्दकोशों में उन्हें 'फैंटास्मा डी मोंटेस' यानी 'के प्रेत' के रूप में वर्णित किया था) पर्वत/जंगल', उन्हें प्रकृति आत्माओं के रूप में मजबूती से जोड़ते हैं)। ऐतिहासिक शब्दकोशों में (सैन बुएनावेंटुरा की 1613 शब्दावली को "टिग्बलांग" कहा जाता है), उनकी तुलना तियानैक से की गई, जबकि कुछ प्रविष्टियों में उन्हें "व्यंग्यकर्ता" ( सैटिरो ), "ग्नोम्स" ( डुएंडेस ) या "गोबलिन्स" के रूप में परिभाषा दी गई थी। ट्रैस्गो ). अंधविश्वासी फिलिपिनो के बीच आज भी अलग-अलग टिकबालंगों को पेड़ों में संरक्षक के रूप में माना जाता है (कभी-कभी इन पेड़ों की आत्मा के रूप में चित्रित किया जाता है)। पूर्व-औपनिवेशिक फिलीपींस में विशिष्ट पेड़ों (और सामान्य रूप से प्रकृति) को पवित्र माना जाता था (अक्सर तीर्थस्थलों के रूप में उपयोग किया जाता है), विशेष रूप से। बड़े फ़िकस पेड़ (स्थानीय रूप से बैलेट के रूप में जाने जाते हैं)। एक आपत्तिजनक अभिव्यक्ति "तिग्बलंग सीए मैंडिन!" "तुम एक जंगली जानवर हो!" आरंभिक तागालोग द्वारा इसका उपयोग किसी को असभ्य और असभ्य बताने के लिए किया जाता था। बाद में, जैसे-जैसे स्पेन की औपनिवेशिक सरकार के माध्यम से चीन और जापान से घोड़े लाए गए, उनके घोड़े जैसे दिखने के विवरण धीरे-धीरे आदर्श बन गए (यानी डी सैन एंटोनियो का 18वीं सदी का विवरण)।

यह फिलीपींस के एक अन्य पौराणिक प्राणी, कापरे के समान सांस्कृतिक विकास को दर्शाता है। कापरे का विकास जंगल में रहने वाले दिग्गजों के शुरुआती उल्लेखों से हुआ, जो प्रारंभिक औपनिवेशिक काल के दौरान बच्चों का अपहरण करते थे (पूर्व-औपनिवेशिक काल में उन्हें कैसे देखा जाता था), अंततः एक लंबे काले आदमी (पूर्वी अफ्रीका से इबेरियन द्वारा लाए गए कैफे दास) के रूप में चित्रित किया गया। भारत के माध्यम से) जिन्होंने औपनिवेशिक और आधुनिक युग के दौरान तम्बाकू (कोलंबियन एक्सचेंज के माध्यम से एशिया में आयातित एक नई दुनिया का पौधा) का धूम्रपान किया।

संदर्भ[संपादित करें]

  1. Eugenio, Damiana L. (2008). Philippine Folk Literature An Anthology. University of the Philippines Press. पृ॰ 247. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-971-542-536-0. अभिगमन तिथि May 8, 2009.
  2. de los Reyes, Isabelo (1890). El Folk-Lore Filipino (स्पेनिश में). Imprenta de Santa Cruz. पपृ॰ 66–69. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-971-542-038-9.
  3. Clark, Jordan "Tikbalang: The Horse Demon" Episode 01, Creatures Of Philippine Mythology (2015) https://www.youtube.com/watch?v=gRUSBSJ39KY Archived जून 5, 2022 at the वेबैक मशीन
  4. "TIKBALANG: The Horse Demon – DOCUMENTARY • THE ASWANG PROJECT". October 22, 2015. सन्दर्भ त्रुटि: <ref> अमान्य टैग है; "aswang" नाम कई बार विभिन्न सामग्रियों में परिभाषित हो चुका है