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ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी[संपादित करें]

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी


स्वदेशी आस्ट्रेलियाई लोगों में दो अलग-अलग समूह शामिल हैं: ऑस्ट्रेलियाई मुख्य भूमि और तस्मानिया के आदिवासी लोग, और क्वींसलैंड और पापुआ न्यू गिनी के बीच समुद्र के टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोग। आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोगों या व्यक्ति के विशिष्ट सांस्कृतिक समूह शब्द को अक्सर पसंद किया जाता है, हालांकि ऑस्ट्रेलिया के प्रथम राष्ट्र, ऑस्ट्रेलिया के प्रथम लोग और प्रथम ऑस्ट्रेलियाई शब्द भी तेजी से आम हो रहे हैं; इनमें से 812,728 स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई हैं , 91.4% की पहचान आदिवासी के रूप में की गई; 4.2% की पहचान टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर के रूप में की गई; जबकि 4.4% ने दोनों समूहों की पहचान की। 1995 से, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी ध्वज और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर ध्वज ऑस्ट्रेलिया के आधिकारिक झंडे रहे हैं। हालाँकि मूल आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच कई सांस्कृतिक समानताएँ हैं, विभिन्न समुदायों के बीच भी बहुत विविधता है। 2022 की ऑस्ट्रेलियाई जनगणना में लगभग 76,978 आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोगों द्वारा घर पर इस्तेमाल की जाने वाली 167 आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर भाषाएँ दर्ज की गईं। अनुमान है कि यूरोपीय उपनिवेशीकरण के समय 250 से अधिक आदिवासी भाषाएँ थीं। अब यह अनुमान लगाया गया है कि 13 को छोड़कर शेष सभी स्वदेशी भाषाओं को लुप्तप्राय माना जाता है। आदिवासी लोग आज ज्यादातर अंग्रेजी बोलते हैं, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी अंग्रेजी बनाने के लिए आदिवासी वाक्यांशों और शब्दों को जोड़ा गया है (जिसमें स्वर विज्ञान और व्याकरणिक संरचना में स्वदेशी भाषाओं का एक ठोस प्रभाव भी है)। लगभग तीन-चौथाई ऑस्ट्रेलियाई स्थानों के नाम आदिवासी मूल के हैं।

ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों के नाम[संपादित करें]

लोगों का नामकरण जटिल और बहुस्तरीय है, लेकिन कुछ उदाहरण उत्तरी दक्षिण ऑस्ट्रेलिया में अनंगु और पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया और उत्तरी क्षेत्र के पड़ोसी हिस्से हैं; मध्य ऑस्ट्रेलिया में अरेर्न्टे; न्यू साउथ वेल्स और विक्टोरिया (आदिवासी विक्टोरियन) में कूरी; दक्षिण पूर्व क्वींसलैंड में गोरी और उत्तरी न्यू साउथ वेल्स के कुछ हिस्से; मुरी का उपयोग क्वींसलैंड और उत्तरी न्यू साउथ वेल्स के कुछ हिस्सों में किया जाता है जहां विशिष्ट सामूहिक नामों का उपयोग नहीं किया जाता है; उत्तरी क्षेत्र से दूर तिवारी द्वीप समूह के तिवारी लोग; और तस्मानिया में पलावा। सबसे बड़े आदिवासी समुदाय - पितजंतजत्जारा, अरेर्न्टे, लुरित्जा और वार्लपिरि - सभी मध्य ऑस्ट्रेलिया से हैं।

नरसंहार और ऑस्ट्रेलिया का उपनिवेशीकरण[संपादित करें]

ऑस्ट्रेलिया की प्रारंभिक खोज 1606 में हुई थी और 1770 में कैप्टन जेम्स कुक ने इस द्वीप का मानचित्रण करके ग्रेट ब्रिटेन के लिए दावा किया था। द्वीप का उपनिवेशीकरण और उपयोग 1788 में शुरू हुआ। ब्रिटिश जहाजों का पहला बेड़ा दंडात्मक कॉलोनी स्थापित करने के लिए जनवरी 1788 में बॉटनी बे पहुंचा, जो ऑस्ट्रेलियाई मुख्य भूमि पर पहली कॉलोनी थी। इसके बाद की शताब्दी में, अंग्रेजों ने महाद्वीप पर अन्य उपनिवेश स्थापित किए और यूरोपीय खोजकर्ता इसके अंदरूनी हिस्सों में चले गए। इस अवधि के दौरान शुरू हुई बीमारियों और उपनिवेशवादियों के साथ संघर्ष के कारण आदिवासी लोग बहुत कमजोर हो गए और उनकी संख्या कम हो गई। सोने की तेजी और कृषि उद्योगों से समृद्धि आई। 1840 से 1868 तक ब्रिटिश दोषियों का ऑस्ट्रेलिया में परिवहन चरणबद्ध तरीके से बंद कर दिया गया था। 19वीं सदी के मध्य से छह ब्रिटिश उपनिवेशों में स्वायत्त संसदीय लोकतंत्र की स्थापना शुरू हुई। 1901 में उपनिवेशों ने एक संघ में एकजुट होने के लिए जनमत संग्रह द्वारा मतदान किया और आधुनिक ऑस्ट्रेलिया अस्तित्व में आया। ऑस्ट्रेलिया ने दो विश्व युद्धों में ब्रिटिश साम्राज्य और बाद में राष्ट्रमंडल के हिस्से के रूप में लड़ाई लड़ी और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान इंपीरियल जापान द्वारा धमकी दिए जाने पर उसे संयुक्त राज्य अमेरिका का दीर्घकालिक सहयोगी बनना पड़ा। एशिया के साथ व्यापार में वृद्धि हुई और युद्धोपरांत आप्रवासन कार्यक्रम में हर महाद्वीप से 6.5 मिलियन से अधिक प्रवासी आये। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद से दुनिया के लगभग हर देश से लोगों के आप्रवासन द्वारा समर्थित, जनसंख्या 2020 तक 25.5 मिलियन से अधिक हो गई, जिसमें 30 प्रतिशत आबादी विदेशों में पैदा हुई थी।

नरसंहार[संपादित करें]

जब से अंग्रेजों ने पहली बार आक्रमण किया है, आदिवासी लोगों से उनकी जमीनें छीन ली गई हैं या नष्ट कर दी गई हैं। 1992 तक, जब अंततः इसे पलट दिया गया, आदिवासी भूमि के संबंध में ब्रिटिश और तत्कालीन ऑस्ट्रेलियाई कानून को नियंत्रित करने वाला कानूनी सिद्धांत 'टेरा नुलियस' था - कि ब्रिटिशों के आने से पहले भूमि खाली थी, किसी की नहीं थी, और वैध रूप से ली जा सकती थी।

पोर्ट फिलिप, विक्टोरिया के आदिवासी आस्ट्रेलियाई

अधिकांश को आज भी वापस किया जाना है, और उनकी भूमि के खोने का आदिवासी लोगों पर विनाशकारी सामाजिक और शारीरिक प्रभाव पड़ा है। प्रारंभिक आक्रमणों से बीमारी की विशाल लहरें भी उठीं जिससे हजारों लोग मारे गए - कई अन्य लोगों का नरसंहार हुआ। उनकी भूमि पर पहले आक्रमण के केवल सौ से अधिक वर्षों में, उनकी संख्या अनुमानित दस लाख से घटकर केवल 60,000 रह गई। दुनिया भर में पिछले आक्रमणों और उपनिवेशों की तरह, ब्रिटिश फर्स्ट फ्लीट 1788 में तपेदिक, इन्फ्लूएंजा, खसरा और चेचक जैसी नई और घातक महामारी संबंधी बीमारियों को लेकर पहुंचा। 1820 के दशक के अंत में (दक्षिण-पूर्वी ऑस्ट्रेलिया को प्रभावित करते हुए), 1860 के दशक की शुरुआत में (उत्तर में कोबर्ग प्रायद्वीप से दक्षिण में ग्रेट ऑस्ट्रेलियन बाइट तक अंतर्देशीय यात्रा करते हुए), और 1860 के दशक के अंत में ( किम्बर्ले से गेराल्डटन तक)। जोसफिन फ्लड के अनुसार, चेचक से अनुमानित आदिवासी मृत्यु दर पहले जोखिम पर 60 प्रतिशत, उष्णकटिबंधीय में 50 प्रतिशत और शुष्क आंतरिक क्षेत्रों में 25 प्रतिशत थी। खसरा, इन्फ्लूएंजा, टाइफाइड और तपेदिक जैसी अन्य प्रचलित बीमारियों के कारण भी आदिवासी समुदायों में उच्च मृत्यु दर हुई। बटलिन का अनुमान है कि आधुनिक विक्टोरिया के क्षेत्र में आदिवासी आबादी 1788 में लगभग 50,000 थी, इससे पहले कि 1830 में चेचक के दो प्रकोपों के बाद यह घटकर लगभग 12,500 रह गई। 1835 (पोर्ट फिलिप की बस्ती) और 1853 के बीच, विक्टोरिया की आदिवासी आबादी 10,000 से घटकर 10,000 हो गई। लगभग 2,000. अनुमान है कि इनमें से लगभग 60 प्रतिशत मौतें प्रचलित बीमारियों से, 18 प्रतिशत प्राकृतिक कारणों से और 15 प्रतिशत उपनिवेशवादी हिंसा से हुईं।

जनजातियों के प्रवास का इतिहास[संपादित करें]

ऑस्ट्रेलिया में मनुष्यों की कई बस्तियाँ लगभग 49,000 साल पहले की हैं।उत्तरी ऑस्ट्रेलिया में एक चट्टानी आश्रय, मदजेडबेबे में पत्थर की कलाकृतियों के आसपास तलछट की ल्यूमिनसेंस डेटिंग, 65,000 वर्ष बीपी पर मानव गतिविधि का संकेत देती है। आनुवंशिक अध्ययन 50-70,000 साल पहले के आगमन की तारीख का समर्थन करते प्रतीत होते हैं। ऑस्ट्रेलिया (और अफ्रीका के बाहर) में पाए जाने वाले सबसे पुराने शारीरिक रूप से आधुनिक मानव अवशेष मुंगो मैन के हैं; उनकी आयु 42,000 वर्ष पुरानी बताई गई है। प्राचीन और आधुनिक आदिवासी लोगों के साथ लेक मुंगो 3 (एलएम 3) नामक कंकाल के माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए की प्रारंभिक तुलना से संकेत मिलता है कि मुंगो मैन ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी लोगों से संबंधित नहीं है। हालाँकि, इन निष्कर्षों को वैज्ञानिक समुदायों में स्वीकार्यता की सामान्य कमी का सामना करना पड़ा है। अनुक्रम की आलोचना की गई है क्योंकि कोई स्वतंत्र परीक्षण नहीं किया गया है, और यह सुझाव दिया गया है कि परिणाम मरणोपरांत संशोधन और थर्मल के कारण हो सकते हैं डीएनए का क्षरण। हालाँकि विवादित परिणाम यह संकेत देते प्रतीत होते हैं कि मुंगो मैन एक विलुप्त उप-प्रजाति रही होगी जो समकालीन मनुष्यों के सबसे हालिया सामान्य पूर्वज से पहले अलग हो गई थी, मुंगो नेशनल पार्क के प्रशासनिक निकाय का मानना है कि वर्तमान समय के स्थानीय आदिवासी लोग इसी के वंशज हैं। मुंगो झील बनी हुई है।

कला[संपादित करें]

ऑस्ट्रेलिया में आदिवासी कला की परंपरा हजारों साल पुरानी है, सबसे प्रसिद्ध रूप ऑस्ट्रेलियाई रॉक कला और छाल पेंटिंग हैं। पूरे महाद्वीप में प्राचीन रॉक कला के उदाहरणों के साथ, आदिवासी कला के साक्ष्य कम से कम 30,000 वर्ष पुराने पाए जा सकते हैं। इनमें से कुछ राष्ट्रीय उद्यानों में हैं जैसे कि उत्तरी क्षेत्र में उलुरु और काकाडू राष्ट्रीय उद्यान में यूनेस्को सूचीबद्ध स्थल, लेकिन उदाहरण शहरी क्षेत्रों में संरक्षित पार्कों में भी हो सकते हैं जैसे सिडनी में कू-रिंग-गाई चेस राष्ट्रीय उद्यान। सिडनी रॉक उत्कीर्णन 5000 से 200 वर्ष के बीच पुराने हैं। पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया में मुरुजुगा को 2007 में विरासत सूची में शामिल किया गया था। आयु और प्रचुरता के संदर्भ में, ऑस्ट्रेलिया में गुफा कला की तुलना लास्कॉक्स और अल्तामिरा (यूरोप में ऊपरी पुरापाषाण स्थल) से की जा सकती है, और आदिवासी कला को दुनिया में कला की सबसे पुरानी सतत परंपरा माना जाता है।] तीन प्रमुख क्षेत्रीय हैं शैलियाँ: मध्य ऑस्ट्रेलिया, तस्मानिया, किम्बरली और विक्टोरिया में पाई जाने वाली ज्यामितीय शैली, जो अपने संकेंद्रित वृत्तों, चापों और बिंदुओं के लिए जानी जाती है; क्वींसलैंड में पाई जाने वाली सरल आलंकारिक शैली; और अर्नहेम लैंड और किम्बर्ली में पाई जाने वाली जटिल आलंकारिक शैली। ये डिज़ाइन आम तौर पर ड्रीमटाइम की आध्यात्मिकता से जुड़े महत्व रखते हैं। पेंटिंग आमतौर पर गेरू से बने पेंट से मिट्टी के रंगों में बनाई जाती थीं। ऐसे गेरू का उपयोग औपचारिक प्रयोजनों के लिए उनके शरीर को रंगने के लिए भी किया जाता था। आधुनिक समय में आदिवासी कला की कई शैलियाँ विकसित हुई हैं, जिनमें हरमन्सबर्ग स्कूल की जल रंग पेंटिंग और ऐक्रेलिक पापुन्या तुला "डॉट आर्ट" आंदोलन शामिल हैं। कुछ उल्लेखनीय आदिवासी कलाकारों में विलियम बराक (सी.1824-1903) और अल्बर्ट नामातजीरा शामिल हैं ।


संगीत, नृत्य और समारोह[संपादित करें]

ऑस्ट्रेलियाई स्वदेशी लोगों के व्यक्तिगत और सामूहिक इतिहास के सहस्राब्दियों से लेकर आज तक संगीत और नृत्य लोगों के सामाजिक, सांस्कृतिक और औपचारिक अनुष्ठानों का एक अभिन्न अंग बन गया है। 1950 के आसपास, आदिवासी संगीत पर पहला शोध मानवविज्ञानी ए.पी. एल्किन द्वारा किया गया था, जिन्होंने अर्नहेम लैंड में आदिवासी संगीत रिकॉर्ड किया था। विभिन्न आदिवासी लोगों ने अद्वितीय संगीत वाद्ययंत्र और शैलियाँ विकसित कीं। डिगेरिडू, जिसे व्यापक रूप से आदिवासी लोगों का एक रूढ़िवादी वाद्य यंत्र माना जाता है, पारंपरिक रूप से पूर्वी किम्बरली क्षेत्र और अर्नहेम लैंड (जैसे योलंगु) के आदिवासी पुरुषों द्वारा बजाया जाता था। पूरे ऑस्ट्रेलिया में बुलरोअरर और क्लैपस्टिक का इस्तेमाल किया गया। गीत की पंक्तियाँ आदिवासी संस्कृति में ड्रीमटाइम से संबंधित हैं, जो मौखिक विद्या के साथ ओवरलैप होती हैं। कोरोबोरे प्रदर्शन की विभिन्न शैलियों, गाने, नृत्य, रैलियों और विभिन्न प्रकार की बैठकों को समझाने के लिए एक सामान्य शब्द है। स्वदेशी संगीतकार संगीत की विभिन्न समकालीन शैलियों में प्रमुख रहे हैं, जिसमें रॉक संगीत की एक उप-शैली बनाने के साथ-साथ पॉप और अन्य मुख्यधारा शैलियों में भाग लेना भी शामिल है। हिप हॉप संगीत कुछ स्वदेशी भाषाओं को संरक्षित करने में मदद कर रहा है। ब्रिस्बेन में प्रदर्शन कला के लिए आदिवासी केंद्र अभिनय, संगीत और नृत्य सिखाता है, और बंगारा डांस थिएटर एक प्रशंसित समकालीन नृत्य कंपनी है। टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर लोगों के लिए, गायन और नृत्य उनका "साहित्य" है - "टोरेस स्ट्रेट जीवनशैली का सबसे महत्वपूर्ण पहलू। टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स गीतों और नृत्यों के माध्यम से अपने मौखिक इतिहास को संरक्षित और प्रस्तुत करते हैं;... नृत्य उदाहरण सामग्री के रूप में कार्य करते हैं और निस्संदेह, नर्तक स्वयं ही कहानीकार है" (एफ़्रैम बानी, 1979)।

मनोरंजन और खेल[संपादित करें]

हालांकि इतिहास से गायब, मनोरंजन के कई पारंपरिक रूप खेले जाते थे और हालांकि ये जनजाति दर जनजाति अलग-अलग थे, लेकिन इनमें अक्सर समानताएं भी थीं। बॉल गेम काफी लोकप्रिय थे और पूरे ऑस्ट्रेलिया में जनजातियों द्वारा खेले जाते थे, जैसे हथियारों के इस्तेमाल पर आधारित गेम थे। पारंपरिक फ़ुटबॉल खेल खेले जाने के व्यापक प्रलेखित साक्ष्य हैं। शायद सबसे अधिक प्रलेखित एक खेल है जो पश्चिमी विक्टोरियन क्षेत्रों विमेरा, मैली और मिलेवा में जनजातियों द्वारा दजाब वुरुंग, जर्दवाडजाल, और जरीजारी लोग, द्वारा लोकप्रिय रूप से खेला जाता है। | मार्न ग्रूक के नाम से जाना जाने वाला यह एक प्रकार का किक और कैच फुटबॉल खेल था जो पोसम की खाल से बनी गेंद से खेला जाता था। कुछ खातों के अनुसार, इसे वुरुंडजेरी लोगों द्वारा यारा घाटी, गुनाई लोगों द्वारा गिप्सलैंड और दक्षिण-पश्चिमी न्यू साउथ वेल्स में रिवरिना तक खेला जाता था ।

पारंपरिक मान्यताएँ[संपादित करें]

आदिवासी समुदायों में ज्ञान और निर्णय लेने की प्रक्रिया आदिवासी बुजुर्गों के बीच साझा की जाती है। यात्रियों को बुजुर्गों की मान्यता लेनी होती थी और स्थानीय बुजुर्गों को स्वीकार करना होता था - ऑस्ट्रेलिया में सार्वजनिक कार्यक्रमों में इसका चलन तेजी से बढ़ रहा है। आदिवासी विश्वास प्रणालियों के भीतर, एक प्रारंभिक युग जिसे "द ड्रीमिंग" या "द ड्रीमटाइम" के रूप में जाना जाता है, दूर के अतीत में फैला हुआ है जब प्रथम लोगों के रूप में जाने जाने वाले निर्माता पूर्वजों ने पूरे देश में यात्रा की, और जैसे ही वे गए नामकरण किया। स्वदेशी ऑस्ट्रेलिया की मौखिक परंपरा और धार्मिक मूल्य भूमि के प्रति श्रद्धा और इस ड्रीमटाइम में विश्वास पर आधारित हैं। स्वप्न देखना एक साथ सृष्टि का प्राचीन काल और स्वप्न की वर्तमान वास्तविकता दोनों है। विभिन्न भाषा और सांस्कृतिक समूहों की अपनी-अपनी आस्था संरचनाएँ थीं; ये संस्कृतियाँ अधिक या कम सीमा तक ओवरलैप हुईं और समय के साथ विकसित हुईं। प्रमुख पैतृक आत्माओं में रेनबो सर्पेंट, बाईमे, डिरावोंग और बंजिल शामिल हैं। ड्रीमिंग में निहित ज्ञान को विभिन्न कहानियों, गीतों, नृत्यों और समारोहों के माध्यम से पारित किया गया है, और आज भी चल रहे रिश्तों, रिश्तेदारी जिम्मेदारियों और देश की देखभाल के लिए एक रूपरेखा प्रदान करता है। पारंपरिक चिकित्सक (मध्य ऑस्ट्रेलिया के पश्चिमी रेगिस्तानी इलाकों में नगांगकारी के नाम से जाने जाते हैं) अत्यधिक सम्मानित पुरुष और महिलाएं थे जो न केवल उपचारक या डॉक्टर के रूप में काम करते थे, बल्कि आम तौर पर महत्वपूर्ण स्वप्न कहानियों के संरक्षक भी थे।

उपनिवेशीकरण के बाद के विश्वास[संपादित करें]

ईसाई धर्म और यूरोपीय संस्कृति का स्वदेशी आस्ट्रेलियाई लोगों, उनके धर्म और उनकी संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। कई औपनिवेशिक स्थितियों की तरह, चर्चों ने स्वदेशी संस्कृति और धर्म के नुकसान को सुविधाजनक बनाया और इसके रखरखाव को भी सुविधाजनक बनाया। कुछ मामलों में, जैसे हरमन्सबर्ग, उत्तरी क्षेत्र और एडिलेड में पिल्टावोडली में, मिशनरियों के काम ने बाद में भाषा पुनरुद्धार की नींव रखी। जर्मन मिशनरी क्रिस्चियन टीचेलमैन और शूरमैन एडिलेड गए और स्थानीय कौरना लोगों को केवल उनकी भाषा में पढ़ाया और भाषा में पाठ्यपुस्तकें बनाईं। हालाँकि, कुछ मिशनरी केवल अंग्रेजी में पढ़ाते थे, और कुछ ईसाई मिशन सरकार के आदेश पर आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर बच्चों को उनके माता-पिता से हटा दिए जाने के बाद उनकी नियुक्ति में शामिल थे, और इसलिए उन्हें चोरी की पीढ़ियों में फंसाया जाता है।

स्टोलन जेनरेशन[संपादित करें]

स्टोलन जेनरेशन (जिन्हें स्टोलन चिल्ड्रन के नाम से भी जाना जाता है) ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर वंश के बच्चे थे, जिन्हें ऑस्ट्रेलियाई संघीय और राज्य सरकार की एजेंसियों और चर्च मिशनों द्वारा उनके संबंधित संसदों के अधिनियमों के तहत उनके परिवारों से हटा दिया गया था। "अर्ध-जाति" के बच्चों को हटाने का काम लगभग 1905 और 1967 के बीच की अवधि में किया गया था, हालांकि कुछ स्थानों पर 1970 के दशक में भी मिश्रित नस्ल के बच्चों को लिया जा रहा था। आधिकारिक सरकारी अनुमान है कि कुछ क्षेत्रों में 1910 और 1970 के बीच दस में से एक और तीन में से एक स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई बच्चों को उनके परिवारों और समुदायों से जबरन ले जाया गया था।

बाल-निष्कासन नीति का उद्भव[संपादित करें]

19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत के कई समसामयिक दस्तावेजों से संकेत मिलता है कि मिश्रित नस्ल के आदिवासी बच्चों को उनकी मां से दूर करने की नीति इस धारणा से संबंधित है कि आदिवासी लोग मर रहे थे। श्वेत संपर्क के बाद उनकी जनसंख्या में विनाशकारी गिरावट को देखते हुए, श्वेतों ने मान लिया कि पूर्ण-रक्त जनजातीय आदिवासी आबादी खुद को बनाए रखने में असमर्थ होगी, और विलुप्त होने के लिए अभिशप्त थी। पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के मुख्य संरक्षक ए.ओ. नेविल और अन्य लोगों द्वारा 1930 के अंत में व्यक्त किया गया विचार यह था कि मिश्रित नस्ल के बच्चों को श्वेत समाज में काम करने के लिए प्रशिक्षित किया जा सकता है, और पीढ़ी दर पीढ़ी श्वेत से विवाह करेंगे और समाज में शामिल हो जायेंगे। कुछ यूरोपीय आस्ट्रेलियाई मिश्रित वंश के बच्चों ("अर्ध-जाति", "क्रॉसब्रीड", "क्वाड्रोन" और "ऑक्टोरून" के रूप में लेबल किए गए) के किसी भी प्रसार को प्रचलित की स्थिरता के लिए खतरा मानते हैं। संस्कृति, या कथित नस्लीय या सांस्कृतिक "विरासत"। उत्तरी क्षेत्र के आदिवासियों के मुख्य संरक्षक, डॉ. सेसिल कुक ने तर्क दिया कि "आधी जाति को श्वेत नागरिक में परिवर्तित करने के लिए हर आवश्यक चीज़ [किया जाना चाहिए]"।

समकालीन मुद्दों[संपादित करें]

आज तक, चोरी की पीढ़ियों के नाम से जाने जाने वाले बच्चों को जबरन हटाने का स्वदेशी आस्ट्रेलियाई लोगों के मानस, स्वास्थ्य और कल्याण पर भारी प्रभाव पड़ा है; इसका न केवल हटाए गए बच्चों और उनके माता-पिता पर, बल्कि उनके वंशजों पर भी गंभीर प्रभाव पड़ा है। न केवल कई बच्चों के साथ दुर्व्यवहार किया गया - मनोवैज्ञानिक, शारीरिक या यौन रूप से - हटाए जाने के बाद और समूह घरों या दत्तक परिवारों में रहने के दौरान, बल्कि उन्हें अपने परिवारों के साथ-साथ उनकी संस्कृति से भी वंचित कर दिया गया। इसके परिणामस्वरूप मौखिक संस्कृति में व्यवधान आया है, क्योंकि माता-पिता अपने ज्ञान को अपने बच्चों तक पहुँचाने में असमर्थ थे, और इस प्रकार बहुत कुछ खो गया है। कुछ सुधारों के बावजूद, आज ऑस्ट्रेलिया में गैर-स्वदेशी आबादी की तुलना में स्वदेशी लोगों को कई समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है। इनमें से कई परस्पर संबंधित हैं, और इसमें स्वास्थ्य (छोटी जीवन प्रत्याशा और शिशु मृत्यु दर की उच्च दर सहित), शिक्षा और रोजगार के निम्न स्तर, अंतर-पीढ़ीगत आघात, उच्च कारावास दर, मादक द्रव्यों का सेवन और राजनीतिक प्रतिनिधित्व की कमी शामिल है।