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शांति प्रतीक

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1958 में ब्रिटिश परमाणु निरस्त्रीकरण आंदोलन के लिए बनाया गया प्रतीक अब व्यापक रूप से "शांति चिह्न" के रूप में जाना जाता है।

कई तरह के शांति प्रतीक विभिन्न संस्कृतियों और संदर्भों में अलग-अलग तरीकों से उपयोग किए गए हैं। कबूतर और जैतून की डाली का उपयोग प्रारंभिक ईसाइयों द्वारा प्रतीकात्मक रूप से किया गया और फिर अंततः यह एक धर्मनिरपेक्ष शांति प्रतीक बन गया, जिसे द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पाब्लो पिकासो द्वारा बनाई गई कबूतर लिथोग्राफ ने लोकप्रिय बनाया। 1950 के दशक में, आज जिसे "शांति चिह्न" कहा जाता है (जिसे "शांति और प्रेम" भी कहा जाता है), उसे जेराल्ड होल्टम ने ब्रिटिश परमाणु निरस्त्रीकरण अभियान (CND) के लोगो के रूप में डिज़ाइन किया था,[1] जो ब्रिटेन में शांति आंदोलन के अग्रणी संगठनों में से एक था। इसे अमेरिका और अन्य जगहों पर युद्ध-विरोधी तथा प्रतिसंस्कृति कार्यकर्ताओं द्वारा अपनाया गया। यह प्रतीक सेमाफोर संकेतों में "N" और "D" अक्षरों का सुपरपोज़िशन है, जो "परमाणु निरस्त्रीकरण" के लिए खड़ा है,[2] और साथ ही गया की पेंटिंग The Third of May 1808 (1814) (जिसे "Peasant Before the Firing Squad" भी कहा जाता है) का संदर्भ भी देता है।[3]

V हाथ का संकेत और शांति ध्वज भी अंतरराष्ट्रीय शांति प्रतीक बन गए।

प्राचीन काल

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The London Magazine, जनवरी 1775 से उत्कीर्णन जिसमें शांति की देवी अमेरिका और ब्रिटानिया को जैतून की डाली लाती हुई दिखाई गई है।

पश्चिमी सभ्यता में शांति के प्रतीक के रूप में जैतून की डाली का उपयोग कम से कम 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के ग्रीस तक जाता है। यूनानियों का मानना था कि जैतून की डाली समृद्धि का प्रतिनिधित्व करती है और बुरी आत्माओं को दूर भगाती है,[4] यह इरिने का एक गुण था,[5] जो यूनानी शांति की देवी थी। इरिने (जिसे रोमन पैक्स कहते थे) रोमन साम्राज्य के सिक्कों पर जैतून की डाली के साथ दिखाई देती थीं।[6]

वर्जिल (70–10 ईसा पूर्व) ने "संपन्न जैतून" को पैक्स से जोड़ा[7] और अपने Aeneid में शांति के प्रतीक के रूप में जैतून की डाली का उपयोग किया।[8]

एनीस ऊँचे डेक पर खड़ा था,
और हाथ में जैतून की डाली पकड़े हुए,
उसने कहा: "आप फ्रीजियनों के हथियार देखते हैं,
जो ट्रॉय से निकाले गए, इटली में लटियन शत्रुओं द्वारा
अन्यायपूर्ण युद्ध के कारण उकसाए गए।
पहले वचनबद्ध, और अंततः धोखा दिया गया।
यह संदेश ले जाओ: ट्रोजन्स और उनका नेता
पवित्र शांति लाते हैं, और राजा से राहत माँगते हैं।"

रोमनों का मानना था कि युद्ध और शांति के बीच घनिष्ठ संबंध है। मार्स, युद्ध के देवता, का एक और रूप था "मार्स पैसिफर" (मार्स द ब्रिंगर ऑफ पीस), जो बाद के रोमन साम्राज्य के सिक्कों पर जैतून की डाली के साथ दिखाया जाता था।[9][10] एपियन ने वर्णन किया है कि नुमेंटाइन युद्ध में रोमन जनरल सिपियो एमिलियनस के दुश्मनों ने शांति के इशारे के रूप में जैतून की डाली का उपयोग किया,[11] और हसड्रूबल ने भी कार्थेज की ओर से यही किया।[12]

फाख्ता और जैतून की डाली

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ईसाई धर्म

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Diagram showing the relationship between the Flood, baptism, water, peace and the dove in early Christian thinking
रोम के शुरुआती ईसाई Catacombs of Marcellinus and Peter में दीवार पर बनी पेंटिंग, जिसमें नूह प्रार्थना की orante मुद्रा में हैं और कबूतर व जैतून की डाली दिख रही है
ईसाई Trinity में पवित्र आत्मा को शांति के प्रतीक फाख्ता के रूप में दिखाने वाली चर्च की stained glass खिड़की

फाख्ता को शांति का प्रतीक बनाने का प्रयोग प्रारंभिक ईसाइयों से शुरू हुआ, जिन्होंने बपतिस्मा को फाख्ता के साथ दिखाया, अक्सर अपने कब्रों पर।[10][13]

New Testament में फाख्ता की तुलना पवित्र आत्मा से की गई है, जो यीशु के बपतिस्मा के समय उन पर उतरा।[14][15] ईसाईयों ने बपतिस्मा और नूह की बाढ़ में समानता देखी। First Epistle of Peter (लगभग पहली शताब्दी के अंत में रचित)[16] कहता है कि बाढ़, जिसने पानी के द्वारा मुक्ति दी, बपतिस्मा का पूर्वाभास था।[17] Tertullian (ल॰ 160 – ल॰ 220) ने फाख्ता की तुलना पवित्र आत्मा से की, जिसने "दुनिया को दैवी क्रोध के शांत होने की सूचना दी, जब वह जहाज़ से निकली और जैतून की डाली लेकर लौटी।"[18]

शुरुआत में फाख्ता आत्मिक शांति का प्रतीक था। दूसरी शताब्दी के अंत तक (जैसे टर्टुलियन की रचनाओं में)[19] यह सामाजिक और राजनीतिक शांति का भी प्रतीक बन गया, और तीसरी शताब्दी से संघर्ष के दृश्यों में भी दिखने लगा, जैसे नूह और जहाज़, दानिएल और शेर, तीन युवक अग्निकुंड में, और सुसन्ना और बुजुर्ग।[20]

फाख्ता रोमन कब्रगृहों में भी मिलता है, कभी-कभी लैटिन शब्द in pace (शांति में) के साथ। उदाहरण के लिए, Catacomb of Callixtus में एक फाख्ता और शाखा को लैटिन अभिलेख के साथ बनाया गया है।[21] एक अन्य उदाहरण में एक उथली मूर्ति एक फाख्ता और शाखा को एक आकृति की ओर उड़ते हुए दिखाती है, जिस पर यूनानी में ΕΙΡΗΝΗ ('शांति') लिखा है।[22] यह प्रतीक Sousse (प्राचीन Carthage) के ईसाई कब्रगृहों में भी पाया गया है, जो पहली शताब्दी के अंत के हैं।[23]

ईसाई परंपरा में जैतून की डाली का प्रतीक, जिसे फाख्ता लाता है, यूनानी परंपरा और हिब्रू बाइबिल में नूह की कहानी से आया।[24] कहानी के अनुसार फाख्ता ताज़ा तोड़ी हुई जैतून की पत्ती लेकर लौटा (Gen 8:11), जो जीवन और भगवान की कृपा का संकेत था। लेकिन यहूदी परंपरा में शांति का प्रतीक नहीं था। यह ईसाई धर्म में शांति का प्रतीक बन गया।[25]

Peace of Constantine (313 ई.) से पहले नूह को प्रार्थना की मुद्रा में दिखाया जाता था और फाख्ता उसकी ओर उड़ता हुआ। ग्रेडन स्नाइडर के अनुसार, "नूह की कहानी ने शुरुआती ईसाई समुदाय को एक खतरनाक माहौल में भक्ति और शांति व्यक्त करने का अवसर दिया।"[20]

चौथी शताब्दी में St. Jerome की Vulgate लैटिन बाइबिल ने हिब्रू alay zayit को ramum olivae (जैतून की डाली) के रूप में अनुवाद किया। पाँचवीं शताब्दी तक St Augustine ने भी जैतून की डाली को शांति का प्रतीक माना।[26]

मध्यकालीन हस्तलिखित पांडुलिपियों में, जैसे Holkham बाइबिल, फाख्ता को शाखा के साथ लौटते दिखाया गया।[27] 14वीं शताब्दी की Wycliffe's Bible में Gen. 8:11 में "a braunche of olyue tre with greene leeuys" ("जैतून के पेड़ की हरी पत्तियों वाली शाखा") लिखा गया।[28]

17वीं शताब्दी की King James Bible से आगे, हिब्रू से सीधे अनुवाद करते हुए "olive leaf" (जैतून की पत्ती) लिखा गया, पर तब तक फाख्ता और जैतून की डाली को शांति का प्रतीक मानना दृढ़ हो चुका था।[उद्धरण चाहिए]

धर्मनिरपेक्ष प्रस्तुतियाँ

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पिकासो की La Colombe से प्रेरित चित्र
  • 15वीं शताब्दी के अंत फ्लोरेंस की समिति Dieci di Balia (The Ten of Liberty and Peace), जिसके सचिव Machiavelli थे, ने अपनी मुहर पर फाख्ता और जैतून की डाली का प्रयोग किया, जिस पर लिखा था Pax et Defencio Libertatis ("शांति और स्वतंत्रता की रक्षा")।[29]
  • 18वीं शताब्दी का अंत अमेरिका में, 1771 के नॉर्थ कैरोलाइना के £2 नोट पर फाख्ता और जैतून के साथ "शांति पुनःस्थापित" का भाव था। जॉर्जिया के $40 नोट (1778) पर फाख्ता, जैतून और खंजर पकड़े हुए हाथ के साथ "या तो युद्ध या शांति, दोनों के लिए तैयार" लिखा था।[8]
  • 19वीं शताब्दी की शुरुआत Society for the Promotion of Permanent and Universal Peace (London Peace Society), 1816 में बनी, ने फाख्ता और जैतून की डाली का प्रतीक अपनाया।[30]
  • 20वीं शताब्दी की शुरुआत 1917 के जर्मन युद्ध ऋण पोस्टर में गरुड़ के सिर और उड़ते हुए फाख्ता को दिखाया गया।[उद्धरण चाहिए]
  • 20वीं शताब्दी का मध्य Picasso की लिथोग्राफ La Colombe (The Dove) को 1949 में World Peace Council का प्रतीक चुना गया।[31] यह शांति आंदोलन और Communist Party का प्रतीक बन गया। 1950 में पिकासो ने कहा, "मैं जीवन के पक्ष में हूँ, युद्ध के खिलाफ।" [32]

विरोधी-समाजवादी समूह Paix et Liberté ने पोस्टर La colombe qui fait BOUM ("वह फाख्ता जो बूम करता है") जारी किया, जिसमें शांति का फाख्ता सोवियत टैंक में बदलता दिखाया गया।[33]

  • 21वीं शताब्दी में, फाख्ता और जैतून की डाली को डिजिटल मीडिया और आधुनिक कला में पुनःकल्पित किया गया है। अब यह वैश्विक शांति और एकता का प्रतीक बनकर ऑनलाइन अभियानों में उपयोग हो रहा है।

टूटी हुई बंदूक

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War Resisters' International का प्रतीक चिह्न—टूटी हुई बंदूक

टूटी हुई बंदूक का प्रतीक War Resisters' International (WRI) तथा उसकी संबद्ध संस्थाओं द्वारा प्रयोग किया जाता है, परंतु इसका उद्भव WRI की स्थापना (1921) से पहले का है। इस प्रतीक का पहला ज्ञात उदाहरण जनवरी 1909 के अंक में De Wapens Neder (हथियार नीचे रखो) पत्रिका के शीर्षक पर मिलता है। यह पत्रिका नीदरलैण्ड्स की अंतरराष्ट्रीय सैनिक-विरोधी संघ (International Antimilitarist Union) का मासिक प्रकाशन थी। 1915 में यह प्रतीक नॉर्वे की सोशल डेमोक्रेटिक यूथ एसोसिएशन द्वारा प्रकाशित एक पुस्तिका Under det brukne Gevær (टूटी हुई बंदूक के नीचे) के आवरण पृष्ठ पर भी देखा गया। जर्मनी में स्थापित युद्ध पीड़ितों का संघ (1917) ने 1919 में अपने एक बैनर पर इस प्रतीक का प्रयोग किया।[उद्धरण चाहिए]

1921 में, बेल्जियम के मज़दूरों ने 16 अक्टूबर को ला लोवियेर (La Louvrière) नगर में आयोजित जुलूस में ऐसे झंडे उठाए जिन पर एक सैनिक को अपनी बंदूक तोड़ते हुए दर्शाया गया था। जर्मन शांतिवादी एर्न्स्ट फ्रेडरिक—जिन्होंने सैनिक सेवा से इनकार किया था—ने बर्लिन में एंटी-वार म्यूज़ियम (Anti-Kriegs Museum) की स्थापना की। इस संग्रहालय के प्रवेश-द्वार पर टूटी हुई बंदूक की आकृति (bas-relief) लगाई गई थी। संग्रहालय ने टूटी हुई बंदूक वाले बैज, महिलाओं के लिए ब्रोच, लड़कों के लिए बेल्ट की बकलें और पुरुषों के लिए टाई-पिन भी वितरित किए।[34]

श्वेत पॉपी

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1933 में, जब पूरे यूरोप में युद्ध की आशंका का माहौल था, उस समय Women's Co-operative Guild ने श्वेत पॉपी बाँटने की परंपरा शुरू की।[35] इसे Royal British Legion द्वारा वितरित लाल पॉपी के विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो प्रथम विश्व युद्ध में मारे गए सैनिकों की स्मृति में पहना जाता था।[35]

1934 में, हाल ही में गठित Peace Pledge Union (PPU) — जो अंतरयुद्ध काल में ब्रिटेन का सबसे बड़ा शांति संगठन था — भी श्वेत पॉपी वितरण और श्वेत पॉपी की मालाएँ चढ़ाने की परंपरा से जुड़ गया। इसे "शांति की प्रतिज्ञा, कि युद्ध फिर कभी न हो" के रूप में अपनाया गया। 1980 में, PPU ने इस प्रतीक को पुनर्जीवित किया, ताकि युद्ध के पीड़ितों को याद किया जा सके, बिना सैन्यवाद का महिमामंडन किए।[उद्धरण चाहिए]

रोरिक का शांति ध्वज

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1935 के रोरिक संधि या "कलात्मक एवं वैज्ञानिक संस्थानों तथा ऐतिहासिक स्मारकों की सुरक्षा संधि" का पैक्स कल्चुरा प्रतीक

निकोलस रोरिक (1874–1947), जो एक रूसी कलाकार, सांस्कृतिक कार्यकर्ता और दार्शनिक थे, ने सांस्कृतिक धरोहरों की सुरक्षा के लिए एक आंदोलन प्रारंभ किया। इस आंदोलन का प्रतीक चिन्ह सफेद पृष्ठभूमि पर गहरे लाल रंग का एक चिह्न था, जिसमें एक बड़े घेरे के भीतर तीन ठोस वृत्त अंकित थे। इसे शांति ध्वज के रूप में भी प्रयोग किया गया। 1935 में रोरिक की पहल पर एक संधि पर संयुक्त राज्य अमेरिका तथा लातिन अमेरिकी देशों ने हस्ताक्षर किए। इस संधि के अंतर्गत यह सहमति बनी कि "ऐतिहासिक स्मारकों, संग्रहालयों, वैज्ञानिक, कलात्मक, शैक्षिक तथा सांस्कृतिक संस्थानों" को शांति और युद्ध—दोनों कालों में संरक्षित किया जाएगा।

रोरिक संग्रहालय के अनुसार:

शांति ध्वज का प्रतीक अत्यंत प्राचीन है। इसका सबसे पुराना उदाहरण संभवतः पाषाण युग के ताबीज़ों पर मिलता है—तीन बिंदु, बिना बाहरी घेरे के। बाद के काल में रोरिक ने संसार के अनेक भागों में इसके उदाहरण पाए और समझा कि यह अस्तित्व की त्रिमूर्ति प्रकृति की गहरी और सूक्ष्म व्याख्या है। किंतु *बैनर* और *संधि* के संदर्भ में रोरिक ने इस प्रतीक की व्याख्या करते हुए कहा कि बाहरी वृत्त संपूर्ण संस्कृति का प्रतीक है, और तीन बिंदु कला, विज्ञान तथा धर्म—मानव संस्कृति की तीन प्रमुख धारणाएँ—को दर्शाते हैं। साथ ही, बाहरी वृत्त काल की अनंतता का प्रतीक है, जिसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य सभी सम्मिलित हैं। इस प्रतीक की पवित्र उत्पत्ति, जो सभी धर्मों की त्रिमूर्तियों से जुड़ी हुई है, आज भी संधि और ध्वज के अर्थ का केंद्रीय तत्व बनी हुई है।[36]

शांति का प्रतीक

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☮
शांति का प्रतीक
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इससे अलगमर्सिडीज़-बेंज़ का लोगो
संबंधित जानकारी
यह भी देखेंU+1F54A 🕊 DOVE OF PEACE
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आज अंतरराष्ट्रीय स्तर पर "पीस सिम्बल" या "शांति का प्रतीक" कहलाने वाला यह चिन्ह 1958 में ब्रिटेन के परमाणु निरस्त्रीकरण अभियान के लिए बनाया गया था।[37] आगे चलकर 1960 के दशक में इसे अमेरिकी युद्ध-विरोधी आंदोलन ने व्यापक रूप से अपनाया और यह धीरे-धीरे "विश्व शांति" का सामान्य प्रतीक बन गया। 1980 के दशक में इसे परमाणु ऊर्जा विरोधी आंदोलन में भी देखा गया, हालाँकि उस समय ["न्यूक्लियर पावर? नो थैंक्स!"] वाला Smiling Sun चिन्ह ज़्यादा लोकप्रिय रहा।[उद्धरण चाहिए]

उत्पत्ति

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यह चिन्ह ब्रिटिश कलाकार जेराल्ड होल्टम (1914–1985) ने तैयार किया था और इसे पहली बार 21 फ़रवरी 1958 को डायरेक्ट एक्शन कमेटी को प्रस्तुत किया गया।[1] इसे तुरन्त आंदोलन का प्रतीक स्वीकार कर लिया गया और 4 अप्रैल 1958 को ट्राफलगर स्क्वायर (लंदन) से ऑल्डरमैस्टन तक हुए परमाणु हथियार विरोधी मार्च में प्रयोग किया गया।[37][38]

होल्टम की डिज़ाइन को बाद में एरिक ऑस्टेन (1922–1999) ने लैपल बैज पर ढाला।[39] इसका मूल चित्र आज पीस म्यूज़ियम, ब्रैडफर्ड (इंग्लैंड) में संरक्षित है।

ध्वज संकेत में "N" और "D"
N
D

यह प्रतीक सेमाफोर ध्वज प्रणाली के "N" और "D" अक्षरों का संयोजन है, जो "nuclear disarmament" (परमाणु निरस्त्रीकरण) को दर्शाता है।[2]

स्वयं होल्टम ने बाद में बताया कि यह डिज़ाइन फ्रांसिस्को गोया की पेंटिंग द थर्ड ऑफ़ मे 1808 से भी प्रेरित थी, जिसमें एक किसान अपनी बाहें निराशा में फैलाए खड़ा है।[40]

उनके सहयोगी केन कोल्सबुन के अनुसार होल्टम ने बाद में इस बात पर अफ़सोस जताया कि प्रतीक निराशा का भाव देता है। उनका मानना था कि शांति का प्रतीक उत्सव का संकेत होना चाहिए।[41]

यह चिन्ह शीघ्र ही कैंपेन फॉर न्यूक्लियर डिसआर्मामेंट (CND) का आधिकारिक प्रतीक बन गया और इसे पहनना ब्रिटेन के परमाणु निरस्त्रीकरण समर्थकों की पहचान माना जाने लगा।[39]

अंतरराष्ट्रीय स्वीकार्यता

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हिरोशिमा और नागासाकी पर परमाणु बमबारी की स्मृति में शांति प्रतीक लिए एक कार्यकर्ता, वेलिंग्टन (6 अगस्त 2014)

यह प्रतीक न तो कॉपीराइट के अंतर्गत है, न ट्रेडमार्क के, न ही किसी प्रकार से प्रतिबंधित। इसलिए यह CND से आगे निकलकर अंतरराष्ट्रीय शांति आंदोलन का हिस्सा बन गया।

1958 में अमेरिकी शांतिवादी अल्बर्ट बिगेलो ने एक छोटी नाव पर CND का झंडा लगाकर परमाणु परीक्षण स्थल की ओर यात्रा की। इसके बाद 1960 में फिलिप ऑल्टबाख, जो शिकागो विश्वविद्यालय में छात्र थे, इसे अमेरिका लाए और स्टूडेंट पीस यूनियन द्वारा अपनवाया।[42]

1960 से 1964 के बीच कॉलेज परिसरों में इस प्रतीक वाले हज़ारों बैज बिके और 1968 तक यह हिप्पी आंदोलन और वियतनाम युद्ध के विरोध का पर्याय बन गया।[43]

1970 में इसे ट्रेडमार्क कराने की कोशिश भी हुई, लेकिन अमेरिकी पेटेंट कार्यालय ने इसे अस्वीकार कर दिया।[44]

1973 में दक्षिण अफ्रीका की सरकार ने इसे अपार्थाइड विरोधियों द्वारा उपयोग पर रोक लगाने का प्रयास किया।[45]

व्याख्याएँ

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शुरू में होल्टम ने वृत्त के भीतर ईसाई क्रॉस लगाने की योजना बनाई थी, लेकिन कुछ पादरियों ने आपत्ति जताई।[46] बाद में इस प्रतीक को कभी-कभी डेथ रूण या "टूटा हुआ क्रॉस" भी कहा गया।

1968 में अमेरिकी प्रचारक बिली जेम्स हार्गिस ने इसे "एंटीक्राइस्ट का चिन्ह" बताया और जॉन बिर्च सोसायटी ने भी इसे "शैतान का प्रतीक" कहकर प्रचारित किया।[47] हालांकि, अधिकतर शोधकर्ताओं और मीडिया ने इन दावों को निराधार मानते हुए संयोग मात्र बताया।[48]

इंद्रधनुष ध्वज (एलजीबीटी ध्वज से भ्रमित न हों)

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इटली में बालकनी से लहराता शांति ध्वज

अंतरराष्ट्रीय शांति ध्वज, जो इंद्रधनुष के रंगों में होता है, सबसे पहले इटली में 1961 की पेरूजिया से असीसी तक की शांति यात्रा में उपयोग किया गया था। इस यात्रा का आयोजन शांतिवादी और सामाजिक दार्शनिक एल्डो कापितीनी (1899–1968) ने किया था। ब्रिटेन की शांति यात्राओं में प्रयुक्त ध्वज से प्रेरित होकर कापितीनी ने पेरूजिया की कुछ महिलाओं से रंग-बिरंगी पट्टियों को जोड़कर जल्दी-जल्दी ध्वज सिलवा लिया।[49] यह यात्रा 1961 के बाद कई बार दोहराई गई, जिनमें 2010 की यात्रा भी शामिल है।[50] मूल ध्वज कापितीनी के सहयोगी लान्फ्रांको मेंकारोनी के पास कोल्लेवालेंज़ा (तोदी के पास) में रखा गया था।[49] 2011 में इसे पलाज्ज़ो देई प्रियोरी (पेरूजिया) में स्थानांतरित करने की योजना की घोषणा की गई।[51]

यह ध्वज प्रायः सात इंद्रधनुष-रंगीन धारियों वाला होता है, जिसके बीच में PACE (अर्थात 'शांति') शब्द लिखा होता है। इसकी व्याख्या इस प्रकार की गई है:

बाइबिल के महान प्रलय के प्रसंग में, ईश्वर ने मनुष्य और प्रकृति के साथ अपनी संधि का प्रतीक बनाने के लिए इंद्रधनुष स्थापित किया, यह वचन देते हुए कि फिर कभी प्रलय नहीं होगा। इस प्रकार इंद्रधनुष पृथ्वी और आकाश पर शांति का प्रतीक बना और आगे चलकर समस्त मानव जाति के बीच शांति का द्योतक बन गया।[49]

आम तौर पर इसमें ऊपर से नीचे तक बैंगनी, नीला, आसमानी, हरा, पीला, नारंगी और लाल रंग होते हैं, लेकिन कुछ संस्करणों में बैंगनी धारी नीली के नीचे होती है (जैसा कि दाईं ओर की तस्वीर में दिखाया गया है) या ऊपर सफेद धारी भी होती है।[52] अन्ना कापितीनी और सिल्वाना मेंकारोनी द्वारा ले जाए गए पहले ध्वज की तस्वीर में लाल, नारंगी, सफेद, हरा, बैंगनी, नीला और लैवेंडर रंग दिखाई देते हैं।[49]

2002 में, Pace da tutti i balconi ('हर बालकनी से शांति') नामक अभियान के साथ ध्वज का पुनः व्यापक रूप से प्रदर्शन हुआ। यह अमेरिका और उसके सहयोगियों द्वारा प्रस्तावित इराक युद्ध के विरुद्ध एक विरोध प्रदर्शन था। 2003 में इतालवी समाचारपत्र Corriere della Sera ने रिपोर्ट किया कि विज्ञापन विशेषज्ञों के अनुसार शांति ध्वज इतालवी राष्ट्रीय ध्वज से भी अधिक लोकप्रिय हो गया है।[53] नवंबर 2009 में, लेच्चे (सालेन्तो) में "जीपीस – यूथ फॉर पीस – गिव पीस अ चांस एवरीवेयर" संगठन के युवाओं ने 21 मीटर चौड़ा और 40 मीटर लंबा विशाल शांति ध्वज बनाया।[54]

शिकारी और शिकार का साथ बैठना

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क्रोएसिड सिक्का (लगभग 550 ईसा पूर्व), जिस पर क्रोएसस का शेर और सांड चित्रित है, जो क्रमशः लीडिया और यूनान के बीच गठबंधन का प्रतीक है

शिकारी और शिकार के साथ-साथ शांति से रहने की छवि बाइबिल में भी दिखाई देती है:

भेड़िया मेमने के साथ रहेगा, चीता बकरी के साथ लेटेगा, बछड़ा, सिंह और पाला हुआ बछड़ा साथ-साथ होंगे; और एक छोटा बच्चा उन्हें ले चलेगा।

सबसे पहले ढाले गए सिक्कों में से एक क्रोएसिड था। इसमें लिडियन शेर और हेलेनिक सांड दर्शाए गए थे, जो क्रोएसस और साइम में अगामेम्नन के वंशजों के बीच शांति-गठबंधन का प्रतीक थे। यह गठबंधन दो शाही विवाहों से पक्का हुआ था—हर्मोडाइके प्रथम (लगभग 800 ई.पू.) का विवाह फ्रीजिया के राजा मिडास से[55] और हर्मोडाइके द्वितीय (लगभग 600 ई.पू.) का विवाह एलायटेस ऑफ लीडिया से हुआ। एलायटेस क्रोएसस का पिता था और संभवतः हर्मोडाइके द्वितीय उसकी माता थी। सत्ता संभालने के बाद, क्रोएसस ने दो पशुओं को दर्शाता पहला सिक्का जारी किया। इसमें दहाड़ता हुआ शेर—लिडिया का प्रतीक—और सांड—हेलेनिक ज़ीउस का प्रतीक[56] (Europa के अपहरण प्रसंग से संबंधित[57])—आमने-सामने खड़े दिखाए गए, जैसे संधि में हों।[a]

शिकारी और शिकार के साथ बैठने की यह छवि अन्य प्राचीन साहित्य में भी मिलती है, जैसे "...बछड़ा और सिंह और पाला हुआ बछड़ा साथ-साथ..." (लगभग 700 ई.पू., यशायाह 11:6)। क्रोएसिड का यह प्रतीकवाद एशिया माइनर के यूनानियों, लिडियनों और बाद में साइरस महान के अधीन फारसियों के बीच शांति का द्योतक बना रहा। यह परंपरा दारायस महान (लगभग 500 ई.पू.) के नए सिक्के जारी करने तक जारी रही।[उद्धरण चाहिए]

फ्रीजिया, लिडिया और ऐओलियन यूनानियों के संघ से क्षेत्रीय शांति कायम हुई, जिससे प्राचीन यूनान में महत्वपूर्ण तकनीकी कौशल का आदान-प्रदान संभव हुआ। इनमें प्रमुख थे ध्वन्यात्मक लिपि[संदिग्ध – वार्ता] और सिक्का निर्माण (राज्य द्वारा गारंटीकृत मूल्य वाला मुद्रा-टोकन प्रयोग)।[58] इन दोनों आविष्कारों को व्यापार और सहयोग के माध्यम से पड़ोसी सभ्यताओं ने शीघ्र ही अपनाया और ये मानव सभ्यता की उन्नति के लिए मौलिक सिद्ध हुए।[उद्धरण चाहिए]

वी संकेत

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1968 में वियतनाम युद्ध का विरोध करते अमेरिकी सैनिक

V संकेत (U+270C ✌ VICTORY HAND यूनिकोड में) एक हस्त संकेत है, जिसमें हथेली बाहर की ओर होती है और तर्जनी तथा मध्यमा अंगुली खुली रहती है, जबकि अन्य अंगुलियाँ मुट्ठी में बंद रहती हैं। इसका प्रयोग द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान विजय को दर्शाने के लिए किया गया था।[59]

1960 के दशक में अमेरिका में वियतनाम युद्ध के विरोधी कार्यकर्ताओं और बाद के अन्य युद्ध-विरोधी आंदोलनों ने इस संकेत को शांति के प्रतीक के रूप में अपनाया।[60]

कागज़ की सारस

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जापानी शांति प्रतीक

सारस, जो जापान में पारंपरिक रूप से सौभाग्य का प्रतीक माना जाता है, सदाको सासाकी (1943–1955) की कहानी से शांति का प्रतीक बन गया। सदाको एक बच्ची थी, जिसकी मृत्यु 1945 में हिरोशिमा पर परमाणु बम गिराए जाने के प्रभाव से हुई थी।

कहानी के अनुसार, जिसे पुस्तक Sadako and the Thousand Paper Cranes के माध्यम से लोकप्रिय बनाया गया,[61] अपनी बीमारी के अंतिम चरण में उसने कागज़ की सारस बनाना शुरू किया। यह विचार जापानी कहावत से प्रेरित था कि जो कोई हज़ार ओरिगामी सारस बनाएगा, उसकी एक इच्छा पूरी होगी। इसने लोगों के मन पर गहरी छाप छोड़ी।

इसी कारण, सदाको को हर वर्ष 6 अगस्त को याद किया जाता है, जो पूरे जापान में शांति दिवस के रूप में मनाया जाता है।[उद्धरण चाहिए]

जापानी स्कूली बच्चे हिरोशिमा शांति पार्क में Sadako Sasaki की स्मृति में सेनबाज़ुरु (千羽鶴), अर्थात् 1000 सारस, अर्पित करते हुए, 1990

जापानी शांति घंटी

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जापानी शांति घंटी

जापानी शांति घंटी संयुक्त राष्ट्र का एक प्रमुख शांति-प्रतीक है। यह घंटी 24 नवम्बर 1952 को ढाली गई थी और 8 जून 1954 को जापानी जनता की ओर से संयुक्त राष्ट्र को आधिकारिक उपहार के रूप में भेंट की गई।

यह प्रतीकात्मक शांति घंटी उस समय संयुक्त राष्ट्र को दी गई थी जब जापान को अभी तक औपचारिक रूप से संयुक्त राष्ट्र की सदस्यता प्राप्त नहीं हुई थी। जापानी शांति घंटी को संयुक्त राष्ट्र संघ (United Nations Association of Japan) द्वारा प्रस्तुत किया गया था।[62]

शालोम/सलाम

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मध्य पूर्व में शांति के प्रतीक के रूप में तीन शब्दों का एक वर्डमार्क प्रचलित है—हिब्रू का शालोम (हिब्रू: שָׁלוֹם), अरबी का सलाम (अरबी: سلام‎) और अंग्रेज़ी का Peace।

शालोम और सलाम दोनों का अर्थ 'शांति' है और ये एक-दूसरे के समान मूल के शब्द हैं। इनका उद्गम सेमिटिक त्र्यव्यंजनात्मक मूल S-L-M से है (हिब्रू में Š-L-M, अरबी में S-L-M)।

यह प्रतीक इज़रायल–फ़िलिस्तीन शांति प्रक्रिया और अरब–इज़रायल संघर्ष के अंत की आकांक्षा को दर्शाता है। दीवार की पट्टिकाओं, संकेतक बोर्ड, टी-शर्ट और बैजों पर केवल यही तीन शब्द लिखे जाते हैं और इन्हें शांति का प्रतीक माना जाता है।[63]

यह भी देखें

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  • , रूसी युद्ध-विरोधी ध्वज
  • , रूसी युद्ध-विरोधी प्रतीक
  • पृथ्वी गान, पृथ्वी का उत्सव मनाने या उसकी स्तुति करने वाले गीत

टिप्पणियाँ

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  1. ↑ शिकारी शेर आमतौर पर पीछे से हमला करते हैं, सींगों से सामने से नहीं।

संदर्भ

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बाहरी कड़ियाँ

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साँचा:Peace

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