बर्ट्रैंड रसल

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बर्ट्रैंड रसल (अंग्रेजी में -'Bertrand Russell')
व्यक्तिगत जानकारी
जन्मबर्ट्रैंड आर्थर विलियम रसल (अंग्रेजी में -'Bertrand Arthur William Russell')
18 मई 1872
Trellech, Monmouthshire,[1] United Kingdom
मृत्यु2 फ़रवरी 1970(1970-02-02) (उम्र 97)
Penrhyndeudraeth, Wales, United Kingdom
वृत्तिक जानकारी
युग20th-century philosophy
क्षेत्रWestern philosophy
विचार सम्प्रदाय (स्कूल)Analytic philosophy
राष्ट्रीयताBritish
मुख्य विचार
प्रमुख विचार
हस्ताक्षर

बर्ट्रेंड रसेल (18 मई 1872 - 3 फ़रवरी 1970) अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त ब्रिटिश दार्शनिक, गणितज्ञ, वैज्ञानिक, शिक्षाशास्त्री, राजनीतिज्ञ, समाजशास्त्री तथा लेखक थे।बर्ट्रेंड आर्थर विलियम रसेल, तीसरे अर्ल रसेल, ओएम, एफआरएस (18 मई 1872 - 2 फरवरी 1970) एक ब्रिटिश गणितज्ञ, दार्शनिक, तर्कशास्त्री और सार्वजनिक बुद्धिजीवी थे।  उनका गणित, तर्क, सेट थ्योरी, भाषाविज्ञान, कृत्रिम बुद्धिमत्ता, संज्ञानात्मक विज्ञान, कंप्यूटर विज्ञान और विश्लेषणात्मक दर्शन के विभिन्न क्षेत्रों, विशेष रूप से गणित के दर्शन, भाषा के दर्शन, ज्ञानमीमांसा और तत्वमीमांसा पर काफी प्रभाव था।[55]

वह 20वीं सदी के शुरुआती दौर के सबसे प्रमुख तर्कशास्त्रियों में से एक थे,[56] और अपने पूर्ववर्ती गोटलॉब फ्रेगे, अपने दोस्त और सहकर्मी जी.ई. मूर और उनके शिष्य लुडविग विट्गेन्स्टाइन के साथ विश्लेषणात्मक दर्शन के संस्थापक थे।[57]  मूर के साथ रसेल ने ब्रिटिश "आदर्शवाद के खिलाफ विद्रोह" का नेतृत्व किया। [ख] अपने पूर्व शिक्षक ए. एन. व्हाइटहेड के साथ, रसेल ने प्रिंसिपिया मैथेमेटिका लिखा,[58] शास्त्रीय तर्क के विकास में एक मील का पत्थर, और पूरे गणित को तर्क तक कम करने का एक बड़ा प्रयास (  तर्कवाद देखें)।  रसेल के लेख "ऑन डेनोटिंग" को "दर्शन का प्रतिमान" माना गया है।[59]

रसेल एक शांतिवादी थे जिन्होंने साम्राज्यवाद विरोधी का समर्थन किया[60] और इंडिया लीग की अध्यक्षता की। परमाणु एकाधिकार द्वारा प्रदान किए गए अवसर के समाप्त होने से पहले उन्होंने समय-समय पर निवारक परमाणु युद्ध की वकालत की और उन्होंने फैसला किया कि वे विश्व सरकार का "उत्साह के साथ स्वागत" करेंगे। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान अपने शांतिवाद के लिए वे जेल गए।[61]  बाद में, रसेल ने निष्कर्ष निकाला कि एडॉल्फ हिटलर के नाज़ी जर्मनी के खिलाफ युद्ध "दो बुराइयों से कम" आवश्यक था और स्टालिनवादी अधिनायकवाद की भी आलोचना की, वियतनाम पर संयुक्त राज्य अमेरिका के युद्ध की निंदा की और परमाणु निरस्त्रीकरण के एक मुखर प्रस्तावक थे।  1950 में, रसेल को साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था "उनके विविध और महत्वपूर्ण लेखन के लिए जिसमें उन्होंने मानवतावादी आदर्शों और विचार की स्वतंत्रता का समर्थन किया था"। वह डी मॉर्गन मेडल (1932), सिल्वेस्टर मेडल (1934), कलिंग पुरस्कार (1957) और जेरूसलम पुरस्कार (1963) के प्राप्तकर्ता भी थे।[62]

जीवनी[संपादित करें]

रसेल का जन्म ट्रेलेक, वेल्स के प्राचीनतम एवं प्रतिष्ठित रसेलघराने में 18 मई सन् 1872 में हुआ था। तीन वर्ष की अबोधावस्था में ही ये अनाथ हो गए। इनके सर से माता-पिता का साया उठ गया। इनके पितामह ने इनका लालन-पालन किया। इनकी शिक्षा-दीक्षा घर पर ही हुई। उनका परिवार ब्रिटेन के उन ऐतिहासिक परिवारों में रहा, जिन्होंने ब्रिट्रेन की राजनीति में सदैव महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन उस युग में स्त्री मताधिकार तथा जनसंख्या नियंत्रण जैसे वर्जित मुद्दों की वकालत के लिए यह परिवार विवादास्पद भी रहा। इनके अग्रज की मृत्यु के पश्चात् 35 वर्ष की वय में इन्हें लार्ड की उपाधि प्राप्त हुई। इनका चार बार विवाह हुआ। प्रथम विवाह 22 वर्ष की वय में और अंतिम 80 वर्ष की वय में।

शिक्षा एवं कार्य[संपादित करें]

अर्ल रसेल ने ट्रिनिटी कॉलेज, कैम्ब्रिज से गणित और नैतिक विज्ञान की शिक्षा पाई। छत्तीस वर्ष की छोटी उम्र में ही उन्हें रॉयल सोसायटी का फेलो बना दिया गया। वे फेबियन सोसायटी, मुक्त व्यापार आंदोलन, स्त्री मताधिकार, विश्व शांति तथा परमाणु अस्त्रों के निषेध के पूर्ण समर्थक थे। उन्होंने कई विषयों पर अनेक पुस्तकें लिखीं, जिनमें प्रमुख हैं- हिस्ट्री ऑव वेस्टर्न फिलासॉफी, द प्रिंसिपल्स ऑव मेथेमेटिक्स, मैरिज एंड मॉरल्स, द प्राब्लम ऑव चायना, अनऑर्म्ड विक्ट्री तथा प्रिंसिपल्स ऑव सोशल रिकंस्ट्रक्शन आदि।

प्रारंभ से ही इनकी रुचि गणित और दर्शन की ओर थी, बाद में समाजशास्त्र इनका तीसरा विषय हो गया। इन्होंने 11 वर्ष की अल्प वय में गणित के एक सिद्धांत का अनुसंधान किया था जो इनके जीवन की एक महान घटना थी। गणित के क्षेत्र में इनकी देन शास्त्रीय थी, जिससे वह बहुत लोकप्रिय नहीं हो सके, लेकिन महानता निर्विवाद है। ए. एन. ह्वाइकहैड के सहयोग से रचित "प्रिसिपिया मैथेमेटिका" अपने ढंग का अपूर्व ग्रंथ है। इन्होंने "नाभिकी भौतिकी" और "सापेक्षता" पर भी लिखा है।

बट्र्रेंड रसेल "रायल ह्यूमन सोसाइटी" के सदस्य रहे। प्रथम विश्वयुद्ध के समय अपनी शांतिवादी नीतियों के कारण इन्हें जेलयात्रा करनी पड़ी। महायुद्ध की समाप्ति के पश्चात् "बोल्शेविज्म" पर एक ग्रंथ की रचना की। ये पेकिंग, शिकागो, हॉरवर्ड और न्यूयार्क के विश्वविद्यालयों में दर्शनशास्त्र के प्राध्यापक रहे। ये ब्रिटेन की "इंडिया लीग" के अध्यक्ष चुने गए थे। अत: भारत के स्वतंत्रता संग्राम से भी इनका निकट का संबंध था। अपनी इच्छा के विपरीत ये सदैव किसी न किसी विवाद या आंदोलन से संबंधित रहे। वृद्धावस्था में भी ये परमाणु-परीक्षणविरोधी आंदोलनों के सूत्रधार थे। "विवाह और नैतिकता" नाम की इनकी पुस्तक लंबी अवधि तक विवाद का विषय बनी रही। द्वितीय विश्वयुद्ध की विभीषिका के फलस्वरूप गणित और दर्शन के अतिरिक्त समाजशास्त्र, राजनीति, शिक्षा एवं नैतिकता संबंधी समस्याओं ने भी इनकी चिंतनधारा को प्रभावित किया। ये विश्वसंघीय सरकार के कट्टर समर्थक थे। इन्होंने पाप की परंपरावादी गलत धारा का खंडन कर आधुनिक युग में पाप के प्रति यथार्थवादी एवं वैज्ञानिक दृष्टिकोण का प्रतिपादन किया।

बट्र्रेंड रसेल बीसवीं शती के प्रख्यात दार्शनिक, महान गणितज्ञ और शांति के अग्रदूत थे। विश्व की चिंतनधारा को इतना अधिक प्रभावित करनेवाले ऐसे महापुरुष कभी कदाचित् ही उत्पन्न होते हैं। इन्हें मानवता से प्रेम था; ये जीवनपर्यंत इस युग के पाखंडों और बुराइयों के विरुद्ध संघर्षरत रहे। युद्ध, परमाणविक परीक्षण एवं वर्णभेद का विरोध इनका लक्ष्य था। दक्षिण वियतनाम में अमरीका के सैनिकों की बर्बरता और नरसंहार की जाँच के लिए संयुक्तराष्ट्र संघ से अंतर्राष्ट्रीय युद्धापराध आयोग के गठन की सबल शब्दों में माँग कर इस महामानव ने विश्वमानवता का सर्वोच्च स्थान पर प्रतिष्ठित किया।

सन् 1950 में इन्हें साहित्य का "नोबेल" पुरस्कार प्रदान किया गया। इन्होंने 40 ग्रंथों का प्रणयन किया था। "इंट्रोडक्शन टु मैथेमेटिकल फिलॉसॉफी", आउटलाइन ऑव फिलॉसॉफी" तथा मैरेज एेंड मोरैलिटी" इसकी महत्वपूर्ण कृतियाँ हैं।

3 फ़रवरी 1970 को 9८ वर्ष की वय में इनका देहांत हो गया।

सम्मान एवं पुरस्कार[संपादित करें]

रसेल को कई पुरस्कार व सम्मान प्राप्त हुए, जिनमें ऑर्डर ऑव मेरिट (1949), साहित्य नोबल पुरस्कार (1950), कलिंग पुरस्कार (1957) तथा डेनिश सोनिंग पुरस्कार (1960) प्रमुख हैं। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के प्रति अपनी सहानुभूति के कारण उन्हें ब्रिटेन में बनी इंडिया लीग का अध्यक्ष भी बनाया गया। प्रेम पाने की उत्कंठा, ज्ञान की खोज तथा मानव की पीड़ाओं के प्रति असीम सहानुभूति इन तीन भावावेगों ने उनके 97 वर्ष लंबे जीवन को संचालित किया।

हस्ताक्षर[संपादित करें]

बचपन और किशोरावस्था[संपादित करें]

रसेल के दो भाई-बहन थे: भाई फ्रैंक (बर्ट्रेंड से लगभग सात वर्ष बड़ा), और बहन राहेल (चार वर्ष बड़ी)।  जून 1874 में, रसेल की मां की डिप्थीरिया से मृत्यु हो गई, जिसके कुछ ही समय बाद रेचेल की मृत्यु हो गई।  जनवरी 1876 में, अवसाद की लंबी अवधि के बाद उनके पिता की ब्रोंकाइटिस से मृत्यु हो गई। [उद्धरण वांछित] फ्रैंक और बर्ट्रेंड को कट्टर विक्टोरियन पैतृक दादा-दादी की देखभाल में रखा गया था, जो रिचमंड पार्क में पेमब्रोक लॉज में रहते थे।  उनके दादा, पूर्व प्रधान मंत्री अर्ल रसेल की मृत्यु 1878 में हुई थी, और रसेल ने उन्हें व्हीलचेयर में एक दयालु बूढ़े व्यक्ति के रूप में याद किया।  उनकी दादी, काउंटेस रसेल (उर्फ़ लेडी फ्रांसिस इलियट), रसेल के बाकी बचपन और युवावस्था के लिए प्रमुख पारिवारिक हस्ती थीं।[63]

काउंटेस एक स्कॉटिश प्रेस्बिटेरियन परिवार से थी और एम्बरले की वसीयत में बच्चों को अज्ञेयवादी के रूप में पालने की आवश्यकता वाले प्रावधान को रद्द करने के लिए चांसरी के न्यायालय में सफलतापूर्वक याचिका दायर की।  अपनी धार्मिक रूढ़िवादिता के बावजूद, उन्होंने अन्य क्षेत्रों में प्रगतिशील विचार रखे (डार्विनवाद को स्वीकार करते हुए और आयरिश होम रूल का समर्थन करते हुए), और सामाजिक न्याय पर बर्ट्रेंड रसेल के दृष्टिकोण और सिद्धांत के लिए खड़े होने पर उनका प्रभाव जीवन भर उनके साथ रहा।  उनका पसंदीदा बाइबिल पद, "बुराई करने के लिए आप भीड़ के पीछे नहीं चलेंगे", उनका आदर्श वाक्य बन गया।  पेमब्रोक लॉज का वातावरण लगातार प्रार्थना, भावनात्मक दमन और औपचारिकता का था;  फ्रैंक ने खुले विद्रोह के साथ इस पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, लेकिन युवा बर्ट्रेंड ने अपनी भावनाओं को छिपाना सीख लिया।[64]


बचपन का घर, पेमब्रोक लॉज, रिचमंड पार्क, लंदन

रसेल की किशोरावस्था एकाकी थी और वह अक्सर आत्महत्या के बारे में सोचते थे।[65]  उन्होंने अपनी आत्मकथा में टिप्पणी की कि "प्रकृति और किताबों और (बाद में) गणित में उनकी गहरी रुचि ने मुझे पूरी निराशा से बचा लिया;"केवल अधिक गणित जानने की उनकी इच्छा ने उन्हें आत्महत्या से दूर रखा।  उन्हें कई ट्यूटर्स द्वारा घर पर ही शिक्षित किया गया था।   जब रसेल ग्यारह वर्ष के थे, उनके भाई फ्रैंक ने उन्हें यूक्लिड के काम से परिचित कराया, जिसे उन्होंने अपनी आत्मकथा में "मेरे जीवन की महान घटनाओं में से एक, पहले प्यार के रूप में चकाचौंध" के रूप में वर्णित किया।[66]

इन प्रारंभिक वर्षों के दौरान उन्होंने पर्सी बिशे शेली के कार्यों की भी खोज की।  रसेल ने लिखा: "मैंने अपना सारा खाली समय उन्हें पढ़ने में बिताया, और उन्हें कंठस्थ करने में बिताया, किसी को नहीं जानते कि मैं जो सोचता या महसूस करता हूं, उसके बारे में बात कर सकता हूं, मैं प्रतिबिंबित करता था कि शेली को जानना कितना अद्भुत होगा, और  आश्चर्य है कि क्या मुझे किसी ऐसे जीवित इंसान से मिलना चाहिए जिसके साथ मुझे इतनी सहानुभूति महसूस करनी चाहिए।"रसेल ने दावा किया कि 15 साल की उम्र से, उन्होंने ईसाई धार्मिक सिद्धांतों की वैधता के बारे में सोचने में काफी समय बिताया, जो उन्हें अविश्वसनीय लगा।इस उम्र में, वह इस नतीजे पर पहुंचे कि कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है और दो साल बाद, कि मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है।  अंत में, 18 साल की उम्र में, मिल की आत्मकथा पढ़ने के बाद, उन्होंने "प्रथम कारण" तर्क को छोड़ दिया और नास्तिक बन गए।[67]

उन्होंने 1890 में एक अमेरिकी मित्र, एडवर्ड फिट्जगेराल्ड के साथ महाद्वीप की यात्रा की, और फिट्ज़गेराल्ड के परिवार के साथ उन्होंने 1889 के पेरिस प्रदर्शनी का दौरा किया और इसके पूरा होने के तुरंत बाद एफिल टॉवर पर चढ़ गए।[68]

विश्वविद्यालय और पहली शादी[संपादित करें]

1893 में रसेल ट्रिनिटी कॉलेज, कैम्ब्रिज में

रसेल ने ट्रिनिटी कॉलेज, कैंब्रिज में गणितीय ट्राइपो के लिए पढ़ने के लिए एक छात्रवृत्ति जीती, और 1890 में वहां अपनी पढ़ाई शुरू की, कोच रॉबर्ट रुम्सी वेब के रूप में लिया।  वह छोटे जॉर्ज एडवर्ड मूर से परिचित हो गए और अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड के प्रभाव में आ गए, जिन्होंने कैम्ब्रिज एपोस्टल्स के लिए उनकी सिफारिश की।  उन्होंने शीघ्र ही गणित और दर्शन में अपनी अलग पहचान बनाई, 1893 में सातवें रैंगलर के रूप में स्नातक हुए और 1895 में बाद में फेलो बन गए।[69]

रसेल 1889 की गर्मियों में 17 साल का था, जब वह एलीस पियरसल स्मिथ के परिवार से मिला, जो पांच साल बड़ा अमेरिकी क्वेकर था, जो फिलाडेल्फिया के पास ब्रायन मावर कॉलेज से स्नातक था। वह पियर्सल स्मिथ परिवार के मित्र बन गए।  वे उन्हें मुख्य रूप से "लॉर्ड जॉन के पोते" के रूप में जानते थे और उन्हें दिखावा करने में मज़ा आता था।[70]

उन्हें जल्द ही शुद्धतावादी, उच्च विचार वाले ऐलिस से प्यार हो गया, और अपनी दादी की इच्छा के विपरीत, 13 दिसंबर 1894 को उनसे शादी कर ली।  उसे।   उसने उससे पूछा कि क्या वह उससे प्यार करता है और उसने जवाब दिया कि वह नहीं करता।[71]  रसेल ने एलिस की मां को भी नापसंद किया, उसे नियंत्रित और क्रूर पाया।  1911 में लेडी ओटोलिन मोरेल के साथ रसेल के संबंध के साथ अलगाव की एक लंबी अवधि शुरू हुई, और उन्होंने और एलिस ने अंततः 1921 में तलाक ले लिया ताकि रसेल पुनर्विवाह कर सकें।[72]

एलिस से अलग होने के अपने वर्षों के दौरान, रसेल के कई महिलाओं के साथ भावुक (और अक्सर एक साथ) संबंध थे, जिनमें मोरेल और अभिनेत्री लेडी कॉन्स्टेंस मैलेसन शामिल थीं। कुछ लोगों ने सुझाव दिया है कि इस बिंदु पर उनका विवियन हाई-वुड, अंग्रेजी शासन और लेखक, और टी.एस. एलियट की पहली पत्नी के साथ संबंध था।[73]

प्रारंभिक करियर[संपादित करें]

यह भी देखें: न्यूनीकरण की कसौटी

रसेल ने 1896 में जर्मन सोशल डेमोक्रेसी के साथ अपना प्रकाशित काम शुरू किया, राजनीति में एक अध्ययन जो राजनीतिक और सामाजिक सिद्धांत में आजीवन रुचि का प्रारंभिक संकेत था।  1896 में उन्होंने लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में जर्मन सामाजिक लोकतंत्र पढ़ाया।   वह फैबियन प्रचारकों सिडनी और बीट्राइस वेब द्वारा 1902 में स्थापित समाज सुधारकों के गुणांक डाइनिंग क्लब के सदस्य थे।[74]

अब उन्होंने ट्रिनिटी में गणित की नींव का गहन अध्ययन शुरू किया।  1897 में, उन्होंने ज्यामिति की नींव पर एक निबंध लिखा (ट्रिनिटी कॉलेज की फैलोशिप परीक्षा में प्रस्तुत किया गया) जिसमें गैर-यूक्लिडियन ज्यामिति के लिए उपयोग किए जाने वाले केली-क्लेन मेट्रिक्स पर चर्चा की गई थी।  उन्होंने 1900 में पेरिस में दर्शनशास्त्र की पहली अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस में भाग लिया, जहां उनकी मुलाकात ज्यूसेप पीआनो और एलेसेंड्रो पडोआ से हुई।  इटालियंस ने सेट थ्योरी का विज्ञान बनाते हुए जॉर्ज कैंटर को जवाब दिया था;  उन्होंने रसेल को फॉर्मूलारियो मैथमेटिको सहित अपना साहित्य दिया।  रसेल कांग्रेस में पीनो के तर्कों की सटीकता से प्रभावित हुए, इंग्लैंड लौटने पर साहित्य पढ़ा, और रसेल के विरोधाभास पर आए।  1903 में उन्होंने द प्रिंसिपल्स ऑफ मैथमैटिक्स प्रकाशित किया, जो गणित की नींव पर एक काम है।  इसने तर्कवाद की एक थीसिस को आगे बढ़ाया, कि गणित और तर्क एक ही हैं।[75]

29 साल की उम्र में, फरवरी 1901 में, व्हाइटहेड की पत्नी को एनजाइना के हमले में गंभीर पीड़ा देखने के बाद, रसेल ने "एक प्रकार की रहस्यवादी रोशनी" का अनुभव किया।  "मैंने खुद को सुंदरता के बारे में अर्ध-रहस्यमय भावनाओं से भरा हुआ पाया ... और लगभग बुद्ध जैसी गहन इच्छा के साथ कुछ ऐसा दर्शन खोजा जो मानव जीवन को सहनीय बना सके", रसेल ने बाद में याद किया।  "उन पांच मिनटों के अंत में, मैं एक पूरी तरह से अलग व्यक्ति बन गया था।"

1905 में, उन्होंने "ऑन डेनोटिंग" निबंध लिखा, जो दार्शनिक पत्रिका माइंड में प्रकाशित हुआ था।  रसेल को 1908 में रॉयल सोसाइटी (FRS) का फेलो चुना गया था। व्हाइटहेड के साथ लिखा गया तीन-खंडों वाला प्रिन्सिपिया मैथेमेटिका, 1910 और 1913 के बीच प्रकाशित हुआ था। इसने, पहले के सिद्धांतों के गणित के साथ, जल्द ही रसेल को अपने क्षेत्र में विश्व-प्रसिद्ध बना दिया।[76]

1910 में, वह ट्रिनिटी कॉलेज में कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के व्याख्याता बन गए, जहाँ उन्होंने अध्ययन किया था।  उन्हें एक फैलोशिप के लिए माना जाता था, जो उन्हें कॉलेज सरकार में एक वोट देगा और उनकी राय के लिए निकाल दिए जाने से बचाएगा, लेकिन उन्हें पारित कर दिया गया क्योंकि वे "विरोधी-लिपिक" थे, अनिवार्य रूप से क्योंकि वे अज्ञेयवादी थे।  ऑस्ट्रियाई इंजीनियरिंग छात्र लुडविग विट्गेन्स्टाइन ने उनसे संपर्क किया, जो उनके पीएचडी छात्र बन गए।  रसेल ने विट्गेन्स्टाइन को एक प्रतिभाशाली और एक उत्तराधिकारी के रूप में देखा जो तर्क पर अपना काम जारी रखेगा।  उन्होंने विट्गेन्स्टाइन के विभिन्न फ़ोबिया और उनके लगातार निराशा के दौरों से निपटने में घंटों बिताए।  यह अक्सर रसेल की ऊर्जा को खत्म कर देता था, लेकिन रसेल उससे आकर्षित होते रहे और उनके शैक्षणिक विकास को प्रोत्साहित किया, जिसमें 1922 में विट्गेन्स्टाइन के ट्रैक्टैटस लोगिको-फिलोसोफिकस का प्रकाशन भी शामिल था।  रसेल ने प्रथम विश्व युद्ध के अंत से पहले, 1918 में, तार्किक परमाणुवाद पर अपना व्याख्यान दिया, इन विचारों का उनका संस्करण। विट्गेन्स्टाइन उस समय ऑस्ट्रियाई सेना में सेवा कर रहे थे और बाद में नौ महीने युद्ध शिविर के एक इतालवी कैदी में बिताए  संघर्ष का अंत।[77]

प्रथम विश्व युद्ध[संपादित करें]

रसेल ने नो-कॉन्स्क्रिप्शन फ़ेलोशिप की राष्ट्रीय समिति में सेवा की, जिसे मई 1916 में यहां दिखाया गया है (पीछे दाएं)।[78]

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, रसेल सक्रिय शांतिवादी गतिविधियों में शामिल होने वाले कुछ लोगों में से एक थे।  1916 में, फैलोशिप की कमी के कारण, उन्हें ट्रिनिटी कॉलेज से रक्षा अधिनियम 1914 के तहत दोषी ठहराए जाने के बाद बर्खास्त कर दिया गया था।  उन्होंने बाद में फ्री थॉट एंड ऑफिशियल प्रोपगैंडा में इसका वर्णन एक नाजायज तरीके के रूप में किया, जिसका इस्तेमाल राज्य अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का उल्लंघन करने के लिए करता था।  रसेल ने एरिक चैपलो के मामले का समर्थन किया, एक कवि को जेल में डाल दिया गया और ईमानदार आपत्तिकर्ता के रूप में दुर्व्यवहार किया गया। रसेल ने जून 1917 में लीड्स कन्वेंशन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, एक ऐतिहासिक घटना जिसमें एक हजार से अधिक "युद्ध-विरोधी समाजवादी" इकट्ठा हुए;  कई स्वतंत्र लेबर पार्टी और सोशलिस्ट पार्टी के प्रतिनिधि हैं, जो अपने शांतिवादी विश्वासों में एकजुट हैं और शांति समझौते की वकालत कर रहे हैं। अंतर्राष्ट्रीय प्रेस ने बताया कि रसेल रामसे मैकडोनाल्ड और फिलिप स्नोडेन सहित संसद के कई श्रमिक सदस्यों (सांसदों) के साथ-साथ पूर्व लिबरल सांसद और विरोधी भरती प्रचारक, प्रोफेसर अर्नोल्ड ल्यूपटन के साथ दिखाई दिए।  घटना के बाद, रसेल ने लेडी ओटोलिन मोरेल को बताया कि, "मुझे आश्चर्य हुआ, जब मैं बोलने के लिए उठा, तो मुझे सबसे अधिक तालियां दी गईं जो किसी के लिए भी संभव थीं।"[79]

1916 में उनकी सजा के परिणामस्वरूप रसेल पर £ 100 (2021 में £ 6,000 के बराबर) का जुर्माना लगाया गया, जिसे उन्होंने इस उम्मीद में भुगतान करने से इनकार कर दिया कि उन्हें जेल भेज दिया जाएगा, लेकिन पैसे जुटाने के लिए उनकी किताबें नीलामी में बेच दी गईं।  किताबें दोस्तों ने खरीदीं;  बाद में उन्होंने किंग जेम्स बाइबल की अपनी प्रति संजोई, जिस पर "कैम्ब्रिज पुलिस द्वारा जब्त" की मुहर लगी थी।[80]

यूनाइटेड किंगडम की ओर से युद्ध में शामिल होने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका को आमंत्रित करने के खिलाफ सार्वजनिक रूप से व्याख्यान देने के लिए बाद में सजा के परिणामस्वरूप 1918 में ब्रिक्सटन जेल (बर्ट्रेंड रसेल के राजनीतिक विचार देखें) में छह महीने की कैद हुई।  बाद में उन्होंने अपने कारावास के बारे में कहा:

मुझे कारागार कई मायनों में काफी अनुकूल लगा।  मेरे पास कोई व्यस्तता नहीं थी, कोई कठिन निर्णय नहीं था, कॉल करने वालों का कोई डर नहीं था, मेरे काम में कोई रुकावट नहीं थी।  मैं बहुत पढ़ता हूं;  मैंने एक किताब लिखी, "गणितीय दर्शन का परिचय"... और "द एनालिसिस ऑफ़ माइंड" के लिए काम शुरू किया।  बल्कि मुझे अपने साथी-कैदियों में दिलचस्पी थी, जो मुझे किसी भी तरह से बाकी आबादी से नैतिक रूप से हीन नहीं लगते थे, हालांकि वे बुद्धि के सामान्य स्तर से थोड़ा नीचे थे जैसा कि उनके पकड़े जाने से पता चलता है।[81]

जब वह गॉर्डन के बारे में स्ट्रैची के प्रख्यात विक्टोरियन अध्याय को पढ़ रहा था, तो वह अपनी कोठरी में ज़ोर से हँसा और वार्डर को हस्तक्षेप करने के लिए प्रेरित किया और उसे याद दिलाया कि "जेल सजा का स्थान था"।

1919 में रसेल को ट्रिनिटी में बहाल किया गया, 1920 में इस्तीफा दे दिया गया, 1926 में टार्नर लेक्चरर थे और 1944 में 1949 तक फिर से फेलो बन गए।

1924 में, रसेल ने फिर से प्रेस का ध्यान आकर्षित किया जब अर्नोल्ड ल्यूपटन सहित जाने-माने प्रचारकों के साथ हाउस ऑफ कॉमन्स में एक "भोज" में भाग लिया, जो एक सांसद थे और "सैन्य या नौसेना सेवा के निष्क्रिय प्रतिरोध" के लिए कारावास भी सहन कर चुके थे।[82] 

ट्रिनिटी विवाद पर जी.एच. हार्डी[संपादित करें]

1941 में, जी.एच. हार्डी ने बर्ट्रेंड रसेल एंड ट्रिनिटी शीर्षक से 61-पृष्ठ का एक पैम्फलेट लिखा – जिसे बाद में कैंब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया, जिसमें सीडी ब्रॉड की प्रस्तावना थी—जिसमें उन्होंने ट्रिनिटी कॉलेज से रसेल की 1916 की बर्खास्तगी का एक आधिकारिक विवरण दिया, जिसमें बताया गया था कि  बाद में कॉलेज और रसेल के बीच एक समझौता हुआ और रसेल के निजी जीवन के बारे में विवरण दिया।  हार्डी लिखते हैं कि रसेल की बर्खास्तगी ने एक घोटाला पैदा कर दिया था क्योंकि कॉलेज के अध्येताओं के विशाल बहुमत ने फैसले का विरोध किया था।  फेलो के आगामी दबाव ने काउंसिल को रसेल को बहाल करने के लिए प्रेरित किया।  जनवरी 1920 में, यह घोषणा की गई कि रसेल ने ट्रिनिटी से बहाली की पेशकश स्वीकार कर ली है और अक्टूबर से व्याख्यान देना शुरू कर देंगे।  जुलाई 1920 में, रसेल ने अनुपस्थिति की एक वर्ष की छुट्टी के लिए आवेदन किया;  इसे मंजूरी दे दी गई थी।  उन्होंने चीन और जापान में व्याख्यान देते हुए वर्ष बिताया।  जनवरी 1921 में, ट्रिनिटी द्वारा यह घोषणा की गई कि रसेल ने इस्तीफा दे दिया है और उनका इस्तीफा स्वीकार कर लिया गया है।  यह इस्तीफा, हार्डी बताते हैं, पूरी तरह से स्वैच्छिक था और किसी अन्य विवाद का परिणाम नहीं था।

हार्डी के अनुसार, इस्तीफे का कारण यह था कि रसेल अपने निजी जीवन में तलाक और बाद में पुनर्विवाह के साथ एक उथल-पुथल भरे समय से गुजर रहे थे।  रसेल ने ट्रिनिटी से अनुपस्थिति की एक और एक साल की छुट्टी के लिए पूछने पर विचार किया, लेकिन इसके खिलाफ फैसला किया, क्योंकि यह एक "असामान्य आवेदन" होता और स्थिति में एक और विवाद में स्नोबॉल होने की संभावना थी।  हालांकि रसेल ने सही काम किया, हार्डी की राय में, रसेल के इस्तीफे के साथ कॉलेज की प्रतिष्ठा को नुकसान पहुंचा, क्योंकि 'सीखने की दुनिया' रसेल के ट्रिनिटी के साथ विवाद के बारे में जानती थी, लेकिन यह नहीं कि दरार ठीक हो गई थी।  1925 में, रसेल को ट्रिनिटी कॉलेज की परिषद द्वारा विज्ञान के दर्शन पर टार्नर व्याख्यान देने के लिए कहा गया था;  ये बाद में 1927 में प्रकाशित हार्डी: द एनालिसिस ऑफ मैटर के अनुसार रसेल की सबसे अधिक प्राप्त पुस्तकों में से एक का आधार होगा। ट्रिनिटी पैम्फलेट की प्रस्तावना में, हार्डी ने लिखा:

मैं यह स्पष्ट करना चाहता हूं कि रसेल स्वयं, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, पैम्फलेट के लेखन के लिए जिम्मेदार नहीं है .... मैंने इसे उनकी जानकारी के बिना लिखा था और, जब मैंने उन्हें टाइपस्क्रिप्ट भेजी और इसे प्रिंट करने की अनुमति मांगी,  मैंने सुझाव दिया कि, जब तक कि उसमें तथ्य का गलत विवरण न हो, उसे उस पर कोई टिप्पणी नहीं करनी चाहिए।  उन्होंने इस पर सहमति व्यक्त की... उनकी ओर से किसी भी सुझाव के परिणामस्वरूप कोई भी शब्द नहीं बदला गया है।

युद्धों के बीच[संपादित करें]

अगस्त 1920 में, रसेल ने रूसी क्रांति के प्रभावों की जांच के लिए ब्रिटिश सरकार द्वारा भेजे गए एक आधिकारिक प्रतिनिधिमंडल के हिस्से के रूप में सोवियत रूस की यात्रा की। उन्होंने पत्रिका द नेशन के लिए "सोवियत रूस—1920" शीर्षक से लेखों की एक चार-भाग की श्रृंखला लिखी। वे व्लादिमीर लेनिन से मिले और उनके साथ एक घंटे तक बातचीत की। अपनी आत्मकथा में, उन्होंने उल्लेख किया है कि उन्होंने लेनिन को निराशाजनक पाया, उनमें एक "क्रूर क्रूरता" को महसूस किया और उनकी तुलना "एक स्वच्छंद प्रोफेसर" से की। उन्होंने एक स्टीमशिप पर वोल्गा को क्रूज़ किया।[83] उनके अनुभवों ने क्रांति के लिए उनके पिछले अस्थायी समर्थन को नष्ट कर दिया। बाद में उन्होंने एक किताब लिखी, द प्रैक्टिस एंड थ्योरी ऑफ़ बोल्शेविज़्म, इस यात्रा पर अपने अनुभवों के बारे में, यूके से 24 अन्य लोगों के एक समूह के साथ लिया गया, जिनमें से सभी रसेल के प्रयासों के बावजूद सोवियत शासन के बारे में अच्छी तरह से सोचते हुए घर आए। उनका मन बदलो। उदाहरण के लिए, उसने उन्हें बताया कि उसने रात के बीच में गोली चलने की आवाज सुनी थी और उसे यकीन था कि ये गुपचुप तरीके से अंजाम दिए गए थे, लेकिन दूसरों का कहना था कि यह केवल कारों की बैकफायरिंग थी।[84] रसेल अपने बच्चों, जॉन और केट के साथ

रसेल के प्रेमी डोरा ब्लैक, एक ब्रिटिश लेखक, नारीवादी और समाजवादी प्रचारक, उसी समय स्वतंत्र रूप से सोवियत रूस का दौरा किया; उसकी प्रतिक्रिया के विपरीत, वह बोल्शेविक क्रांति को लेकर उत्साहित थी।[85]

अगले वर्ष, रसेल, डोरा के साथ, एक वर्ष के लिए दर्शनशास्त्र पर व्याख्यान देने के लिए पेकिंग (जैसा कि बीजिंग तब चीन के बाहर जाना जाता था) का दौरा किया। वह आशावाद और आशा के साथ गए, चीन को उस समय एक नए रास्ते पर देखते हुए। उस समय चीन में मौजूद अन्य विद्वानों में जॉन डेवी और भारतीय नोबेल पुरस्कार विजेता कवि रवींद्रनाथ टैगोर शामिल थे।[86] चीन छोड़ने से पहले, रसेल निमोनिया से गंभीर रूप से बीमार हो गए थे, और उनकी मृत्यु की गलत रिपोर्ट जापानी प्रेस में प्रकाशित हुई थी। जब दंपति अपनी वापसी की यात्रा पर जापान गए, तो डोरा ने "श्री बर्ट्रेंड रसेल, जापानी प्रेस के अनुसार मर चुके हैं, जापानी पत्रकारों को साक्षात्कार देने में असमर्थ हैं" पढ़ते हुए नोटिस सौंपकर स्थानीय प्रेस को ठुकराने की भूमिका निभाई। जाहिरा तौर पर उन्होंने इसे कठोर पाया और नाराजगी से प्रतिक्रिया व्यक्त की। डोरा छह महीने की गर्भवती थी जब युगल 26 अगस्त 1921 को इंग्लैंड लौटा। रसेल ने एलीस से जल्दबाजी में तलाक की व्यवस्था की, तलाक को अंतिम रूप देने के छह दिन बाद 27 सितंबर 1921 को डोरा से शादी की। डोरा के साथ रसेल के बच्चे जॉन कॉनराड रसेल, 4थे अर्ल थे रसेल, जिनका जन्म 16 नवंबर 1921 को हुआ था, और कैथरीन जेन रसेल (अब लेडी कैथरीन टैट), जिनका जन्म 29 दिसंबर 1923 को हुआ था। रसेल ने इस दौरान आम आदमी को भौतिकी, नैतिकता और शिक्षा के मामलों की व्याख्या करने वाली लोकप्रिय किताबें लिखकर अपने परिवार का समर्थन किया। 1924 में बर्ट्रेंड रसेल 1922 से 1927 तक रसेल ने अपना समय लंदन और कॉर्नवाल के बीच विभाजित किया, ग्रीष्मकाल पोर्थकर्नो में बिताया।1922 और 1923 के आम चुनावों में रसेल चेल्सी निर्वाचन क्षेत्र में लेबर पार्टी के उम्मीदवार के रूप में खड़े हुए, लेकिन केवल इस आधार पर कि उन्हें पता था कि ऐसी सुरक्षित कंज़र्वेटिव सीट पर उनके चुने जाने की संभावना बेहद कम थी, और वे दोनों मौकों पर असफल रहे।[87]

अपने दो बच्चों के जन्म के बाद, उनकी शिक्षा में रुचि हो गई, विशेष रूप से बचपन की शिक्षा में। वह पुरानी पारंपरिक शिक्षा से संतुष्ट नहीं थे और उन्होंने सोचा कि प्रगतिशील शिक्षा में भी कुछ खामियां थीं, परिणामस्वरूप, डोरा के साथ मिलकर, रसेल ने 1927 में प्रायोगिक बीकन हिल स्कूल की स्थापना की। स्कूल विभिन्न स्थानों के उत्तराधिकार से चलाया गया था , रसेल्स के निवास, टेलीग्राफ हाउस, हार्टिंग के पास, वेस्ट ससेक्स में इसके मूल परिसर सहित। इस समय के दौरान, उन्होंने "शिक्षा पर, विशेष रूप से प्रारंभिक बचपन में" प्रकाशित किया। 8 जुलाई 1930 को डोरा ने अपने तीसरे बच्चे हैरियट रूथ को जन्म दिया। 1932 में स्कूल छोड़ने के बाद, डोरा ने इसे 1943 तक जारी रखा।[88]

1927 में रसेल की मुलाकात बैरी फॉक्स (बाद में बैरी स्टीवंस) से हुई, जो बाद के वर्षों में एक प्रसिद्ध गेस्टाल्ट चिकित्सक और लेखक बन गए। उन्होंने एक गहन संबंध विकसित किया, और फॉक्स के शब्दों में: "... तीन साल तक हम बहुत करीब थे।" फॉक्स ने अपनी बेटी जूडिथ को बीकन हिल स्कूल भेजा। 1927 से 1932 तक रसेल ने फॉक्स को 34 पत्र लिखे। 1931 में अपने बड़े भाई फ्रैंक की मृत्यु के बाद, रसेल तीसरे अर्ल रसेल बन गए। रसेल की डोरा से शादी लगातार कमजोर होती चली गई, और एक अमेरिकी पत्रकार ग्रिफिन बैरी के साथ उसके दो बच्चों के होने पर यह टूटने की स्थिति में पहुंच गई।[89] 1932 में वे अलग हो गए और अंत में तलाक हो गया। 18 जनवरी 1936 को, रसेल ने अपनी तीसरी पत्नी, एक ऑक्सफोर्ड पूर्वस्नातक पेट्रीसिया ("पीटर") स्पेंस से शादी की, जो 1930 से उनके बच्चों की गवर्नेस थी। रसेल और पीटर का एक बेटा, कॉनराड सेबेस्टियन रॉबर्ट रसेल, 5वां अर्ल रसेल था, जो बन गया एक प्रमुख इतिहासकार और लिबरल डेमोक्रेट पार्टी के प्रमुख व्यक्तियों में से एक। रसेल 1937 में शक्ति के विज्ञान पर व्याख्यान देने के लिए लंदन स्कूल ऑफ़ इकोनॉमिक्स में लौटे। 1930 के दशक के दौरान, रसेल भारतीय स्वतंत्रता के लिए यूनाइटेड किंगडम में अग्रणी लॉबी इंडिया लीग के तत्कालीन अध्यक्ष वी. के. कृष्ण मेनन के मित्र और सहयोगी बन गए। रसेल ने 1932 से 1939 तक इंडिया लीग की अध्यक्षता की।[90]

द्वितीय विश्व युद्ध[संपादित करें]

रसेल के राजनीतिक विचार समय के साथ बदलते गए, ज्यादातर युद्ध के बारे में।  उन्होंने नाजी जर्मनी के खिलाफ पुनर्शस्त्रीकरण का विरोध किया।  1937 में, उन्होंने एक व्यक्तिगत पत्र में लिखा: "यदि जर्मन एक आक्रमणकारी सेना को इंग्लैंड भेजने में सफल होते हैं तो हमें उन्हें आगंतुकों के रूप में व्यवहार करने के लिए सबसे अच्छा प्रयास करना चाहिए, उन्हें क्वार्टर देना चाहिए और प्रधान मंत्री के साथ भोजन करने के लिए कमांडर और प्रमुख को आमंत्रित करना चाहिए।" 1940 में, उन्होंने अपने तुष्टीकरण के विचार को बदल दिया कि पूर्ण पैमाने पर विश्व युद्ध से बचना हिटलर को हराने से ज्यादा महत्वपूर्ण था।[91]  उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि एडॉल्फ हिटलर का पूरे यूरोप पर कब्जा करना लोकतंत्र के लिए एक स्थायी खतरा होगा।  1943 में, उन्होंने "सापेक्ष राजनीतिक शांतिवाद" नामक बड़े पैमाने के युद्ध की ओर रुख अपनाया: "युद्ध हमेशा एक बड़ी बुराई थी, लेकिन कुछ विशेष रूप से चरम परिस्थितियों में, यह दो बुराइयों में से कम हो सकती है।"[92]

द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, रसेल ने शिकागो विश्वविद्यालय में पढ़ाया था, बाद में यूसीएलए दर्शनशास्त्र विभाग में व्याख्यान देने के लिए लॉस एंजिल्स चले गए।  उन्हें 1940 में न्यूयॉर्क के सिटी कॉलेज (सीसीएनवाई) में प्रोफेसर नियुक्त किया गया था, लेकिन एक सार्वजनिक विरोध के बाद नियुक्ति को एक अदालत के फैसले से रद्द कर दिया गया था, जिसमें उन्हें कॉलेज में पढ़ाने के लिए "नैतिक रूप से अनुपयुक्त" घोषित किया गया था, खासकर उन विचारों के कारण जो संबंधित  यौन नैतिकता के लिए, विवाह और नैतिकता (1929) में विस्तृत।  हालांकि इस मामले को न्यूयॉर्क सुप्रीम कोर्ट में जीन के द्वारा ले जाया गया था,[93] जिसे डर था कि नियुक्ति से उसकी बेटी को नुकसान होगा, हालांकि उसकी बेटी सीसीएनवाई की छात्रा नहीं थी।जॉन डेवी के नेतृत्व में कई बुद्धिजीवियों ने उनके इलाज का विरोध किया। रसेल की नियुक्ति का समर्थन करने वाले सीसीएनवाई के एक प्रोफेसर एमेरिटस मॉरिस राफेल कोहेन को 19 मार्च 1940 को लिखे उनके खुले पत्र में अल्बर्ट आइंस्टीन की अक्सर उद्धृत की जाने वाली उक्ति कि "महान आत्माओं को हमेशा औसत दर्जे के दिमाग से हिंसक विरोध का सामना करना पड़ता है"[94] उत्पन्न हुआ। डेवी और होरेस एम. कल्लन ने द बर्ट्रेंड रसेल केस में CCNY मामले पर लेखों के संग्रह का संपादन किया।  रसेल जल्द ही बार्न्स फाउंडेशन में शामिल हो गए, दर्शन के इतिहास पर एक विविध श्रोताओं को व्याख्यान देते हुए;  इन व्याख्यानों ने ए हिस्ट्री ऑफ़ वेस्टर्न फिलॉसफी का आधार बनाया।  सनकी अल्बर्ट सी. बार्न्स के साथ उनके रिश्ते में जल्द ही खटास आ गई, और वे 1944 में ट्रिनिटी कॉलेज के संकाय में फिर से शामिल होने के लिए ब्रिटेन लौट आए।[95]

बाद के जीवन[संपादित करें]

यह भी देखें: 1950 साहित्य में नोबेल पुरस्कार

1954 में रसेल

रसेल ने बीबीसी पर कई प्रसारणों में भाग लिया, विशेष रूप से द ब्रेन्स ट्रस्ट और तीसरे कार्यक्रम के लिए, विभिन्न सामयिक और दार्शनिक विषयों पर।  इस समय तक रसेल अकादमिक हलकों के बाहर विश्व प्रसिद्ध थे, अक्सर पत्रिका और अखबारों के लेखों के विषय या लेखक थे, और उन्हें विभिन्न प्रकार के विषयों, यहां तक ​​​​कि सांसारिक लोगों पर राय देने के लिए कहा जाता था।  ट्रॉनहैम में अपने एक व्याख्यान के रास्ते में, रसेल अक्टूबर 1948 में हम्मेलविक में एक हवाई जहाज दुर्घटना में जीवित बचे 24 लोगों (कुल 43 यात्रियों में से) में से एक थे।  विमान का धूम्रपान रहित हिस्सा। वेस्टर्न फिलॉसफी का इतिहास (1945) एक बेस्ट-सेलर बन गया और रसेल को अपने शेष जीवन के लिए एक स्थिर आय प्रदान की।[96]

1942 में, रसेल ने एक उदारवादी समाजवाद के पक्ष में तर्क दिया, जो इसके आध्यात्मिक सिद्धांतों पर काबू पाने में सक्षम था।  ऑस्ट्रियाई कलाकार और दार्शनिक वोल्फगैंग पालेन द्वारा अपनी पत्रिका डीवाईएन में शुरू की गई द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की जांच में, रसेल ने कहा: "मुझे लगता है कि हेगेल और मार्क्स दोनों के तत्वमीमांसा सादे बकवास हैं - मार्क्स का 'विज्ञान' होने का दावा मैरी की तुलना में अधिक न्यायसंगत नहीं है।  बेकर एड्डी का। इसका मतलब यह नहीं है कि मैं समाजवाद का विरोधी हूं।[97]

"1948 में, रसेल को बीबीसी द्वारा उद्घाटन रीथ व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था - व्याख्यान की एक वार्षिक श्रृंखला बनने के लिए क्या था, अभी भी बीबीसी द्वारा प्रसारित किया गया था। उनकी छह प्रसारणों की श्रृंखला, जिसका शीर्षक अथॉरिटी एंड द इंडिविजुअल है,  एक समुदाय के विकास में व्यक्तिगत पहल की भूमिका और एक प्रगतिशील समाज में राज्य नियंत्रण की भूमिका जैसे विषयों की खोज की। रसेल ने दर्शन के बारे में लिखना जारी रखा। उन्होंने अर्नेस्ट गेलनर द्वारा वर्ड्स एंड थिंग्स के लिए एक प्राक्कथन लिखा, जो अत्यधिक आलोचनात्मक था  लुडविग विट्गेन्स्टाइन और साधारण भाषा दर्शन के बाद के विचार। गिल्बर्ट राइल ने दार्शनिक पत्रिका माइंड में पुस्तक की समीक्षा करने से इनकार कर दिया, जिसके कारण रसेल को द टाइम्स के माध्यम से जवाब देना पड़ा। परिणाम समर्थकों के बीच द टाइम्स में एक महीने का पत्राचार था  और सामान्य भाषा दर्शन के निंदक, जो तभी समाप्त हुआ जब अखबार ने दोनों पक्षों की आलोचनात्मक संपादकीय प्रकाशित की लेकिन सामान्य भाषा दर्शन के विरोधियों से सहमत थे।[98]

 "9 जून 1949 के राजा के जन्मदिन के सम्मान में, रसेल को ऑर्डर ऑफ मेरिट से सम्मानित किया गया, और अगले वर्ष उन्हें साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया। जब उन्हें ऑर्डर ऑफ मेरिट दिया गया,  जॉर्ज VI मिलनसार थे, लेकिन एक पूर्व जेलबर्ड को सजाने में थोड़ा शर्मिंदा थे, उन्होंने कहा, "आपने कभी-कभी इस तरह से व्यवहार किया है जो आमतौर पर अपनाए जाने पर नहीं चलेगा।" रसेल केवल मुस्कुराए, लेकिन बाद में दावा किया कि उत्तर "यह सही है, बस  अपने भाई की तरह" तुरंत दिमाग में आया।

1950 में, रसेल ने कांग्रेस फॉर कल्चरल फ्रीडम के उद्घाटन सम्मेलन में भाग लिया, एक सीआईए-वित्तपोषित कम्युनिस्ट विरोधी संगठन जो शीत युद्ध के दौरान एक हथियार के रूप में संस्कृति की तैनाती के लिए प्रतिबद्ध था।  1956 में इस्तीफा देने तक रसेल कांग्रेस के सबसे प्रसिद्ध संरक्षकों में से एक थे।

1952 में, रसेल को स्पेंस द्वारा तलाक दे दिया गया था, जिसके साथ वह बहुत नाखुश थे। स्पेंस द्वारा रसेल के बेटे, ने अपने पिता को तलाक के समय और 1968 के बीच नहीं देखा (जिस समय उनका अपने पिता से मिलने का फैसला था)  पिता ने अपनी मां के साथ स्थायी संबंध तोड़ दिया)।  रसेल ने 15 दिसंबर 1952 को तलाक के तुरंत बाद अपनी चौथी पत्नी, एडिथ फिंच से शादी की। वे 1925 से एक-दूसरे को जानते थे, और एडिथ ने फिलाडेल्फिया के पास ब्रायन मावर कॉलेज में रसेल की पुरानी दोस्त लुसी के साथ 20 साल तक एक घर साझा करते हुए अंग्रेजी सिखाई थी।  डोनेली।  एडिथ उनकी मृत्यु तक उनके साथ रहे, और, सभी खातों से, उनकी शादी एक खुशहाल, करीबी और प्यार करने वाली थी।  रसेल के सबसे बड़े बेटे जॉन गंभीर मानसिक बीमारी से पीड़ित थे, जो रसेल और उनकी पूर्व पत्नी डोरा के बीच चल रहे विवादों का स्रोत था।[99]

सितंबर 1961 में, 89 वर्ष की आयु में, रसेल को लंदन में एक परमाणु-विरोधी प्रदर्शन में भाग लेने के बाद ब्रिक्सटन जेल में सात दिनों के लिए "शांति भंग" करने के लिए जेल में डाल दिया गया था।  मजिस्ट्रेट ने उन्हें जेल से छूट देने की पेशकश की, अगर उन्होंने खुद को "अच्छे व्यवहार" का वचन दिया, जिस पर रसेल ने जवाब दिया: "नहीं, मैं नहीं करूंगा।"

1962 में रसेल ने क्यूबा मिसाइल संकट में एक सार्वजनिक भूमिका निभाई: सोवियत नेता निकिता ख्रुश्चेव के साथ टेलीग्राम के आदान-प्रदान में, ख्रुश्चेव ने उन्हें आश्वासन दिया कि सोवियत सरकार लापरवाह नहीं होगी।  रसेल ने यह तार राष्ट्रपति केनेडी को भेजा:

आपकी कार्रवाई हताश।  मानव अस्तित्व के लिए खतरा।  कोई बोधगम्य औचित्य नहीं।  सभ्य आदमी इसकी निंदा करता है।  हम सामूहिक हत्या नहीं करेंगे।  अल्टीमेटम का मतलब युद्ध... इस पागलपन का अंत करें।[100]

इतिहासकार पीटर नाइट के अनुसार, JFK की हत्या के बाद, रसेल, "अमेरिका में वकील मार्क लेन के उभरते काम से प्रेरित हुए ... जून 1964 में हू किल्ड कैनेडी कमेटी बनाने के लिए अन्य उल्लेखनीय और वामपंथी झुकाव वाले हमवतन लोगों का समर्थन जुटाया,  जिसके सदस्यों में माइकल फुट एमपी, कैरोलिन बेन, प्रकाशक विक्टर गोलान्ज, लेखक जॉन आर्डेन और जे.बी. प्रीस्टले और ऑक्सफोर्ड इतिहास के प्रोफेसर ह्यूग ट्रेवर-रोपर शामिल थे।  रसेल ने वारेन कमीशन की रिपोर्ट प्रकाशित होने से कुछ सप्ताह पहले एक अत्यधिक आलोचनात्मक लेख प्रकाशित किया था, जिसमें हत्या पर 16 प्रश्न दिए गए थे और ओसवाल्ड मामले की तुलना 19वीं सदी के अंत में फ्रांस के ड्रेफस मामले से की गई थी, जिसमें राज्य ने एक निर्दोष व्यक्ति को दोषी ठहराया था।  रसेल ने आधिकारिक संस्करण की आलोचना करने वाली किसी भी आवाज़ को सुनने में विफल रहने के लिए अमेरिकी प्रेस की भी आलोचना की।[101]

राजनीतिक कारण[संपादित करें]

बर्ट्रेंड रसेल छोटी उम्र से ही युद्ध के विरोधी थे;  कैम्ब्रिज में ट्रिनिटी कॉलेज से उनकी बर्खास्तगी के आधार के रूप में इस्तेमाल किए जा रहे प्रथम विश्व युद्ध के उनके विरोध।  इस घटना ने उनके दो सबसे विवादास्पद कारणों को जोड़ दिया, क्योंकि वह फेलो का दर्जा पाने में विफल रहे थे, जो उन्हें फायरिंग से बचाता था, क्योंकि वह या तो एक धर्मनिष्ठ ईसाई होने का ढोंग करने को तैयार नहीं थे, या कम से कम यह स्वीकार करने से बचते थे कि वह अज्ञेयवादी हैं।

बाद में उन्होंने स्वतंत्र विचार और आधिकारिक प्रचार में इस घटना का हवाला देते हुए इन मुद्दों के समाधान को विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए आवश्यक बताया, जहां उन्होंने समझाया कि किसी भी विचार की अभिव्यक्ति, यहां तक ​​​​कि सबसे स्पष्ट रूप से "बुरा", न केवल संरक्षित होना चाहिए  सीधे राज्य के हस्तक्षेप से, बल्कि आर्थिक लाभ उठाने और चुप रहने के अन्य साधनों से भी:

जिन मतों को अभी भी सताया जाता है, वे बहुसंख्यकों को इतना राक्षसी और अनैतिक बताते हैं कि सहनशीलता के सामान्य सिद्धांत को उन पर लागू नहीं किया जा सकता।  लेकिन यह ठीक वैसा ही विचार है, जिसने इंक्विजिशन की यातनाओं को संभव बनाया था।[102]

रसेल ने 1950 और 1960 के दशक मुख्य रूप से परमाणु निरस्त्रीकरण और वियतनाम युद्ध का विरोध करने से संबंधित राजनीतिक कारणों में बिताए।  1955 का रसेल-आइंस्टीन मेनिफेस्टो परमाणु निरस्त्रीकरण का आह्वान करने वाला एक दस्तावेज था और उस समय के ग्यारह सबसे प्रमुख परमाणु भौतिकविदों और बुद्धिजीवियों ने हस्ताक्षर किए थे। 1966-1967 में, रसेल ने वियतनाम में संयुक्त राज्य अमेरिका के आचरण की जांच करने के लिए रसेल वियतनाम युद्ध अपराध न्यायाधिकरण बनाने के लिए जीन-पॉल सार्त्र और कई अन्य बौद्धिक हस्तियों के साथ काम किया।  इस दौरान उन्होंने विश्व के नेताओं को ढेरों पत्र लिखे।

अपने जीवन के प्रारंभ में रसेल ने सुजनवादी नीतियों का समर्थन किया।  उन्होंने 1894 में प्रस्तावित किया कि राज्य भावी माता-पिता को स्वास्थ्य प्रमाणपत्र जारी करे और अयोग्य समझे जाने वाले सार्वजनिक लाभों को रोक दे। 1929 में उन्होंने लिखा कि "मानसिक रूप से दोषपूर्ण" और "कमजोर" माने जाने वाले लोगों की यौन नसबंदी की जानी चाहिए क्योंकि वे "विशाल संख्या में नाजायज बच्चे पैदा करने के लिए उपयुक्त हैं, एक नियम के रूप में, समुदाय के लिए पूरी तरह से बेकार हैं।" रसेल था  जनसंख्या नियंत्रण के भी हिमायती:

जो राष्ट्र वर्तमान में तेजी से बढ़ रहे हैं उन्हें उन तरीकों को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए जिनके द्वारा पश्चिम में जनसंख्या वृद्धि को रोका गया है।  शैक्षिक प्रचार, सरकारी मदद से, इस परिणाम को एक पीढ़ी में प्राप्त कर सकता है।  हालाँकि, ऐसी नीति का विरोध करने वाली दो शक्तिशाली ताकतें हैं: एक धर्म है, दूसरी राष्ट्रवाद है।  मुझे लगता है कि यह घोषणा करना सभी का कर्तव्य है कि जन्म के प्रसार का विरोध दुख और पतन की भयानक गहराई है, और यह कि अगले पचास वर्षों के भीतर।  मैं यह ढोंग नहीं करता कि जन्म नियंत्रण ही एकमात्र तरीका है जिससे जनसंख्या को बढ़ने से रोका जा सकता है।  कुछ और भी हैं, जो मान लीजिए कि जन्म नियंत्रण के विरोधी पसंद करेंगे।  युद्ध, जैसा कि मैंने कुछ समय पहले कहा था, इस संबंध में अब तक निराशाजनक रहा है, लेकिन शायद बैक्टीरियोलॉजिकल युद्ध अधिक प्रभावी साबित हो सकता है।  यदि एक ब्लैक डेथ हर पीढ़ी में एक बार पूरी दुनिया में फैल सकती है, तो बचे हुए लोग दुनिया को बहुत अधिक भरे बिना स्वतंत्र रूप से खरीद सकते हैं।"[103]

20 नवंबर 1948 को, वेस्टमिंस्टर स्कूल में एक सार्वजनिक भाषण में, न्यू कॉमनवेल्थ द्वारा आयोजित एक सभा को संबोधित करते हुए, रसेल ने कुछ पर्यवेक्षकों को यह सुझाव देकर चौंका दिया कि सोवियत संघ पर एक रिक्तिपूर्व परमाणु हमला उचित था।  रसेल ने तर्क दिया कि संयुक्त राज्य अमेरिका और सोवियत संघ के बीच युद्ध अपरिहार्य लग रहा था, इसलिए इसे जल्दी से खत्म करना और संयुक्त राज्य अमेरिका को प्रमुख स्थिति में लाना एक मानवीय इशारा होगा।  वर्तमान में, रसेल ने तर्क दिया, मानवता इस तरह के युद्ध से बच सकती है, जबकि दोनों पक्षों द्वारा अधिक विनाशकारी हथियारों के बड़े भंडार का निर्माण करने के बाद एक पूर्ण परमाणु युद्ध के परिणामस्वरूप मानव जाति के विलुप्त होने की संभावना थी।  रसेल ने बाद में परमाणु शक्तियों द्वारा पारस्परिक निरस्त्रीकरण के लिए बहस करने के बजाय, इस रुख से भरोसा किया।

1956 में, स्वेज संकट से ठीक पहले और उसके दौरान, रसेल ने मध्य पूर्व में यूरोपीय साम्राज्यवाद के प्रति अपना विरोध व्यक्त किया।  उन्होंने संकट को अंतर्राष्ट्रीय शासन के लिए एक अधिक प्रभावी तंत्र की तत्काल आवश्यकता के एक और अनुस्मारक के रूप में देखा, और स्वेज नहर क्षेत्र जैसे "जहां सामान्य हित शामिल है" जैसे स्थानों पर राष्ट्रीय संप्रभुता को प्रतिबंधित करने के लिए।  उसी समय स्वेज संकट हो रहा था, हंगरी की क्रांति और बाद में सोवियत सेना के हस्तक्षेप से विद्रोह को कुचलने से दुनिया भी मोहित हो गई थी।  रसेल ने हंगरी में सोवियत दमन की अनदेखी करते हुए स्वेज युद्ध के खिलाफ उग्र रूप से बोलने के लिए आलोचना को आकर्षित किया, जिसके लिए उन्होंने जवाब दिया कि उन्होंने सोवियत संघ की आलोचना नहीं की "क्योंकि इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी। तथाकथित पश्चिमी दुनिया के अधिकांश लोग फुलमिनेटिंग थे"।  हालाँकि बाद में उन्होंने चिंता की कमी का बहाना बनाया, उस समय क्रूर सोवियत प्रतिक्रिया से उन्हें घृणा हुई, और 16 नवंबर 1956 को, उन्होंने हंगरी के विद्वानों के समर्थन की घोषणा के लिए स्वीकृति व्यक्त की, जिसे माइकल पोलानी ने लंदन बारह में सोवियत दूतावास को भेजा था।  कुछ दिन पहले, सोवियत सैनिकों के बुडापेस्ट में प्रवेश करने के तुरंत बाद।[104]

नवंबर 1957 में रसेल ने अमेरिकी राष्ट्रपति ड्वाइट डी. आइजनहावर और सोवियत प्रीमियर निकिता ख्रुश्चेव को संबोधित करते हुए एक लेख लिखा, जिसमें "सह-अस्तित्व की शर्तों" पर विचार करने के लिए एक शिखर सम्मेलन का आग्रह किया गया था।  ख्रुश्चेव ने जवाब दिया कि इस तरह की बैठक से शांति की सेवा की जा सकती है।  जनवरी 1958 में रसेल ने द ऑब्जर्वर में अपने विचारों को विस्तृत किया, सभी परमाणु हथियारों के उत्पादन को समाप्त करने का प्रस्ताव दिया, जिसमें यूके ने एकतरफा रूप से अपने स्वयं के परमाणु-हथियार कार्यक्रम को निलंबित करके पहला कदम उठाया, और जर्मनी के साथ "सभी विदेशी सशस्त्र बलों से मुक्त हो गया और  पूर्व और पश्चिम के बीच किसी भी संघर्ष में तटस्थता का वचन दिया"।  अमेरिकी विदेश मंत्री जॉन फोस्टर डलेस ने आइजनहावर के लिए उत्तर दिया।  पत्रों का आदान-प्रदान द वाइटल लेटर्स ऑफ रसेल, ख्रुश्चेव और डलेस के रूप में प्रकाशित हुआ था।

रसेल को एक उदार अमेरिकी पत्रिका द न्यू रिपब्लिक द्वारा विश्व शांति पर अपने विचार विस्तृत करने के लिए कहा गया था।  उन्होंने आग्रह किया कि परमाणु हथियारों से लैस विमानों द्वारा सभी परमाणु हथियारों के परीक्षण और उड़ानों को तुरंत रोक दिया जाए, और सभी हाइड्रोजन बमों को नष्ट करने के लिए बातचीत शुरू की जाए, जिसमें शक्ति संतुलन सुनिश्चित करने के लिए पारंपरिक परमाणु उपकरणों की संख्या सीमित हो।  उन्होंने प्रस्ताव दिया कि जर्मनी को फिर से एकीकृत किया जाए और ओडर-नीस लाइन को अपनी सीमा के रूप में स्वीकार किया जाए, और यह कि मध्य यूरोप में एक तटस्थ क्षेत्र स्थापित किया जाए, जिसमें न्यूनतम जर्मनी, पोलैंड, हंगरी और चेकोस्लोवाकिया शामिल हों, जिनमें से प्रत्येक देश मुक्त हो।  विदेशी सैनिकों और प्रभाव, और क्षेत्र के बाहर के देशों के साथ गठजोड़ करने से प्रतिबंधित।  मध्य पूर्व में, रसेल ने सुझाव दिया कि पश्चिम अरब राष्ट्रवाद का विरोध करने से बचें, और इजरायल की सीमाओं की रक्षा के लिए एक संयुक्त राष्ट्र शांति सेना के निर्माण का प्रस्ताव रखा ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि इजरायल को आक्रमण करने से रोका जा सके और इससे संरक्षित किया जा सके।  उन्होंने पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना की पश्चिमी मान्यता का भी सुझाव दिया, और इसे संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद में एक स्थायी सीट के साथ संयुक्त राष्ट्र में भर्ती कराया जाना चाहिए।

वह लियोनेल रोगोसिन के संपर्क में थे, जबकि बाद में 1960 के दशक में उनकी युद्ध-विरोधी फिल्म गुड टाइम्स, वंडरफुल टाइम्स का फिल्मांकन किया गया था।  वे न्यू लेफ्ट के कई युवा सदस्यों के लिए हीरो बन गए।  1963 की शुरुआत में, रसेल वियतनाम युद्ध की अपनी अस्वीकृति में तेजी से मुखर हो गए, और महसूस किया कि वहां अमेरिकी सरकार की नीतियां नरसंहार के करीब थीं।  1963 में वे जेरूसलम पुरस्कार के उद्घाटन प्राप्तकर्ता बने, जो समाज में व्यक्ति की स्वतंत्रता से संबंधित लेखकों के लिए एक पुरस्कार है।1964 में वे उन ग्यारह वैश्विक शख्सियतों में से एक थे, जिन्होंने इस्राइल और अरब देशों से हथियारों पर रोक लगाने और परमाणु संयंत्रों और रॉकेट हथियारों के अंतरराष्ट्रीय पर्यवेक्षण को स्वीकार करने की अपील जारी की थी।अक्टूबर 1965 में उन्होंने अपना लेबर पार्टी कार्ड फाड़ दिया क्योंकि उन्हें संदेह था कि हेरोल्ड विल्सन की लेबर सरकार वियतनाम में संयुक्त राज्य अमेरिका का समर्थन करने के लिए सेना भेजने जा रही है।[105]

अंतिम वर्ष, मृत्यु और विरासत[संपादित करें]

प्लास पेन्रहिन इन पेन्रिंड्यूड्राएथ


1972 के भारत के डाक टिकट पर रसेल

जून 1955 में, रसेल ने प्लास पेन्रहिन को पेन्हिन्ड्यूड्राएथ, मेरियोनेथशायर, वेल्स में पट्टे पर दिया था और अगले वर्ष 5 जुलाई को यह उनका और एडिथ का प्रमुख निवास बन गया। [188]


रेड लायन स्क्वायर में रसेल की अर्धप्रतिमा

रसेल ने 1967, 1968, और 1969 में अपनी तीन-खंड की आत्मकथा प्रकाशित की। उन्होंने मोहन कुमार की युद्ध विरोधी हिंदी फिल्म अमन में खुद की भूमिका निभाते हुए एक छोटी भूमिका निभाई, जो 1967 में भारत में रिलीज़ हुई थी।  फीचर फिल्म।[106]

23 नवंबर 1969 को, उन्होंने द टाइम्स अख़बार को यह कहते हुए लिखा कि चेकोस्लोवाकिया में शो ट्रायल की तैयारी "अत्यधिक खतरनाक" थी।  उसी महीने, उन्होंने वियतनाम युद्ध के दौरान दक्षिण वियतनाम में संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा कथित यातना और नरसंहार की जांच के लिए एक अंतरराष्ट्रीय युद्ध अपराध आयोग का समर्थन करने के लिए संयुक्त राष्ट्र के महासचिव यू थांट से अपील की।  अगले महीने, उन्होंने सोवियत यूनियन ऑफ़ राइटर्स से अलेक्ज़ेंडर सोल्झेनित्सिन के निष्कासन पर अलेक्सी कोश्यिन का विरोध किया।[107]

31 जनवरी 1970 को, रसेल ने "मध्य पूर्व में इज़राइल की आक्रामकता" की निंदा करते हुए एक बयान जारी किया, और विशेष रूप से, युद्ध के संघर्ष के हिस्से के रूप में इजरायली बमबारी छापे मिस्र के क्षेत्र में गहरे किए जा रहे थे,[108] जिसकी तुलना उन्होंने मिस्र में जर्मन बमबारी छापे से की थी।  ब्रिटेन की लड़ाई और वियतनाम पर अमेरिकी बमबारी।  उन्होंने छह-दिवसीय युद्ध सीमाओं से पहले की इजरायली वापसी का आह्वान किया।[109]  यह रसेल का अंतिम राजनीतिक बयान या कार्य था।  उनकी मृत्यु के एक दिन बाद 3 फरवरी 1970 को काहिरा में सांसदों के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में इसे पढ़ा गया था।[110]

2 फरवरी 1970 को पेनरहाइन्ड्यूड्राएथ में अपने घर पर रात 8 बजे के ठीक बाद रसेल की इन्फ्लुएंजा से मृत्यु हो गई।   5 फरवरी 1970 को कोल्विन बे में उनके शरीर का अंतिम संस्कार किया गया था जिसमें पांच लोग उपस्थित थे।  उनकी इच्छा के अनुसार, कोई धार्मिक समारोह नहीं था बल्कि एक मिनट का मौन था;  उस वर्ष बाद में उनकी राख वेल्श पहाड़ों पर बिखरी हुई थी।  हालांकि उनका जन्म मॉनमाउथशायर में हुआ था,[111] जिसे 1972 तक कानूनी रूप से वेल्स में फिर से शामिल नहीं किया गया था, और वेल्स में पेनरहाइन्ड्यूड्राएथ में उनकी मृत्यु हुई, रसेल की पहचान अंग्रेजी के रूप में की गई। उस वर्ष बाद में, 23 अक्टूबर को, उन्होंने £69,423 (2021 में £1.1 मिलियन के बराबर) मूल्य की संपत्ति छोड़ दी। 1980 में, दार्शनिक ए. जे. आयर सहित एक समिति ने रसेल के लिए एक स्मारक बनाया था।  इसमें लंदन के रेड लायन स्क्वायर में रसेल की मूर्ति है, जिसे मार्सेल क्विंटन ने बनाया है।[112]

रसेल की बेटी लेडी कैथरीन जेन टैट ने उनके काम को संरक्षित करने और समझने के लिए 1974 में बर्ट्रेंड रसेल सोसाइटी की स्थापना की।  यह बर्ट्रेंड रसेल सोसाइटी बुलेटिन प्रकाशित करता है, बर्ट्रेंड रसेल सोसाइटी अवार्ड सहित छात्रवृत्ति के लिए बैठकें और पुरस्कार प्रदान करता है। उसने अपने पिता के बारे में कई निबंध भी लिखे;  साथ ही एक किताब, माई फादर, बर्ट्रेंड रसेल, जो 1975 में प्रकाशित हुई थी।   सभी सदस्य रसेल: द जर्नल ऑफ़ बर्ट्रेंड रसेल स्टडीज़ प्राप्त करते हैं।[113]

मई 2022 में उनके जन्म के बाद के शताब्दी वर्ष के लिए, मैकमास्टर यूनिवर्सिटी के बर्ट्रेंड रसेल आर्काइव, विश्वविद्यालय का सबसे बड़ा और सबसे अधिक उपयोग किया जाने वाला शोध संग्रह, ने युद्ध के बाद के युग में रसेल के परमाणु-विरोधी रुख पर भौतिक और आभासी दोनों तरह की प्रदर्शनी का आयोजन किया, शांति के लिए वैज्ञानिक  : रसेल-आइंस्टीन घोषणापत्र और पगवॉश सम्मेलन, जिसमें रसेल-आइंस्टीन घोषणापत्र का सबसे पुराना संस्करण शामिल था बर्ट्रेंड रसेल पीस फाउंडेशन ने 18 मई को लंदन के रेड लायन स्क्वायर में कॉनवे हॉल में उनके जन्म की सालगिरह पर एक स्मरणोत्सव आयोजित किया।  इसके हिस्से के लिए, उसी दिन, ला एस्ट्रेला डी पनामा ने फ्रांसिस्को डियाज़ मोंटिला द्वारा एक जीवनी रेखाचित्र प्रकाशित किया, जिसने टिप्पणी की कि "[अगर उसे] एक वाक्य में रसेल के काम को चित्रित करना था [वह] कहेंगे: आलोचना और हठधर्मिता की अस्वीकृति।[114]

बांग्लादेश के पहले नेता मुजीबुर रहमान ने बर्ट्रेंड रसेल के सम्मान में अपने सबसे छोटे बेटे शेख रसेल का नाम रखा[115]

विवाह और मुद्दे[संपादित करें]

रसेल ने पहली बार 1894 में एलिस व्हिटॉल स्मिथ (मृत्यु 1951) से शादी की। 1921 में बिना किसी मुद्दे के शादी को भंग कर दिया गया।  उनकी दूसरी शादी 1921 में सर फ्रेडरिक ब्लैक की बेटी डोरा विनिफ्रेड ब्लैक एमबीई (मृत्यु 1986) से हुई थी। यह 1935 में भंग कर दी गई थी, जिससे दो बच्चे पैदा हुए:

जॉन कॉनराड रसेल, चौथा अर्ल रसेल (1921-1987)

लेडी कैथरीन जेन रसेल (1923-2021), जिन्होंने 1948 में रेव चार्ल्स टैट से शादी की थी और उनका मुद्दा था

रसेल की तीसरी शादी 1936 में पेट्रीसिया हेलेन स्पेंस (मृत्यु 2004) से हुई, जिसमें एक बच्चा पैदा हुआ:

कॉनराड सेबस्टियन रॉबर्ट रसेल, 5वें अर्ल रसेल (1937–2004)

रसेल की तीसरी शादी 1952 में तलाक के रूप में समाप्त हुई। उन्होंने उसी वर्ष एडिथ फिंच से शादी की।  फिंच 1978 में मरते हुए रसेल से बच गए।[116]

जन्म से पदवी और सम्मान[संपादित करें]

रसेल ने अपने पूरे जीवन में निम्नलिखित शैलियों और सम्मानों को धारण किया:

जन्म से 1908 तक: माननीय बर्ट्रेंड आर्थर विलियम रसेल

1908 से 1931 तक: माननीय बर्ट्रेंड आर्थर विलियम रसेल, FRS

1931 से 1949 तक: द राइट ऑनरेबल द अर्ल रसेल, FRS

1949 से मृत्यु तक: द राइट ऑनरेबल द अर्ल रसेल, ओएम, एफआरएस

दर्शन[संपादित करें]

मुख्य लेख: बर्ट्रेंड रसेल के दार्शनिक विचार

रसेल को आम तौर पर विश्लेषणात्मक दर्शन के संस्थापकों में से एक होने का श्रेय दिया जाता है।  वह Gottfried Leibniz (1646–1716) से बहुत प्रभावित थे, और उन्होंने सौंदर्यशास्त्र को छोड़कर दर्शन के हर प्रमुख क्षेत्र पर लिखा।  वह तत्वमीमांसा, तर्कशास्त्र और गणित के दर्शन, भाषा के दर्शन, नैतिकता और ज्ञानमीमांसा के क्षेत्रों में विशेष रूप से विपुल थे।  जब ब्रांड ब्लैंशार्ड ने रसेल से पूछा कि उसने सौंदर्यशास्त्र पर क्यों नहीं लिखा, तो रसेल ने जवाब दिया कि वह इसके बारे में कुछ नहीं जानता, हालांकि उसने जोड़ने में जल्दबाजी की "लेकिन यह एक बहुत अच्छा बहाना नहीं है, क्योंकि मेरे दोस्त मुझे बताते हैं कि इसने मुझे इससे विचलित नहीं किया है  अन्य विषयों पर लेखन".

नैतिकता पर, रसेल ने लिखा है कि वह अपनी युवावस्था में उपयोगितावादी थे, फिर भी उन्होंने बाद में खुद को इस दृष्टिकोण से दूर कर लिया।

विज्ञान की उन्नति और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की सुरक्षा के लिए, रसेल ने द विल टू डाउट की वकालत की, यह मान्यता कि सभी मानव ज्ञान अधिक से अधिक एक सर्वश्रेष्ठ अनुमान है, जिसे हमेशा याद रखना चाहिए:

हमारी कोई भी मान्यता पूर्णतः सत्य नहीं है;  सभी में कम से कम अस्पष्टता और त्रुटि का एक उपच्छाया है।  हमारे विश्वासों में सच्चाई की डिग्री बढ़ाने के तरीके सर्वविदित हैं;  वे सभी पक्षों को सुनने, सभी प्रासंगिक तथ्यों का पता लगाने की कोशिश करने, विपरीत पूर्वाग्रह वाले लोगों के साथ चर्चा करके अपने स्वयं के पूर्वाग्रह को नियंत्रित करने और किसी भी परिकल्पना को खारिज करने की तत्परता पैदा करने में शामिल हैं जो अपर्याप्त साबित हुई है।  विज्ञान में इन विधियों का अभ्यास किया जाता है, और इसने वैज्ञानिक ज्ञान के शरीर का निर्माण किया है।  विज्ञान का प्रत्येक व्यक्ति जिसका दृष्टिकोण वास्तव में वैज्ञानिक है, यह स्वीकार करने के लिए तैयार है कि इस समय वैज्ञानिक ज्ञान के लिए जो कुछ गुजरता है उसे निश्चित रूप से खोज की प्रगति के साथ सुधार की आवश्यकता होती है;  फिर भी, यह अधिकांश व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए सत्य के काफी निकट है, हालांकि सभी के लिए नहीं।  विज्ञान में, जहाँ अकेले वास्तविक ज्ञान के करीब कुछ पाया जाता है, पुरुषों का रवैया अस्थायी और संदेह से भरा होता है।[117]

धर्म[संपादित करें]

रसेल ने 1947 में खुद को अज्ञेयवादी या नास्तिक के रूप में वर्णित किया: उन्हें यह कहते हुए यह निर्धारित करना मुश्किल हो गया कि किस शब्द को अपनाया जाए:

इसलिए, ओलंपिक देवताओं के संबंध में, विशुद्ध रूप से दार्शनिक श्रोताओं से बात करते हुए, मैं कहूंगा कि मैं एक अज्ञेयवादी हूं।  लेकिन लोकप्रिय रूप से, मुझे लगता है कि हम सभी उन देवताओं के संबंध में कहेंगे कि हम नास्तिक थे।  ईसाई भगवान के संबंध में, मुझे, मुझे लगता है, बिल्कुल वही लाइन लेनी चाहिए।

अपने अधिकांश वयस्क जीवन के लिए, रसेल ने धर्म को अंधविश्वास से थोड़ा अधिक माना और किसी भी सकारात्मक प्रभाव के बावजूद, लोगों के लिए काफी हद तक हानिकारक रहा।  उनका मानना ​​था कि धर्म और धार्मिक दृष्टिकोण ज्ञान को बाधित करते हैं और भय और निर्भरता को बढ़ावा देते हैं, और हमारे विश्व के अधिकांश युद्धों, उत्पीड़न और दुखों के लिए जिम्मेदार हैं।  वह अपनी मृत्यु तक ब्रिटिश ह्यूमनिस्ट एसोसिएशन की सलाहकार परिषद के सदस्य और कार्डिफ ह्यूमनिस्ट्स के अध्यक्ष थे।[118]

समाज[संपादित करें]

मुख्य लेख: बर्ट्रेंड रसेल के राजनीतिक विचार

राजनीतिक और सामाजिक सक्रियता ने रसेल के जीवन के अधिकांश समय पर कब्जा कर लिया।  रसेल लगभग अपने जीवन के अंत तक राजनीतिक रूप से सक्रिय रहे, उन्होंने विश्व के नेताओं को लिखा और उनका आह्वान किया और विभिन्न कारणों से अपना नाम उधार दिया।[119]

रसेल ने "वैज्ञानिक समाज" के लिए तर्क दिया, जहां युद्ध को समाप्त कर दिया जाएगा, जनसंख्या वृद्धि सीमित होगी, और समृद्धि साझा की जाएगी।   उन्होंने शांति को लागू करने में सक्षम "एकल सर्वोच्च विश्व सरकार" की स्थापना का सुझाव दिया, यह दावा करते हुए कि "केवल एक चीज जो मानव जाति को छुटकारा दिला सकती है वह है सहयोग"।  रसेल ने गिल्ड समाजवाद के लिए भी समर्थन व्यक्त किया, और कई समाजवादी विचारकों और कार्यकर्ताओं पर सकारात्मक टिप्पणी की।

रसेल समलैंगिक लॉ रिफॉर्म सोसाइटी के एक सक्रिय समर्थक थे, एई डायसन के 1958 के द टाइम्स के पत्र के हस्ताक्षरकर्ताओं में से एक होने के नाते पुरुष समलैंगिक प्रथाओं के संबंध में कानून में बदलाव की मांग की गई थी, जिसे 1967 में आंशिक रूप से वैध कर दिया गया था, जब रसेल अभी भी जीवित था। 

रसेल ने वकालत की - और यूके में सुझाव देने वाले पहले लोगों में से एक थे एक सार्वभौमिक बुनियादी आय।

"मेरे अस्सीवें जन्मदिन पर विचार" (अपनी आत्मकथा में "पोस्टस्क्रिप्ट") में, रसेल ने लिखा: "मैं व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों दृष्टियों की खोज में रहता हूं। व्यक्तिगत: जो अच्छा है, जो सुंदर है उसकी देखभाल करना,  जो कोमल है उसके लिए; अंतर्दृष्टि के क्षणों को अधिक सांसारिक समय पर ज्ञान देने की अनुमति देना। सामाजिक: कल्पना में उस समाज को देखने के लिए जिसे बनाया जाना है, जहां व्यक्ति स्वतंत्र रूप से विकसित होते हैं, और जहां नफरत और लालच और ईर्ष्या मर जाती है क्योंकि वहां कुछ भी नहीं है  उनका पोषण करें। मैं इन बातों पर विश्वास करता हूं, और दुनिया ने, अपनी सारी भयावहता के बावजूद, मुझे स्थिर रखा है।"[120]

विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता[संपादित करें]

रसेल राय की स्वतंत्रता के चैंपियन थे और सेंसरशिप और मतारोपण दोनों के विरोधी थे।  1928 में, उन्होंने लिखा: "राय की स्वतंत्रता के लिए मौलिक तर्क हमारे सभी विश्वासों की संदिग्धता है ... जब राज्य किसी सिद्धांत के सिद्धांत को सुनिश्चित करने के लिए हस्तक्षेप करता है, तो वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि उस सिद्धांत के पक्ष में कोई निर्णायक सबूत नहीं है।"  ... यह स्पष्ट है कि विचार स्वतंत्र नहीं है यदि कुछ मतों का पेशा जीवन यापन करना असंभव बना देता है।"   1957 में, उन्होंने लिखा: "'मुक्त विचार' का अर्थ है स्वतंत्र रूप से सोचना ... मुक्तचिंतक के नाम के योग्य होने के लिए उन्हें दो चीजों से मुक्त होना चाहिए: परंपरा का बल और अपने स्वयं के जुनून का अत्याचार।"

शिक्षा[संपादित करें]

रसेल ने वैज्ञानिक तानाशाही सरकारों के मामले में शिक्षा के नियंत्रण के संभावित साधनों पर विचार प्रस्तुत किए हैं, इस तरह के अंश "द इंपैक्ट ऑफ साइंस ऑन सोसाइटी" के अध्याय II "वैज्ञानिक तकनीक के सामान्य प्रभाव" से लिए गए हैं।

वैज्ञानिक तानाशाही के तहत वैज्ञानिकों द्वारा उठाए जाने पर यह विषय बहुत प्रगति करेगा।  अनएक्सगोरस ने कहा कि बर्फ काली होती है, लेकिन किसी ने उस पर विश्वास नहीं किया।  भविष्य के सामाजिक मनोवैज्ञानिकों के पास स्कूली बच्चों की कई कक्षाएं होंगी, जिन पर वे एक दृढ़ विश्वास पैदा करने के विभिन्न तरीकों का प्रयास करेंगे कि बर्फ काला है।  जल्द ही विभिन्न परिणाम सामने आएंगे।  पहला कि घर का प्रभाव बाधक होता है।  दूसरा, यह कि जब तक दस वर्ष की आयु से पहले मतारोपण शुरू नहीं हो जाता, तब तक बहुत कुछ नहीं किया जा सकता है।  तीसरा, कि छंद संगीत के लिए सेट और बार-बार उच्चारित होते हैं बहुत प्रभावी होते हैं।  चौथा, यह राय कि बर्फ सफेद है, सनकीपन के लिए रुग्ण स्वाद दिखाने के लिए आयोजित किया जाना चाहिए।  लेकिन मुझे अनुमान है।  यह भविष्य के वैज्ञानिकों के लिए है कि वे इन सिद्धांतों को सटीक बनाएं और यह पता लगाएं कि बच्चों को यह विश्वास दिलाने में कितना खर्च होता है कि बच्चों को बर्फ काली है, और उन्हें यह विश्वास दिलाने में कितना कम खर्च आएगा कि यह गहरे भूरे रंग का है।  यद्यपि इस विज्ञान का परिश्रमपूर्वक अध्ययन किया जाएगा, यह सख्ती से शासक वर्ग तक ही सीमित रहेगा।  जनता को यह जानने की अनुमति नहीं दी जाएगी कि इसके विश्वास कैसे उत्पन्न हुए।  जब तकनीक सिद्ध हो जाती है, तो प्रत्येक सरकार जो एक पीढ़ी से शिक्षा की प्रभारी रही है, बिना सेनाओं या पुलिसकर्मियों की आवश्यकता के अपने विषयों को सुरक्षित रूप से नियंत्रित करने में सक्षम होगी।  अभी तक केवल एक ही देश है जो इस राजनेता का स्वर्ग बनाने में सफल रहा है।  वैज्ञानिक तकनीक के सामाजिक प्रभाव पहले से ही कई और महत्वपूर्ण रहे हैं, और भविष्य में और भी अधिक उल्लेखनीय होने की संभावना है।  इनमें से कुछ प्रभाव संबंधित देश के राजनीतिक और आर्थिक चरित्र पर निर्भर करते हैं;  अन्य अपरिहार्य हैं, चाहे यह चरित्र कुछ भी हो।

उन्होंने अपने दूरदर्शी परिदृश्यों को उसी पुस्तक के अध्याय III "साइंटिफिक टेक्नीक इन एन ओलिगार्की" में एक उदाहरण के रूप में बताते हुए और भी विस्तार से बताया

जहां तानाशाही है वहां भविष्य में इस तरह की असफलता की संभावना नहीं है।  आहार, इंजेक्शन, और निषेधाज्ञा, बहुत कम उम्र से ही, चरित्र के प्रकार और उस तरह के विश्वासों का निर्माण करने के लिए गठबंधन करेंगे जो अधिकारी वांछनीय मानते हैं, और शक्तियों की कोई भी गंभीर आलोचना जो मनोवैज्ञानिक रूप से असंभव हो जाएगी।  भले ही सभी दुखी हों, सभी अपने को सुखी मानेंगे, क्योंकि सरकार उन्हें बताएगी कि वे ऐसे हैं।

चयनित ग्रंथ सूची[संपादित करें]

नीचे अंग्रेजी में रसेल की किताबों की एक चयनित ग्रंथ सूची है, जो पहले प्रकाशन के वर्ष के अनुसार क्रमबद्ध है:

1896. जर्मन सोशल डेमोक्रेसी।  लंदन: लॉन्गमैन्स, ग्रीन

1897. ज्यामिति की नींव पर एक निबंध।   कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस

1900. लाइबनिज के दर्शनशास्त्र की एक महत्वपूर्ण व्याख्या।  कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस

1903. गणित के सिद्धांत।   कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस

1903. एक आज़ाद आदमी की पूजा, और अन्य निबंध।

1905. ऑन डिनोटिंग, माइंड, वॉल्यूम।  14. आईएसएसएन 0026-4423।  तुलसी ब्लैकवेल

1910. दार्शनिक निबंध।  लंदन: लॉन्गमैन्स, ग्रीन

1910-1913।  प्रिंसिपिया मैथेमेटिका।   (अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड के साथ)।  3 खंड।  कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस

1912. दर्शन की समस्याएं। लंदन: विलियम्स और नोर्गेट

1914. दर्शनशास्त्र में वैज्ञानिक पद्धति के क्षेत्र के रूप में बाहरी दुनिया का हमारा ज्ञान।  शिकागो और लंदन: ओपन कोर्ट पब्लिशिंग।

1916. सामाजिक पुनर्निर्माण के सिद्धांत। लंदन, जॉर्ज एलन और अनविन

1916. व्हाई मेन फाइट।  न्यूयॉर्क: द सेंचुरी कंपनी

1916. द पॉलिसी ऑफ़ द एंटेंटे, 1904-1914 : प्रोफ़ेसर गिल्बर्ट मुरे को एक जवाब।  मैनचेस्टर: द नेशनल लेबर प्रेस

1916. युद्ध के समय में न्याय।  शिकागो: ओपन कोर्ट

1917. राजनीतिक आदर्श। न्यूयॉर्क: द सेंचुरी कंपनी।

1918. रहस्यवाद और तर्क और अन्य निबंध।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1918. प्रस्तावित सड़कें स्वतंत्रता के लिए: समाजवाद, अराजकतावाद, और संघवाद। लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1919. गणितीय दर्शनशास्त्र का परिचय। लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन।  (आईएसबीएन 0-415-09604-9 रूटलेज पेपरबैक के लिए)

1920. द प्रैक्टिस एंड थ्योरी ऑफ़ बोल्शेविज़्म। लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1921. द एनालिसिस ऑफ माइंड।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1922. चीन की समस्या।   लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1922. फ्री थॉट एंड ऑफिशियल प्रोपगैंडा, साउथ प्लेस इंस्टिट्यूट में डिलीवर किया गया

1923. द प्रॉस्पेक्ट्स ऑफ़ इंडस्ट्रियल सिविलाइज़ेशन, डोरा रसेल के सहयोग से।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1923. एबीसी ऑफ एटम्स, लंदन: केगन पॉल।  ट्रेंच, ट्रूबनर

1924. इकारस;  या, विज्ञान का भविष्य।  लंदन: केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रूबनर

1925. सापेक्षता का एबीसी।  लंदन: केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रूबनर

1925. व्हाट आई बिलीव।  लंदन: केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रूबनर

1926. शिक्षा पर, विशेष रूप से प्रारंभिक बचपन में।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1927. पदार्थ का विश्लेषण।  लंदन: केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रूबनर

1927. दर्शनशास्त्र की रूपरेखा।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1927. व्हाई आई एम नॉट ए क्रिस्चियन। लंदन: वाट्स

1927. बर्ट्रेंड रसेल के चयनित पेपर।  न्यूयॉर्क: मॉडर्न लाइब्रेरी

1928. संदिग्ध निबंध।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1929. शादी और नैतिकता।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1930. द कॉन्क्वेस्ट ऑफ हैप्पीनेस।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1931. द साइंटिफिक आउटलुक, लंदन: जॉर्ज एलेन एंड अनविन

1932. एजुकेशन एंड द सोशल ऑर्डर, लंदन: जॉर्ज एलन एंड अनविन

1934. स्वतंत्रता और संगठन, 1814-1914।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1935. आलस्य और अन्य निबंधों की प्रशंसा में। लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1935. धर्म और विज्ञान।  लंदन: थॉर्नटन बटरवर्थ

1936. व्हाट वे टू पीस?.  लंदन: जोनाथन केप

1937. द एम्बरली पेपर्स: द लेटर्स एंड डायरीज ऑफ लॉर्ड एंड लेडी एम्बरली, पेट्रीसिया रसेल के साथ, 2 खंड, लंदन: हॉगर्थ प्रेस में लियोनार्ड और वर्जीनिया वूल्फ;  एम्बरली पेपर्स के रूप में पुनर्मुद्रित (1966)।  बर्ट्रेंड रसेल की पारिवारिक पृष्ठभूमि, 2 खंड।, लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1938. पावर: ए न्यू सोशल एनालिसिस।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1940. अर्थ और सत्य की जांच।  न्यूयॉर्क: डब्ल्यू. डब्ल्यू. नॉर्टन एंड कंपनी।

1945. बम और सभ्यता।  18 अगस्त 1945 को ग्लासगो फॉरवर्ड में प्रकाशित

1945. ए हिस्ट्री ऑफ़ वेस्टर्न फिलॉसफी एंड इट्स कनेक्शन विद पॉलिटिकल एंड सोशल सर्कमस्टेंस फ्रॉम द अर्लीएस्ट टाइम्स टू द प्रेजेंट डे न्यू यॉर्क: साइमन एंड शूस्टर[121]

1948. ह्यूमन नॉलेज: इट्स स्कोप एंड लिमिट्स।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1949. अथॉरिटी एंड द इंडिविजुअल।   लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1950. अलोकप्रिय निबंध।   लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1951. बदलती दुनिया के लिए नई उम्मीदें।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1952. समाज पर विज्ञान का प्रभाव।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1953. उपनगरों और अन्य कहानियों में शैतान।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1954. नैतिकता और राजनीति में मानव समाज।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1954. दुःस्वप्न प्रख्यात व्यक्तियों और अन्य कहानियों के।   लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1956. पोर्ट्रेट्स फ्रॉम मेमोरी एंड अदर एसेज।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1956. तर्क और ज्ञान: निबंध 1901-1950, रॉबर्ट सी. मार्श द्वारा संपादित।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1957. व्हाई आई एम नॉट ए क्रिस्चियन एंड अदर एसेज़ ऑन रिलिजन एंड रिलेटेड सब्जेक्ट्स, पॉल एडवर्ड्स द्वारा संपादित।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1958. इतिहास और अन्य निबंधों को समझना।  न्यूयॉर्क: दार्शनिक पुस्तकालय

1958. द विल टू डाउट।  न्यूयॉर्क: दार्शनिक पुस्तकालय[122]

1959. कॉमन सेंस एंड न्यूक्लियर वारफेयर।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

1959. मेरा दार्शनिक विकास।   लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन

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1960. बर्ट्रेंड रसेल स्पीक्स हिज माइंड, क्लीवलैंड एंड न्यूयॉर्क: वर्ल्ड पब्लिशिंग कंपनी

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रसेल साठ से अधिक पुस्तकों और दो हजार से अधिक लेखों के लेखक थे। इसके अतिरिक्त, उन्होंने संपादक को कई पैम्फलेट, परिचय और पत्र लिखे।  एक पैम्फलेट जिसका शीर्षक है, आई अपील टू सीजर': द केस ऑफ द कॉन्शियस ऑब्जेक्टर्स, जेल में बंद शांति कार्यकर्ता स्टीफन हॉबहाउस की मां मार्गरेट हॉबहाउस के लिए लिखा गया, जिसने कथित रूप से सैकड़ों ईमानदार आपत्तिकर्ताओं की जेल से रिहाई में मदद की।

उनके कार्यों को एंथोलॉजी और संग्रह में पाया जा सकता है, जिसमें द कलेक्टेड पेपर्स ऑफ़ बर्ट्रेंड रसेल शामिल है, जिसे मैकमास्टर यूनिवर्सिटी ने 1983 में प्रकाशित करना शुरू किया था। मार्च 2017 तक उनके छोटे और पहले अप्रकाशित कार्यों के इस संग्रह में 18 खंड शामिल थे, और कई अन्य शामिल हैं।  प्रगति।  तीन अतिरिक्त खंडों में एक ग्रंथ सूची उनके प्रकाशनों को सूचीबद्ध करती है।  मैकमास्टर के विलियम रेडी डिवीजन ऑफ़ आर्काइव्स एंड रिसर्च कलेक्शंस के पास मौजूद रसेल आर्काइव्स में उनके 40,000 से अधिक पत्र हैं।[124]

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