पागलखाना

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सामाजिक अलगाव फ़्रांसिस्को गोया की उत्कृष्ट कृतियों, जैसे द मैडहाउस (ऊपर) में मुख्य विषयों में से एक था।

पागलखाना (वैकल्पिक रूप से मानसिक शरण या पागल शरण ) आधुनिक मनोरोग अस्पताल का प्रारंभिक व्यवस्था थी।

पागलखाने का पतन और आधुनिक मनश्चिकित्सीय अस्पतालों द्वारा इसका अंतिम प्रतिस्थापन संगठित, संस्थागत मनोरोग के उदय की व्याख्या करता है। पहले ऐसे संस्थान थे जो " पागल " रखते थे, यह निष्कर्ष कि समाज से अलग कर के संस्था में रखना "पागल" माने जाने वाले लोगों के इलाज का सही समाधान था, 19 वीं शताब्दी में एक सामाजिक प्रक्रिया का हिस्सा था जिसने पागलों के लिए परिवारों और स्थानीय समुदायों से बाहर समाधान तलाशना शुरू किया। .

इतिहास[संपादित करें]

मध्यकालीन युग[संपादित करें]

इस्लामी दुनिया में, यूरोपीय यात्रियों द्वारा बिमारिस्तान का वर्णन किया गया था, जिन्होंने पागलों को दिखाई गई देखभाल और दया पर उनके आश्चर्य के बारे में लिखा था। 872 में, अहमद इब्न तुलुन ने काहिरा में एक अस्पताल का निर्माण किया, जिसमें पागलों की देखभाल की गई, जिसमें संगीत चिकित्सा शामिल थी। [1] फिर भी, भौतिक इतिहासकार रॉय पोर्टर ने मध्ययुगीन इस्लाम में आम तौर पर अस्पतालों की भूमिका को आदर्श बनाने के खिलाफ चेतावनी देते हुए कहा कि "वे विशाल आबादी के लिए समुद्र में एक बूंद थे, और उनका असली कार्य करुणा के आदर्शों को उजागर करने और एक साथ चिकित्सा पेशे की गतिविधियों को दर्शाने में था। ।" [2] :105

यूरोप में मध्ययुगीन युग के दौरान, पागल माने जाने वाले लोगों की आबादी के एक छोटे से उपवर्ग को विभिन्न प्रकार की संस्थागत प्रणालियों में रखा गया था। पोर्टर ऐसे स्थानों का उदाहरण देते हैं जहाँ कुछ पागलों की देखभाल की जाती थी, जैसे कि मठों में। कुछ कस्बों में भवन थे जहां पागलों को रखा जाता था (जर्मन में नरेंटुरमे कहा जाता है, या "मूर्खों के टावर") । प्राचीन पेरिस के अस्पताल होटल-ड्यु में भी पागलों के लिए अलग-अलग कमरों की एक छोटी संख्या थी, जबकि एल्बिंग शहर में एक पागलखाना, टोलहॉस, ट्यूटनिक नाइट्स अस्पताल से जुड़ा हुआ था। [3] डेव शेपर्ड का मानसिक स्वास्थ्य कानून और अभ्यास का विकास 1285 में एक ऐसे मामले से शुरू होता है जो "शैतान की उत्तेजना" को "उन्मत्त और पागल" होने के साथ जोड़ता है। [4]

स्पेन में, ईसाई रिकोनक्विस्टा के बाद पागलों के लिए ऐसे अन्य संस्थान स्थापित किए गए थे; सुविधाओं में वालेंसिया (1407), ज़रागोज़ा (1425), सेविले (1436), बार्सिलोना (1481) और टोलेडो (1483) के अस्पताल शामिल थे। [2] :127 लंदन, इंग्लैंड में, बेथलहम की सेंट मैरी की प्रायरी , जिसे बाद में बेथलेम के नाम से जाना जाने लगा, की स्थापना 1247 में हुई थी। 15वीं शताब्दी की शुरुआत में, इसमें छह पागल आदमी रहते थे। [2] :127 16 वीं शताब्दी में हार्लेम, नीदरलैंड्स में स्थापित पूर्व पागल शरण, हेट डोलहुइस को 1990 के दशक तक भवन की उत्पत्ति से उपचार के अवलोकन के साथ मनोचिकित्सा के एक संग्रहालय के रूप में अनुकूलित किया गया है।

सार्वजनिक पागलखाने का उदय[संपादित करें]

A map of the original Bethlem Hospital site
बेथलम रॉयल अस्पताल की योजना, मानसिक रूप से बीमार लोगों के लिए एक प्रारंभिक सार्वजनिक शरण।

18वीं शताब्दी के मोड़ पर पागलों की देखभाल और नियंत्रण के लिए विशेषज्ञ संस्थागत प्रावधान का स्तर बेहद सीमित रहा। पागलपन को यूरोप और इंग्लैंड में परिवारों और पैरिश अधिकारियों के साथ देखभाल के नियमों के लिए केंद्रीय, मुख्य रूप से घरेलू समस्या के रूप में देखा जाता था। [5] :154 [6] :439 वित्तीय सहायता, पैरिश नर्सों के प्रावधान सहित इन परिस्थितियों में पैरिश अधिकारियों द्वारा परिवारों को बाहरी राहत के विभिन्न रूपों का विस्तार किया गया था और जहां परिवार की देखभाल संभव नहीं थी, स्थानीय समुदाय के अन्य सदस्यों के पास पागलों को 'बोर्ड आउट' या निजी पागलखाने के पास प्रतिबद्ध किया जा सकता है । [6] :452–56 [7] :299 असाधारण रूप से, यदि पागल समझे जाने वालों को विशेष रूप से परेशान करने वाला या हिंसक माना जाता है, तो पैरिश अधिकारियों को बेथलम जैसे धर्मार्थ आश्रयों में, सुधार के सदनों में या वर्कहाउस में उनके कारावास की ज्यादा लागतों को पूरा करते हुए रखना जरूरी नहीं था। [8] :30, 31–35, 39–43

17 वीं शताब्दी के अंत में, इस मॉडल को बदलना शुरू हुआ, और पागलों के लिए निजी तौर पर चलाए जाने वाले आश्रयों का विस्तार और आकार में विस्तार होना शुरू हो गया। पहले से ही 1632 में यह दर्ज किया गया था कि बेथलेम रॉयल अस्पताल, लंदन में "सीढ़ियों के नीचे एक पार्लर, एक रसोई, दो लार्डर्स, पूरे घर में एक लंबी प्रविष्टि, और 21 कमरे थे जिनमें गरीब विचलित लोग झूठ बोलते थे, और सीढ़ियों के ऊपर आठ कमरे अधिक थे। नौकरों और गरीबों को झूठ बोलने के लिए"। [9] जिन कैदियों को खतरनाक या परेशान करने वाला समझा जाता था, उन्हें जंजीरों में जकड़ दिया जाता था, लेकिन बेथलेम एक अन्यथा खुली इमारत थी। इसके निवासी इसकी सीमाओं के आसपास और संभवतः सामान्य पड़ोस में घूम सकते थे जिसमें अस्पताल स्थित था। [10] 1676 में, बेथलेम ने मूरफील्ड्स में 100 कैदियों की क्षमता के साथ [5] :155 [11] :27

ईस्टर्न स्टेट हॉस्पिटल संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थापित होने वाला पहला मनोरोग संस्थान था।

एक दूसरा सार्वजनिक धर्मार्थ संस्थान 1713 में खोला गया, नॉर्विच में बेथेल। यह एक छोटी सी सुविधा थी जिसमें आम तौर पर बीस से तीस कैदी रहते थे। [5] :166 1728 में लंदन के गाईज़ चिकित्सालय में चिरकालिक पागलों के लिए वार्ड बनाए गए। [12] :11 अठारहवीं शताब्दी के मध्य से सार्वजनिक धर्मार्थ रूप से वित्त पोषित आश्रयों की संख्या में मामूली विस्तार हुआ और 1751 में अपर मूरफील्ड्स, लंदन में सेंट ल्यूक अस्पताल खोला गया; 1765 में न्यूकैसल अपॉन टाइन में पागलों के अस्पताल की स्थापना; मैनचेस्टर पागल अस्पताल, जो 1766 में खोला गया; 1777 में यॉर्क शरण (यॉर्क रिट्रीट के साथ भ्रमित नहीं हों); लीसेस्टर पागल शरण (1794), और लिवरपूल पागल शरण (1797) की स्थापना की गई। [11] :27

इसी तरह का विस्तार ब्रिटिश अमेरिकी उपनिवेशों में हुआ। पेंसिल्वेनिया अस्पताल की स्थापना 1751 में फिलाडेल्फिया में धार्मिक सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स द्वारा 1709 में शुरू किए गए काम के परिणामस्वरूप की गई थी। इस अस्पताल का एक हिस्सा मानसिक रूप से बीमार लोगों के लिए अलग रखा गया था, और पहले रोगियों को 1752 में भर्ती कराया गया था। अमेरिका में वर्जीनिया को मानसिक रूप से बीमार लोगों के लिए एक संस्थान स्थापित करने वाले पहले राज्य के रूप में मान्यता प्राप्त है। [13] वर्जीनिया के विलियम्सबर्ग में स्थित ईस्टर्न स्टेट हॉस्पिटल को 1768 में "पागल और अव्यवस्थित दिमाग वाले लोगों के लिए सार्वजनिक अस्पताल" के नाम से शामिल किया गया था और इसके पहले रोगियों को 1773 में भर्ती कराया गया था। [14]

मानवीय सुधार[संपादित करें]

साल्पेट्रिएर में डॉ. फिलिप पिनेल, 1795, टोनी रॉबर्ट-फ्लेरी द्वारा । पागल महिलाओं के लिए पेरिस शरण में रोगियों से जंजीरों को हटाने का आदेश देने वाला पिनेल।
संयुक्त नगरपालिकों का पागलखाना, एबर्गवेनी, 1850 . में बनाया गया

ज्ञानोदय के युग के दौरान, मानसिक रूप से बीमार लोगों के प्रति दृष्टिकोण बदलने लगे। इसे एक विकार के रूप में देखा जाने लगा जिसके लिए अनुकंपा उपचार की आवश्यकता थी जो पीड़ित के पुनर्वास में सहायता करता। जब यूनाइटेड किंगडम के शासक, जॉर्ज III, जो एक मानसिक विकार से पीड़ित थे, ने 1789 में राहत का अनुभव किया, मानसिक बीमारी को एक ऐसी चीज के रूप में देखा जाने लगा जिसका इलाज और इलाज किया जा सकता था। नैतिक उपचार की शुरूआत स्वतंत्र रूप से फ्रांसीसी चिकित्सक फिलिप पिनेल और अंग्रेजी क्वेकर विलियम ट्यूक द्वारा की गई थी । [15]

1792 में, पिनेल पेरिस के पास ले क्रेमलिन-बिकोत्रे में बीकोट्रे अस्पताल में मुख्य चिकित्सक बने। उनके आगमन से पहले, कैदियों को तंग सेल जैसे कमरों में जंजीर से बांध दिया गया था, जहां हवादार खिडकियाँ नहीं थीं, जिनका नेतृत्व जैक्सन 'ब्रुटिस' टेलर नाम के एक व्यक्ति ने किया था। तब टेलर को कैदियों द्वारा मार दिया गया था जिसके बाद पिनेल को नेतृत्व मिला। 1797 में, बिकोट्रे में मानसिक रोगियों के "गवर्नर" जीन-बैप्टिस्ट पुसिन ने पहले रोगियों को उनकी जंजीरों से मुक्त किया और शारीरिक दंड पर प्रतिबंध लगा दिया, हालांकि इसके बजाय स्ट्रेटजैकेट का उपयोग किया जा सकता था। [16] [17] मरीजों को अस्पताल के मैदान में स्वतंत्र रूप से घूमने की अनुमति दी गई, और अंततः अंधेरे काल कोठरी को धूप, अच्छी तरह हवादार कमरों से बदल दिया गया। पिनेल ने तर्क दिया कि मानसिक बीमारी सामाजिक और मनोवैज्ञानिक तनावों, आनुवंशिकता और शारीरिक क्षति के अत्यधिक संपर्क का परिणाम थी। [18]

पुसिन और पिनेल के दृष्टिकोण को उल्लेखनीय रूप से सफल माना गया, और बाद में उन्होंने पेरिस के एक मानसिक अस्पताल ला सालपेट्रीयर में महिला रोगियों के लिए इसी तरह के सुधार लाए। पिनेल के छात्र और उत्तराधिकारी, जीन एस्क्विरोल ने 10 नए मानसिक अस्पतालों की स्थापना में मदद की, जो समान सिद्धांतों पर काम करते थे। मनोवैज्ञानिक कार्य को सुविधाजनक बनाने के लिए एक उपयुक्त परिवेश स्थापित करने के लिए परिचारकों के चयन और पर्यवेक्षण पर जोर दिया गया था, और विशेष रूप से पूर्व रोगियों को रोजगार देने पर, क्योंकि उनके रोगियों पर अमानवीय उपचार ना करने की सबसे अधिक संभावना थी, जबकि वे मरीजों की दलीलें, खतरे या शिकायतों के लिए खड़े होने में सक्षम थे।

यॉर्क रिट्रीट (सी। 1796) विलियम ट्यूक द्वारा बनाया गया था, जो पागलों के लिए नैतिक उपचार के अग्रणी थे।

1790 में एक स्थानीय शरण में एक साथी क्वेकर की मृत्यु के बाद, विलियम ट्यूक ने उत्तरी इंग्लैंड में एक क्रांतिकारी नए प्रकार की संस्था के विकास का नेतृत्व किया। [19] :84–85 [20] :30 [21] 1796 में, साथी क्वेकर्स और अन्य लोगों की मदद से, उन्होंने यॉर्क रिट्रीट की स्थापना की, जहां अंततः लगभग 30 मरीज एक शांत नगरीय घर में एक छोटे से समुदाय के रूप में रहते थे और आराम, बात और काम के संयोजन में लगे हुए रहते थे। चिकित्सा सिद्धांतों और तकनीकों को खारिज करते हुए, यॉर्क रिट्रीट के प्रयास रोगियों में संयम बढाने और तर्कसंगतता और नैतिक शक्ति को उजागर करने पर केंद्रित थे।

इसी तरह का सुधार इटली में विन्सेन्ज़ो चियारुगी द्वारा किया गया था, जिन्होंने 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में कैदियों पर जंजीरों का इस्तेमाल बंद कर दिया था। इंटरलेकन शहर में, जोहान जैकब गुगेनबुहल ने 1841 में मानसिक रूप से विकलांग बच्चों के लिए एक वापसी योजना शुरू की। [22]

संस्थागतकरण[संपादित करें]

एंथोनी एशले-कूपर, शाफ़्ट्सबरी के 7 वें अर्ल, इंग्लैंड में पागलपन कानून के सुधार के लिए एक जोरदार प्रचारक, और 40 वर्षों के लिए पागलपन आयोग के प्रमुख।

मानसिक रूप से बीमार लोगों की देखभाल के लिए संस्थागत प्रावधान के आधुनिक युग की शुरुआत 19वीं शताब्दी की शुरुआत में एक बड़े राज्यस्तरीय नेतृत्व वाले प्रयास के साथ हुई थी। 1808 काउंटी शरण अधिनियम के पारित होने के बाद ब्रिटेन में सार्वजनिक मानसिक आश्रयों की स्थापना की गई। [23] इसने मैजिस्ट्रेट को हर काउंटी में दर-समर्थित आश्रयों का निर्माण करने का अधिकार दिया, ताकि कई 'पागलों' को रखा जा सके। नौ नगरपालिकाओं ने पहले आवेदन किया, और पहली सार्वजनिक शरण 1811 में नॉटिंघमशायर में खोली गई। [24] बेथलेम अस्पताल जैसे निजी पागलखानों में दुर्व्यवहार की जांच के लिए संसदीय समितियों की स्थापना की गई थी - इसके अधिकारियों को अंततः बर्खास्त कर दिया गया था और राष्ट्रीय सरकार का ध्यान सलाखों, जंजीरों और हथकड़ी के नियमित उपयोग और कैदियों के रहने वाले गंदी परिस्थितियों पर केंद्रित हो गया था। [25] हालाँकि, यह 1828 तक नहीं था कि ल्यूनेसी में नव नियुक्त आयुक्तों को निजी आश्रयों को लाइसेंस देने और उनकी निगरानी करने का अधिकार दिया गया था। [26]

1838 में, फ्रांस ने देश भर में शरण और शरण सेवाओं में प्रवेश दोनों को विनियमित करने के लिए एक कानून बनाया। एडौर्ड सेगुइन ने मानसिक कमियों वाले व्यक्तियों को प्रशिक्षित करने के लिए एक व्यवस्थित दृष्टिकोण विकसित किया, और, 1839 में, उन्होंने गंभीर रूप से मंद लोगों के लिए पहला स्कूल खोला। उनकी उपचार पद्धति इस धारणा पर आधारित थी कि मानसिक रूप से कमजोर व्यक्ति रोग से ग्रस्त नहीं होते हैं। [27]

संयुक्त राज्य अमेरिका में, राज्य शरण का निर्माण न्यूयॉर्क में एक के निर्माण के लिए पहले कानून के साथ शुरू हुआ, जिसे 1842 में पारित किया गया था। यूटिका राज्य अस्पताल लगभग 1850 में खोला गया था। इस अस्पताल का निर्माण, कई अन्य लोगों की तरह, काफी हद तक डोरोथिया लिंडे डिक्स का काम था, जिनके परोपकारी प्रयास कई राज्यों और यूरोप में कॉन्स्टेंटिनोपल तक फैले हुए थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में कई राज्य अस्पतालों को किर्कब्राइड योजना पर 1850 और 1860 के दशक में बनाया गया था, एक स्थापत्य शैली जिसका उपचारात्मक प्रभाव था। [28]

मनोरोग संस्थानों में महिलाएं[संपादित करें]

होमवुड रिट्रीट के मामलों के अपने अध्ययन के आधार पर, चेरिल क्रॉसिक वार्श ने निष्कर्ष निकाला है कि "विक्टोरियन और एडवर्डियन मध्य वर्ग के समाज में घर की वास्तविकताओं ने कुछ तत्वों को विशेष रूप से सामाजिक रूप से अनावश्यक महिलाओं को दूसरों की तुलना में संस्थागतकरण के लिए अतिसंवेदनशील बना दिया।" [29]

18वीं से 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, महिलाओं को कभी-कभी उनकी राय, उनकी अनियंत्रितता और मुख्य रूप से पुरुष-प्रधान संस्कृति द्वारा ठीक से नियंत्रित करने में असमर्थता के कारण संस्थागत रूप दिया जाता था। [30] वित्तीय प्रोत्साहन भी थे; विवाहित महिला संपत्ति अधिनियम 1882 के पारित होने से पहले, एक पत्नी की सारी संपत्ति अपने आप उसके पति के पास चली जाती थी।

जो पुरुष इन महिलाओं के प्रभारी थे, या तो पति, पिता या भाई, इन महिलाओं को मानसिक संस्थानों में भेज सकते थे, उनका मानना था कि ये महिलाएं अपने मजबूत विचारों के कारण मानसिक रूप से बीमार थीं। "1850-1900 के बीच, महिलाओं को मानसिक संस्थानों में ऐसे व्यवहार करने के लिए रखा गया था जिससे पुरुष समाज सहमत नहीं था।" [31] जब इन महिलाओं के मानसिक स्वास्थ्य की बात आती है, तो इन पुरुषों की बात आखिरी होती है, इसलिए यदि वे मानते हैं कि ये महिलाएं मानसिक रूप से बीमार हैं, या यदि वे इन महिलाओं की आवाज और राय को चुप कराना चाहते हैं, तो वे उन्हें आसानी से मानसिक संस्थान में भेज सकते हैं। यह उन्हें कमजोर और विनम्र बनाने का एक आसान तरीका था। [32] 

एक प्रारंभिक काल्पनिक उदाहरण मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट का मरणोपरांत प्रकाशित उपन्यास मारिया: या, द रॉंग्स ऑफ वुमन (1798) है, जिसमें मुख्य चरित्र जब अपने पति के लिए अनुपयोगी हो जाती है एक पागल शरण में ही रख दी जाती है । वास्तविक महिलाओं की कहानियां अदालती मामलों के माध्यम से जनता तक पहुंचीं: लुईसा नॉटिज को पुरुष रिश्तेदारों द्वारा अपहरण कर लिया गया था ताकि उसे अपनी विरासत और उसके जीवन को एक पुनरुत्थानवादी पादरी के समुदाय में जानबूझकर रहने से रोका जा सके। विल्की कोलिन्स ने अपने 1859 के उपन्यास द वूमन इन व्हाइट को इस मामले पर आधारित किया और इसे ब्रायन प्रॉक्टर को समर्पित किया, जो कि पागलपन के आयुक्त थे। एक पीढ़ी बाद में, महिला अधिकारों के वकील अन्ना व्हीलर की बेटी रोसीना बुल्वर लिटन को उनके पति एडवर्ड बुलवर-लिटन ने बंद कर दिया और बाद में ए ब्लाइटेड लाइफ (1880) में इसके बारे में लिखा।

1887 में, पत्रकार नेल्ली बेली ने खुद न्यूयॉर्क शहर में ब्लैकवेल द्वीप पागल शरण में भर्ती कर लिया था, ताकि वहां की स्थितियों की जांच की जा सके। उसका शोध न्यूयॉर्क वर्ल्ड अखबार में प्रकाशित हुआ था, और पुस्तक के रूप में टेन डेज़ इन ए मैड-हाउस के रूप में प्रकाशित हुआ था।

नई प्रथाएं[संपादित करें]

महाद्वीपीय यूरोप में, विश्वविद्यालयों ने अक्सर शरण के प्रशासन में एक भूमिका निभाई। [33] जर्मनी में, कई अभ्यास करने वाले मनोचिकित्सकों को विशेष शरण से जुड़े विश्वविद्यालयों में शिक्षित किया गया था। [33] हालांकि, क्योंकि जर्मनी अलग-अलग राज्यों का एक ढीला-ढाला समूह बना रहा, इसमें शरण के लिए एक राष्ट्रीय नियामक ढांचे का अभाव था।

विलियम ए०एफ० ब्राउन मध्य 19 वीं शताब्दी में पागलखाने के एक प्रभावशाली सुधारक, और मस्तिष्क-विज्ञान के नए 'विज्ञान' के अधिवक्ता।

यद्यपि टुक, पिनेल और अन्य लोगों ने पागलों से शारीरिक सख्ती को समाप्त करने की कोशिश की थी, यह 19वीं शताब्दी में व्यापक रूप से बना रहा। इंग्लैंड में लिंकन शरण में, रॉबर्ट गार्डिनर हिल ने एडवर्ड पार्कर चार्ल्सवर्थ के साथ मिलकर उपचार के एक ऐसे तरीके के विकास का बीड़ा उठाया जो "सभी प्रकार" के रोगियों के अनुकूल था, ताकि यांत्रिक प्रतिबंधों और जबरदस्ती को दूर किया जा सके - एक ऐसी स्थिति जिसे उन्होंने अंततः 1838 में हासिल भी किया। 1839 में सार्जेंट जॉन एडम्स और डॉ. जॉन कोनोली हिल के काम से प्रभावित हुए, और इस पद्धति को अपने हनवेल शरण में पेश किया, जो उस समय तक देश में सबसे बड़ा था। हिल की प्रणाली को अनुकूलित किया गया था, क्योंकि कॉनॉली प्रत्येक परिचारक की उतनी बारीकी से निगरानी करने में असमर्थ थे जितना कि हिल ने किया था। सितंबर 1839 तक, किसी भी रोगी के लिए यांत्रिक सख्ती की आवश्यकता नहीं रह गई थी। [34] [35]

विलियम एएफ ब्राउन (1805-1885) ने लेखन, कला, समूह गतिविधि और नाटक सहित रोगियों के लिए गतिविधियों की शुरुआत की, व्यावसायिक चिकित्सा और कला चिकित्सा के शुरुआती रूपों को विकसित किया, और मोंट्रोस एसाइलम में रोगियों द्वारा कलात्मक कार्यों के शुरुआती संग्रह में से एक की शुरुआत की। [36]

दवाएँ[संपादित करें]

20वीं शताब्दी में पहली प्रभावी मनोरोग दवाओं का विकास देखा गया।

पहली एंटीसाकोटिक दवा, क्लॉर्प्रोमाज़ाइन (व्यापार नाम के तहत जाना जाता लार्गाक्टिल यूरोप और में थोराज़ाइन संयुक्त राज्य अमेरिका में), पहली बार 1950 में फ्रांस में संश्लेषित की गई था। पेरिस में सेंट-ऐनी साइकियाट्रिक सेंटर के मनोचिकित्सक पियरे डेनिकर को पहली बार 1952 में मनोविकृति में दवा की कार्रवाई की विशिष्टता को पहचानने का श्रेय दिया जाता है। 1954 में चिकित्सा सम्मेलनों में दवा को बढ़ावा देने के लिए डेनिकर ने एक सहयोगी के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा की यात्रा की। उत्तरी अमेरिका में इसके उपयोग के संबंध में पहला प्रकाशन उसी वर्ष कनाडा के मनोचिकित्सक हेंज लेहमैन द्वारा किया गया था, जो मॉन्ट्रियल में स्थित था। इसके अलावा 1954 में एक और मनोविकार रोधी, रेसेरपाइन , का पहली बार न्यूयॉर्क में स्थित एक अमेरिकी मनोचिकित्सक, नाथन एस. क्लाइन द्वारा उपयोग किया गया था। 1955 में न्यूरोलेप्टिक्स (एंटीसाइकोटिक्स) पर पेरिस स्थित एक संवाद में, हंस हॉफ (वियना), डॉ. इहसन अक्सेल (इस्तांबुल), फेलिक्स लेबार्थ (बास्ले), लिनफोर्ड रीस (लंदन) द्वारा मनोरोग अध्ययनों की एक श्रृंखला प्रस्तुत की गई थी।, सारो (बार्सिलोना), मैनफ्रेड ब्ल्यूलर (ज़्यूरिख), विली मेयर-ग्रॉस (बर्मिंघम), विनफोर्ड (वाशिंगटन) और डेनबर (न्यूयॉर्क) मनोविकृति के उपचार में नई दवाओं की प्रभावी और समवर्ती कार्रवाई की पुष्टि करते हैं। 

1960 के दशक की शुरुआत में थोराज़िन (क्लोरप्रोमाज़िन) के लिए विज्ञापन [37]

नए मनोविकार नाशक का मनोचिकित्सकों और रोगियों के जीवन पर अत्यधिक प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, बोनेवल में एक फ्रांसीसी मनोचिकित्सक हेनरी आई ने बताया कि 1921 और 1937 के बीच सिज़ोफ्रेनिया और पुरानी प्रलाप से पीड़ित केवल 6% रोगियों को उनकी संस्था से छुट्टी दे दी गई थी। 1955 से 1967 की अवधि के लिए तुलनीय आंकड़ा, क्लोरप्रोमाज़िन की शुरुआत के बाद, 67% था। 1955 और 1968 के बीच संयुक्त राज्य अमेरिका में आवासीय मनोरोग आबादी में 30% की गिरावट आई है। अवसाद के मामलों के इलाज के लिए नव विकसित अवसाधरोधियों का उपयोग किया गया था, और मांसपेशियों को आराम देने वालों की शुरूआत ने ईसीटी को गंभीर अवसाद और कुछ अन्य विकारों के उपचार के लिए संशोधित रूप में उपयोग करने की अनुमति दी। [4]

1948 में जॉन कैड द्वारा लीथियम कार्बोनेट के मूड को स्थिर करने वाले प्रभाव की खोज ने अंततः द्विध्रुवी विकार के उपचार में क्रांति ला दी, हालांकि इसके उपयोग पर 1970 के दशक तक संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रतिबंध लगा दिया गया था। [38]

विसंस्थागतीकरण[संपादित करें]

20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, लगातार बढ़ते प्रवेशों के परिणामस्वरूप पागल शरणस्थलियों में ज्यादा भीड़भाड़ हो गई थी। प्रायोजित धन में अक्सर कटौती की जाती थी, विशेष रूप से आर्थिक गिरावट की अवधि के दौरान, और विशेष रूप से युद्ध के दौरान कई रोगियों की मौत हो जाती थी। गरीब रहने की स्थिति, स्वच्छता की कमी, भीड़भाड़ और रोगियों के साथ दुर्व्यवहार और दुर्व्यवहार के लिए आश्रय कुख्यात हो गए। [39]

पहले समुदाय-आधारित विकल्पों का सुझाव दिया गया और 1920 और 1930 के दशक में अस्थायी रूप से लागू किया गया था, हालांकि शरण संख्या 1950 के दशक तक बढ़ती रही। 1950 और 1960 के दशक में विभिन्न पश्चिमी देशों में विसंस्थागतीकरण के लिए आंदोलन हुए।

प्रचलित सार्वजनिक तर्क, शुरुआत का समय और सुधारों की गति देश के अनुसार अलग-अलग थी। [39] संयुक्त राज्य अमेरिका में क्लास एक्शन मुकदमों , और विकलांगता सक्रियता और एंटीसाइकेट्री के माध्यम से संस्थानों की जांच ने खराब स्थितियों और उपचार को उजागर करने में मदद की। समाजशास्त्रियों और अन्य लोगों ने तर्क दिया कि ऐसी संस्थाओं ने निर्भरता, निष्क्रियता, बहिष्करण और अक्षमता को बनाए रखा या बनाया, जिससे लोगों को संस्था मे रहने वाला बना दिया गया ।

एक तर्क था कि सामुदायिक सेवाएं सस्ती होंगी। यह सुझाव दिया गया था कि नई मनोरोग दवाओं ने लोगों को समुदाय में छोड़ने के लिए इसे और अधिक संभव बना दिया। [40]

हालांकि, मानसिक स्वास्थ्य पेशेवरों, सार्वजनिक अधिकारियों, परिवारों, वकालत समूहों, सार्वजनिक नागरिकों और यूनियनों जैसे समूहों में, संस्थागतकरण पर अलग-अलग विचार थे। [41]

यह भी देखें[संपादित करें]

संदर्भ[संपादित करें]

 

  1. ↑ Koenig, Harold George (2005). Faith and mental health: religious resources for healing. Templeton Foundation Press. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-1-932031-91-1.
  2. ↑ अ आ इ Porter, Roy (1997). The Greatest Benefit to Mankind: A Medical History of Humanity from Antiquity to the Present. London: Fontana Press. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0006374541.
  3. ↑ Gary D. Albrecht, Katherine D. Seelman, Michael Bury: Handbook of Disability Studies, p.20
  4. ↑ अ आ "Mental Health History Timeline". Studymore.org.uk. अभिगमन तिथि 2014-04-15. सन्दर्भ त्रुटि: <ref> अमान्य टैग है; "studymore.org.uk" नाम कई बार विभिन्न सामग्रियों में परिभाषित हो चुका है
  5. ↑ अ आ इ Porter, Roy (2006). Madmen: A Social History of Madhouses, Mad-Doctors & Lunatics (Ill. ed. [originally published 1987] संस्करण). Stroud: Tempus. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9780752437309.
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