पांडव नृत्य
पांडव लीला या पांडव नृत्य (संस्कृत; शाब्दिक अर्थ क्रमशः "पांडवों का खेल" और "पांडवों का नृत्य") हिंदू महाकाव्य महाभारत की कथाओं का एक अनुष्ठानिक पुनःअभिनयन है, जिसे गायन, नृत्य और पाठ के माध्यम से भारत के उत्तराखंड के गढ़वाल क्षेत्र में किया जाता है।[1][2] पांडव महाकाव्य के पाँच नायक हैं और गाँव के शौकिया कलाकार उनकी भूमिकाएँ निभाते हैं तथा लोक वाद्ययंत्र ढोल, दमाऊ और भनकोरे कहलाने वाली दो लंबी तुरहियों के साथ खुले में लीला का प्रदर्शन करते हैं।[3] ये प्रस्तुतियाँ, जो अलग-अलग गाँवों में तीन दिनों से लेकर एक महीने तक चल सकती हैं, बड़ी भीड़ को आकर्षित करती हैं और वर्ष का एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक आकर्षण होती हैं।[4] इस अनुष्ठानिक नाटक में ऐसे कलाकार होते हैं जो अक्सर अचानक अपने पात्रों की आत्माओं से “अधिष्ठित” हो जाते हैं और नृत्य करना शुरू कर देते हैं।[5]
इतिहास और प्रारूप
[संपादित करें]पांडव लीला की उत्पत्ति हिंदू पौराणिक कथाओं के साथ परस्पर जुड़ी हुई है। इसे हमेशा गाँव के शौकिया कलाकारों द्वारा प्रस्तुत किया गया है, न कि पेशेवरों द्वारा, और इसे आमतौर पर जनमान्स (क्षत्रिय) द्वारा प्रायोजित किया जाता है। प्रत्येक गाँव की अपनी अलग शैली हो सकती है, और कुछ स्थानों पर गायन या नाटक पर अधिक जोर दिया जा सकता है।[6]
प्रदर्शन रात में शुरू होते हैं और सुबह के प्रारंभ तक चलते रहते हैं। महाकाव्य के प्रसंगों का प्रदर्शन आवश्यक रूप से रैखिक क्रम में नहीं किया जाता, क्योंकि उद्देश्य महाकाव्य की कहानी सुनाना नहीं होता, बल्कि उन विशिष्ट दृश्यों को नृत्य या अभिनय के माध्यम से प्रस्तुत करना होता है जिनसे कलाकार या ग्रामीण परिचित होते हैं।[6] जैसे-जैसे कहानी आगे बढ़ती है और घटनाएँ तीव्र होती जाती हैं, वे दिन में पहले ही शुरू हो जाती हैं और अगले दिन सुबह तक जारी रहती हैं। सबसे अधिक प्रतीक्षित प्रसंग अक्सर एक पिता और पुत्र, अर्जुन और नागार्जुन, के बीच का युद्ध होता है, जिसे गैंडा (इंग्लिश में rhinoceros) के नाम से जाना जाता है, क्योंकि इसमें अर्जुन अपने पुत्र के गैंडे को मारता है।[4] नाटक में उपयोग किए गए हथियारों की पूजा की जाती है और उन्हें कभी भी जमीन को छूने नहीं दिया जाता, ताकि वे अपनी शक्ति बनाए रख सकें, और अगली "लीला" तक उनकी देखभाल की जाती है।[7] क्योंकि अस्तित्व में मौजूद सबसे लंबी महाकाव्य कविता महाभारत का पूरा अभिनय करना व्यावहारिक रूप से असंभव है, इसलिए कलाकार प्रस्तुति के लिए अपने स्वयं के प्रसंग चुन सकते हैं।[8]
- ↑ Sax 2002, पृष्ठ 21
- ↑ Sharma, Arvind (July 21, 2007). Essays on the Mahābhārata. Motilal Banarsidass Publisher. ISBN 9788120827387 – via Google Books.
- ↑ "ICHCAP | e-Knowledge Center". www.unesco-ichcap.org. मूल से से 2022-10-06 को पुरालेखित।. अभिगमन तिथि: 2020-07-21.
- 1 2 Sax, William S. (1997). "Fathers, Sons, and Rhinoceroses: Masculinity and Violence in the Pāṇḍav Līlā". Journal of the American Oriental Society. 117 (2): 278–293. डीओआई:10.2307/605490. जेस्टोर 605490.
- ↑ Sax 2002, पृष्ठ 23
- 1 2 Alter, Andrew (April 1, 2011). "Controlling Time in Epic Performances: An Examination of Mahābhārata Performance in the Central Himalayas and Indonesia". Ethnomusicology Forum. 20 (1): 57–78. डीओआई:10.1080/17411912.2011.549362. एस2सीआईडी 193246028.
- ↑ Beissinger, Margaret; Tylus, Jane; Wofford, Susanne; Wofford, Susanne Lindgren (March 31, 1999). Epic Traditions in the Contemporary World: The Poetics of Community. University of California Press. ISBN 9780520210387 – via Google Books.
- ↑ Sax 2002, पृष्ठ 32