नारीवादी सिद्धान्त
नारीवादी सिद्धांत या नारीवाद का दर्शन का अभिप्राय नारीवाद की सैद्धांतिक, साहित्यिक, या दार्शनिक विमर्श में विस्तार से है। इसका उद्देश्य लैंगिक असमानता के स्वभाव और उसके उद्भव के कारणों को समझना है तथा उसके फलस्वरूप पैदा होने वाले लैंगिक भेदभाव की राजनीति और शक्ति-संबंधों पर ध्यान केंद्रित करते हुए उसकी बेहतरी के लिये वैकल्पिक समाधान प्रस्तुत करना है। यही बता सकता है कि किस समाज में नारी-सशक्तीकरण के लिए कौन-कौन सी रणनीति अपनाई जानी चाहिए।[1] यह नृविज्ञान और समाजशास्त्र , संचार, मीडिया अध्ययन , मनोविश्लेषण, राजनीतिक सिद्धांत , गृह अर्थशास्त्र , साहित्य , शिक्षण और दर्शनशास्त्र जैसे विभिन्न क्षेत्रों में महिलाओं और पुरुषों की सामाजिक भूमिकाओं , अनुभवों, रुचियों, कार्यों के साथ ही नारीवादी राजनीति की अन्वीक्षा करता है।
नारीवादी सिद्धांत अक्सर लैंगिक असमानता के विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित करता है । नारीवादी सिद्धांत में अक्सर खोजे गए विषयों में भेदभाव , वस्तुकरण[2] (विशेष रूप से यौन वस्तुकरण), उत्पीड़न , पितृसत्ता ,रूढ़धारण, कला इतिहास और समकालीन कला , और सौंदर्यशास्त्र शामिल हैं।
इतिहास[संपादित करें]
नारीवादी सिद्धांत पहली बार 1794 में मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट द्वारा "अ विन्डिकेशन ऑफ द राइट्स ऑफ वुमन "( महिलाओं के अधिकारों की एक पक्षप्रमाणिकता) जैसे प्रकाशनों में उभरे और इसी तरह , "द चेंजिंग वुमन", " एन्ट आई अ वुमन ", "स्पीच आफ्टर अरेस्ट फॉर इलीगल इलेक्शन " में । "द चेंजिंग वुमन" एक नवाजो मिथक है जो एक महिला, जिसने अंत में दुनिया को आबाद किया को श्रेय देता है। 1851 में, सोजॉर्नर ट्रूथ ने महिलाओं के अधिकारों के मुद्दों को उनके प्रकाशन, "एंट आई अ वुमन" के माध्यम से संबोधित किया । सोजॉर्नर ट्रुथ ने महिलाओं के बारे में पुरुषों की त्रुटिपूर्ण धारणा के कारण महिलाओं के सीमित अधिकारों के मुद्दे को संबोधित किया। ट्रुथ ने तर्क दिया कि यदि एक अश्वेत महिला उन कार्यों को कर सकती है जो कथित तौर पर पुरुषों तक सीमित थीं, तो किसी भी रंग की कोई भी महिला उन्हीं कार्यों को कर सकती है। अवैध मतदान के लिए उनकी गिरफ्तारी के बाद, सुसान बी. एंथोनी ने न्यायालय के भीतर एक भाषण दिया जिसमें उन्होंने 1872 में अपने प्रकाशन, "स्पीच आफ्टर अरेस्ट फॉर इलीगल इलेक्शन" में प्रलेखित संविधान के भीतर भाषा के मुद्दों को संबोधित किया। एंथनी ने संविधान के आधिकारिक सिद्धांतों और इसकी पुरुष-लैंगिक भाषा पर सवाल उठाया। उन्होंने सवाल उठाया कि महिलाएं विधि के तहत दंडित होने के लिए जवाबदेह क्यों हों जबकि वे स्वयं अपनी सुरक्षा के लिए कानून का उपयोग नहीं कर सकतीं (महिलाएं मतदान नहीं दे सकतीं, स्वयं की संपत्ति नहीं रख सकतीं, न ही विवाह में खुद की अभिरक्षा रख सकती थीं)। उन्होंने अपनी पुरुष-लैंगिक भाषा के लिए संविधान की भी आलोचना की और प्रश्न किया कि महिलाओं को उन नियमों का पालन क्यों करना चाहिए जो महिलाओं को निर्दिष्ट नहीं करते हैं।
नैन्सी कॉट आधुनिक नारीवाद और इसके पूर्ववर्ती, विशेष रूप से मताधिकार के लिए संघर्ष के बीच अंतर करती है । संयुक्त राज्य अमेरिका में वह 1920 (1910-1930) में महिलाओं को मताधिकार प्राप्त करने से पहले और बाद के दशकों में महत्वपूर्ण मोड़ स्थापित करती हैं। उनका तर्क है कि पहले का महिला आंदोलन मुख्य रूप से एक सार्वभौमिक इकाई के रूप में महिला के बारे में था, जबकि इस 20 साल की अवधि में इसने स्वयं को मुख्य रूप से सामाजिक भेदभाव , व्यक्तित्व और विविधता के प्रति चौकस रूप में बदल दिया। नए मुद्दे महिला की स्थिति को एक सामाजिक निर्माण , लैंगिक अस्मिता और लिंग के भीतर और बीच संबंध के रूप से अधिक जुड़े हुए हैं । राजनीतिक रूप से, यह एक वैचारिक संरेखण से एक बदलाव का प्रतिनिधित्व करता है जो पहले दक्षिणपंथ के साथ सहज था पर अब एक मौलिक रूप से वामपंथ से जुड़ा हुआ है।
सुसान किंग्सले केंट का कहना है कि अंतर-युद्ध के वर्षों में नारीवाद की कम प्रोफ़ाइल के लिए फ्रायडियन पितृसत्ता जिम्मेदार थी। जूलियट मिशेल जैसे अन्य लोग इसे अत्यधिक साधारण दृष्टिकोण मानते हैं क्योंकि फ्रायडियन सिद्धांत नारीवाद के साथ पूरी तरह से असंगत नहीं है। कुछ नारीवादी विद्वानों ने परिवार की उत्पत्ति को स्थापित करने और पितृसत्ता की प्रक्रिया का विश्लेषण करने की आवश्यकता से स्वयं को दूर कर लिया । युद्ध के तत्काल बाद की अवधि में, सिमोन द बेवॉयर् "घर में स्त्री" की छवि के विरोध में खड़ी हुई थी। डी ब्यूवोइर ने 1949 में Le Deuxième Sexe ( दूसरा सेक्स ) के प्रकाशन के साथ नारीवाद को एक अस्तित्ववादी आयाम प्रदान किया। जैसा कि शीर्षक से पता चलता है, शुरुआती बिंदु महिलाओं में अंतर्निहित हीनता है, जिसके बाद पहला सवाल डी बेवॉयर पूछती हैं कि "एक महिला क्या है"? वह अनुभव करती हैं कि एक महिला जिसे हमेशा "अन्य" के रूप में माना जाता है, "उसे पुरुष के संदर्भ में परिभाषित और विभेदित किया जाता है न कि पुरुष को उसके संदर्भ में"। इस पुस्तक और उनके निबंध, "वुमन: मिथ एंड रियलिटी" (स्त्री-मिथक और वास्तविकता) में, डी बेवॉयर ने महिला की पुरुष अवधारणा का विमथकरण करने के प्रयास में बेट्टी फ्रीडन की अपेक्षा की। यह (अवधारणा) "महिलाओं को उनके दमित अवस्था तक सीमित करने के लिए पुरुषों द्वारा आविष्कार किया गया एक मिथक है। महिलाओं के लिए, यह स्वयं को महिलाओं के रूप में मुखर करने का सवाल नहीं है, बल्कि पूर्णतः मानव बनने का सवाल है।" "कोई महिला पैदा नहीं होता, बल्कि उसे महिला बनाया जाता है" , और जैसा कि टॉरिल मोई इसे कहती हैं "एक महिला खुद को दुनिया में अपनी सन्निहित स्थिति के माध्यम से परिभाषित करती है, या दूसरे शब्दों में, जिस तरह से वह कुछ ऐसा बनाती है जो दुनिया उसे बनाती है"। इसलिए, प्रस्थान के कार्टेशियन बिंदु के रूप में, महिला को "अन्य" के रूप में परिभाषित भूमिका से बचने के लिए, विषय (subject) को पुनः हासिल करना होगा । मिथक की अपनी परीक्षा में, वह एक ऐसी महिला के रूप में प्रकट होती है जो महिलाओं के लिए किसी विशेष विशेषाधिकार को स्वीकार नहीं करती है। विडंबना यह है कि नारीवादी दार्शनिकों को डी बेवॉयर की पूरी तरह से सराहना करने के लिए उनको जीन-पॉल सार्त्र की छाया से बाहर निकालना पड़ा है ।कार्यकर्ता की तुलना में अधिक दार्शनिक और उपन्यासकार होने के बावजूद, उन्होंने मौवेमेंट डे लिबरेशन डेस फेमेस मेनिफेस्टो में से एक पर हस्ताक्षर किए।
1960 के दशक के उत्तरार्ध में नारीवादी सक्रियता का पुनरुत्थान पृथ्वी और आध्यात्मिकता, और पर्यावरणवाद के लिए चिंताओं का एक उभरता हुआ साहित्य था । इसने बदले में, निर्धारणवाद की अस्वीकृति के रूप में मातृकेंद्रिकता के अध्ययन और बहस करने के लिए अनुकूल माहौल बनाया , जैसे कि एड्रिएन रिच और मर्लिन फ्रेंच जबकि एवलिन रीड जैसी समाजवादी नारीवादियों के लिए पितृसता पूंजीवाद के गुणों को दर्शाती है। नारीवादी मनोवैज्ञानिक, जैसे जीन बेकर मिलर, पिछले मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों के लिए एक नारीवादी विश्लेषण लाने की मांग की, यह साबित करते हुए कि "महिलाओं के साथ कुछ भी गलत नहीं था, बल्कि उस तरिके से जिससे आधुनिक संस्कृति उन्हें देखती है"।
ऐलेन शोवाल्टर नारीवादी सिद्धांत के विकास को कई चरणों के रूप में वर्णित करता है। पहले को वह "नारीवादी समालोचना" कहती हैं - जहां नारीवादी पाठक साहित्यिक घटनाओं के पीछे की विचारधाराओं की जांच करता है। दूसरे को शोलेटर "गाइनोक्रिटिक्स"(स्त्री-आलोचना) कहती है - जहां "महिला पाठ्य अर्थ की निर्माता है" जिसमें " महिला रचनात्मकता की मनोगतिकी ; भाषाविज्ञान और महिला भाषा की समस्या; व्यक्तिगत या सामूहिक महिला साहित्यिक कैरियर और साहित्यिक इतिहास का प्रक्षेपवक्र " शामिल है। अंतिम चरण को वह "लिंग (ज़ेन्डर) सिद्धांत" कहती हैं - जहां "वैचारिक शिलालेख और लिंग/ज़ेन्डर प्रणाली के साहित्यिक प्रभावों " का पता लगाया जाता है।[3] इस ऐतिहासिक प्रतिरूप की आलोचना टॉरिल मोई ने की है जो इसे महिला आत्मपरकता के लिए एक तत्ववादी और नियतात्मक मॉडल के रूप में देखते हैं उन्होंने पश्चिम जगत के बाहर महिलाओं की स्थिति पर ध्यान नहीं देने के लिए भी इसकी आलोचना की। 1970 के दशक के बाद से, फ्रांसीसी नारीवाद के क्षेत्र में उत्पन्न होने वाले मनोविश्लेषणात्मक विचारों ने नारीवादी सिद्धांत पर एक निर्णायक प्रभाव डाला है। नारीवादी मनोविश्लेषण ने अचेतन के संबंध में लैंगिक परिकल्पनाओं का विखंडन किया। जूलिया क्रिस्टेवा , ब्राचा एटिंगर और लूस इरिगाराय फिल्म और साहित्य विश्लेषण के व्यापक प्रभाव के साथ अचैतन्य यौन अंतर, स्त्री और मातृत्व से संबंधित विशिष्ट धारणाएं विकसित कीं।
विधायें[संपादित करें]
स्त्री विमर्श[संपादित करें]
प्रमुख अवधारणएं[संपादित करें]
भारतीय नारीवादी सिद्धांत[संपादित करें]
दलित नारीवादी सिद्धांत[संपादित करें]
इसे भी देखें[संपादित करें]
संदर्भ[संपादित करें]
- ↑ Singh, Swati (2016-10-17). "उफ्फ! क्या है ये 'नारीवादी सिद्धांत?' आओ जाने!". फेमिनिज़म इन इंडिया (अंग्रेज़ी में). अभिगमन तिथि 2022-11-25.
- ↑ Papadaki, Evangelia (Lina) (2021), Zalta, Edward N. (संपा॰), "Feminist Perspectives on Objectification", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2021 संस्करण), Metaphysics Research Lab, Stanford University, अभिगमन तिथि 2023-01-18
- ↑ Showalter, Elaine (1988). The New Feminist Criticism: Essays on Women, Literature and Theory. Random House. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-394-72647-2.