नामशूद्र

नामशूद्र (बंगाली: নমঃশূদ্র), जिसे पहले चण्डाल के नाम से जाना जाता था, एक वर्ण बंगाली हिन्दू समुदाय है जो पूर्वी और मध्य बंगाल से उत्पन्न हुआ है। चण्डाल या चण्डाला शब्द को आमतौर पर एक अपशब्द माना जाता है। वे पारंपरिक रूप से मछली पकड़ने और नाविक के रूप में और बाद में खेती में लगे हुए थे। वे चार-स्तरीय अनुष्ठान वर्ण प्रणाली से बाहर रहते थे और इस प्रकार बहिष्कृत थे।

व्युत्पत्ति

उन्नीसवीं शताब्दी से पहले के बंगाली साहित्य में नामशूद्र शब्द की व्युत्पत्ति के बारे में चर्चा की कमी है और इसकी उत्पत्ति की अवधि भी अनिश्चित है। कई सिद्धांतों का सुझाव दिया गया है लेकिन उनमें से किसी का समर्थन करने के लिए कोई व्यापक सहमति नहीं है।^[1]

मूल बातें

जाति हिंदू समुदायों की नज़र में नामशूद्र समुदाय को अछूत माना जाता था।^[2]

वे पारंपरिक रूप से मछली पकड़ने और नाविक^[3] के रूप में अपनी मूल भूमि के दलदली दलदल में लगे हुए थे। वर्षों से, जैसे-जैसे आर्द्रभूमि को कृषि उद्देश्यों के लिए पुनः प्राप्त किया गया, वे एक प्रमुख व्यवसाय के रूप में किसान कृषि की ओर मुड़ गए। उनकी आर्थिक स्थिति काफी खराब थी और ऋण की दर काफी अधिक थी।^[4]

औपनिवेशिक नृजातीयता

हर्बर्ट होप रिस्ले जैसे औपनिवेशिक नृजातीय विद्वानों का मानना था कि उनके समय के चंदाल वैदिक काल में मौजूद इसी नाम की एक जनजाति से संबंधित थे। हालाँकि, आधुनिक शोध विभिन्न कारणों से उनकी राय पर विवाद करते हैं, जिसमें पूर्वी बंगाल में आधुनिक समुदाय का मुख्य निवास स्थान काफी हद तक ब्राह्मण सभ्यता के मूल क्षेत्र से बाहर था, कि क्षेत्रीय ग्रंथों में उन्हें अछूतों के रूप में संदर्भित नहीं किया गया था और वास्तव में न ही बंगाल में अस्पृश्यता का सख्ती से अभ्यास किया गया था। इसके अलावा, आधुनिक समुदाय ऐतिहासिक जनजाति के विपरीत समाज के सबसे निचले स्तर पर नहीं है, और उनकी सामाजिक स्थिति क्षेत्र से क्षेत्र में व्यापक रूप से भिन्न होती है, विशेष रूप से उनकी भौतिक संपत्ति के संबंध में।^[5]

अधिक आधुनिक समुदाय में लगभग बारह अंतर्विवाह उप-जातियां शामिल हैं, जिनमें से अधिकांश सदस्यों के व्यावसायिक लक्षणों से व्युत्पन्न थीं और अंतर सामाजिक-स्थिति के हकदार थे।^[6] लेकिन औपनिवेशिक नस्लविदों ने क्षेत्रीय भिन्नताओं को ध्यान में रखे बिना, ऐसी कई निम्न श्रेणी की व्यावसायिक उप-जातियों को एक जाति में एकजुट करने का विकल्प चुना और सभी नामशूद्र-चण्डालों को एक निश्चित सामाजिक रैंक सौंपा, (जिसे बर्नार्ड कोहन ने बाद में औपनिवेशिक संस्कृति के "वस्तुनिष्ठ" के रूप में वर्णित किया और पूरे समुदाय को सार्वभौमिक रूप से तिरस्कृत के रूप में गलत तरीके से रूढ़िबद्ध किया।^[7]

कुल मिलाकर, शब्दचण्डाल एक सामान्य शब्द था जिसका उपयोग शुरू में समान रूप से घृणित सामाजिक स्थिति के विविध अंतर्विवाही समुदायों से संबंधित लोगों के व्यापक समूहों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था^[8] लेकिन जो बाद में एक जाति नाम में बदल गया और जल्द ही इसका उपयोग नामशूद्रों के साथ किया गया।^[9]

अन्य विचार

इतिहासकार निहाररंजन रे का मानना था कि शारीरिक विशेषताओं के संदर्भ में, उनका उत्तर भारतीय ब्राह्मणों के साथ घनिष्ठ संबंध है, यह कहते हुए कि "वे उत्तर भारत के ब्राह्मणों के समान हैं-वास्तव में उत्तर भारतीय ब्राह्मण और बंगाली ब्राह्मणों, कायस्थों और वैद्यों के बीच घनिष्ठ संबंध है।^[10]

पहचान आंदोलन

नामशूद्रों में परिवर्तन

एकल जाति-समूह के निर्माण से नामशूद्रों आंदोलन की शुरुआत हुई। इसने सभी उप-जातियों के बीच निम्न सामाजिक स्थिति और उत्पीड़न के अधीन होने की समानता पर जोर दिया और उन्हें उच्च जाति के भद्रलोक के सामाजिक अधिकार के खिलाफ खड़े होने के लिए प्रभावित किया, जो एक कथित आम दुश्मन थे, जो उनकी खराब स्थितियों के लिए काफी हद तक जिम्मेदार थे।^[11]

माना जाता है कि अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में इस क्षेत्र में प्रचलित उदारवादी सामाजिक प्रभावों ने सामाजिक उत्पीड़न के खिलाफ नामशूद्रों को एक बड़ी प्रेरणा दी थी। इस्लाम के बाद ईसाई धर्म (जो द्रों-पट्टियों में व्यापक रूप से प्रचलित था, शिष्टाचार के लिए मिशनरी उन्हें आत्म-सम्मान का एक नया आयाम देने के लिए प्रमुख रूप से जिम्मेदार थे। भक्ति आंदोलन के गैर-रूढ़िवादी रूप, जो सहजिया परंपरा के साथ जुड़े हुए थे और समाज में दलित वर्गों को शामिल करने की मांग कर रहे थे, ने भी एक मार्गदर्शक विश्वास के रूप में नामशूद्रों को उत्प्रेरित किया।^[12]

विभिन्न स्थानीय सामाजिक-धार्मिक हस्तियों (कलाचंद विद्यालंकर, सहलाल पीर, केशव पागल आदि) जिन्होंने जाति (वर्ण प्रणाली) को अस्वीकार करने की मांग की, उन्होंने नामशूद्र आबादी के बड़े वर्गों को और प्रभावित किया।^[13]

इस प्रकार, नामशूद्रों ने बंगाल के सामाजिक ताने-बाने में एक स्वायत्त स्थान बनाने का सफलतापूर्वक प्रयास किया, जहां जाति का भेद मिटा दिया गया था, लेकिन हिंदू भद्रलोक समुदाय से किसी ने भी उन संप्रदायों के साथ खुद को नहीं पहचाना, उन्हें विदेशी के रूप में ब्रांडेड किया गया था और बाद में समाज के अन्य वर्गों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया।^[14]

1870 के दशक में, बकरगंज और फरीदपुर के चण्डालों ने जाति हिंदुओं का बहिष्कार शुरू कर दिया, (ब्राह्मणों से अलग) सामाजिक-विरोध के रूप में, जब उनके उच्च जाति के पड़ोसियों ने एक चंडाल मुखिया से भोजन करने के निमंत्रण को स्वीकार करने से इनकार कर दिया।^[15]^[16]^[17] उन्होंने एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें राज्य-जेलों में सामान्य कर्तव्यों में चण्डालों के डिफ़ॉल्ट-रोजगार पर प्रतिबंध लगाने का भी आह्वान किया गया और साथ ही, सरकार के आदेश के नाम पर बहिष्कार का आह्वान किया गया। इसके अलावा, कोई भी चण्डाल जो इसका पालन नहीं करता था, उसे अंतर-समुदाय बहिष्कार की धमकी दी गई थी, आंदोलन को एक व्यापक क्षेत्र में भारी समर्थन मिला।^[17]

स्थानीय सत्ता संरचना को फिर से परिभाषित करने के लिए समुदाय में यह पहला विद्रोह ज्यादा हासिल करने में विफल रहा क्योंकि गरीब चण्डालों को कुछ महीनों के बाद अपने पिछले नियोक्ताओं के पास लौटना पड़ा, जो अक्सर अधिक कष्टप्रद कार्य स्थितियों के लिए सहमत थे। सामाजिक भेदभाव जारी रहा।^[17] जोया चटर्जी का कहना है कि अब से वे समाज में "अपनी अनुष्ठान स्थिति में सुधार के लिए लगातार लड़ते रहे" और बाद में "नामशूद्र" और ब्राह्मण स्थिति की अधिक सम्मानजनक उपाधि "का दावा किया।^[16]

इसी संदर्भ में, वे चण्डाल से नामशूद्र पहचान में परिवर्तित हुए। 1891 में, नामशूद्र शब्द को आधिकारिक जनगणना में चण्डाला के पर्याय के रूप में दर्ज किया गया था और 1900 तक, इसने अपार सामाजिक मान्यता प्राप्त कर ली थी, क्योंकि समुदाय के लोग नई पहचान से चिपके हुए थे और उन्होंने चण्डालों की कल्पना से खुद को दूर करने की कोशिश की थी।^[18]

बहुत ही प्रारंभिक चरणों में, विभिन्न उप-जातियों में मतभेदों का उन्मूलन और पार्श्व एकजुटता का निर्माण आंदोलन के प्राथमिक लक्ष्यों में से एक था।^[11]

धीरे-धीरे, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक, वे निश्चित नेताओं और लक्ष्यों के साथ एक संगठित मध्यम किसान समुदाय का गठन करने लगे। इन आंदोलनों ने उन्हें आत्म-सम्मान की भावना का संचार करके ऊपर की ओर गतिशीलता प्राप्त करने में मदद की। उन्होंने धीरे-धीरे उन्नत सामाजिक स्थिति की मांग की, जिसमें कायस्थ-संगठित पूजा में प्रवेश का अधिकार और उगाई जाने वाली फसलों का दो-तिहाई हिस्सा शामिल था। उन्होंने निचली जाति के हिंदू और मुस्लिम जमींदारों के लिए काम करने से इनकार करना शुरू कर दिया और उच्च जाति के हिंदुओं का भी बहिष्कार किया।^[19] कुल मिलाकर, शेखर बंद्योपाध्याय ने जाति की गतिशीलता में संस्कृतकरण के एक अलग विषय का उल्लेख किया है।^[20]

इस बीच, मतुआ संप्रदाय, जिसे हरिचंद ठाकुर ने उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में पूर्वी भारत में समुदाय के बीच स्थापित किया था (और बाद में उनके बेटेद्वारा संगठित किया गया था)^[21], ने आस्था के संदर्भ में नमशूद्र समुदाय में सामंजस्य लाने में प्रमुख भूमिका निभाई।^[22] एक भक्त वैष्णव परिवार में जन्मे, उन्होंने एक आध्यात्मिक चिकित्सक के रूप में प्रारंभिक प्रतिष्ठा प्राप्त की और बाद में भगवान के पुनर्जन्म होने का दावा किया, जिसमें दलितों के मोक्ष को सुनिश्चित करने का कर्तव्य था।^[23] एक पंथ धीरे-धीरे विकसित किया गया था, जिसने कई अन्य हिंदू धार्मिक-सांस्कृतिक पहलुओं (गुरुबाद, मंत्र, मूर्ति-पूजा आदि) के साथ सामाजिक पदानुक्रम के विचार का विरोध किया।^[24] इसके बजाय, अस्पृश्यता और लैंगिक भेदभाव की निंदा करने वाली सामाजिक समानता का एक विषय सामने रखा गया था।^[25] भक्ति गीत, जिन्हें कीर्तन और नामगान के रूप में गाया गया था, ने भी सामूहिक रूप से आपस में एक आम सामूहिक पहचान को मजबूत करने में मदद की।^[26]

जबकि संप्रदाय ने सामाजिक विरोध प्रदर्शनों को आयोजित करने और प्रचार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई^[21], हिंदू समाज को पूरी तरह से नष्ट करने के प्रयास विफल हो गए और व्यापक समुदाय जल्द ही संस्कृतकरण के विषय पर लौट आया, जबकि अभी भी संप्रदाय के अन्य आदर्शों को जिम्मेदार ठहराया।^[27]

स्वतंत्रता आंदोलन

औपनिवेशिक बंगाल में, नामशूद्रों ने दूसरी सबसे बड़ी हिंदू जाति का गठन किया।^[28] उनके हित स्वदेशी काल के समय से ब्रिटिश राज के खिलाफ राष्ट्रवादी राजनीति करने वालों से अलग थे और इस प्रकार उन्होंने उस आंदोलन में ज्यादा भाग नहीं लिया।^[29] कि यह उच्च जाति के भद्रलोक समुदाय के राजनेताओं द्वारा शुरू किया गया था, जिन्होंने निचले वर्गों की बहुत कम परवाह की, अंतर को और व्यापक बना दिया।^[30]

जुलाई 1905 में, ब्रिटिश सरकार ने धार्मिक आधार पर बंगाल के विभाजन के प्रस्ताव को मान्य किया। कांग्रेस ने इसका विरोध किया और विदेशी वस्तुओं के पूर्ण बहिष्कार की मांग की, जबकि नमशूद्रों ने अलग तरह से सोचा। 1906 के दौरान सामुदायिक नेताओं द्वारा प्रस्तावों की एक श्रृंखला और ब्रिटिश अधिकारियों को कई प्रस्तुतियों ने विभाजन योजना के लिए उनके पूर्ण समर्थन की पुष्टि की, जिसके माध्यम से वे प्रस्तावित पूर्वी राज्य में समान अधिकार प्राप्त करने की उम्मीद करते थे, जहां वे मुसलमानों के साथ जनता पर हावी थे। यह इस मुद्दे पर था कि बंगाल के भद्रलोक राजनेताओं को एक समुदाय से पहले प्रतिरोध का सामना करना पड़ा जो पहले राष्ट्र की व्यापक राजनीति में महत्वहीन था।^[31] स्वदेशी नेताओं ने नमशूद्र क्षेत्रों में व्यापक रूप से दौरा करके प्रतिक्रिया व्यक्त की, उन्हें आंदोलन में शामिल होने के लिए मनाने की कोशिश की और यदि वह विफल रहा तो उन्हें रिश्वत, डराने-धमकाने और स्कूलों के निर्माण के माध्यम से मजबूर किया। लेकिन गुरुचंद सहित समुदाय के नेता एक ऐसे राजनीतिक आंदोलन का समर्थन करने के खिलाफ दृढ़ थे, जो कथित रूप से उच्च वर्ग के हितों को पूरा करता था और जिसकी सामाजिक सुधार की कोई योजना नहीं थी।

औपनिवेशिक सरकार ने अक्सर व्यापक आर्थिक संरक्षण प्रदान किया और शैक्षिक छात्रावासों, विशेष-स्कूलों आदि का निर्माण करके उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए कदम उठाए, जो समुदाय के भीतर गहराई तक पहुंच गए। यह उन राष्ट्रवादियों के विपरीत था जो इन कारणों के प्रति बहुत उदासीन थे और शायद ही कभी उनके संकट के समय में उनकी मदद करते थे।^[32] इस प्रकार नामशूद्रों ने राष्ट्रवादी राजनीति को खारिज कर दिया और इसके बजाय, अन्य अछूत जातियों के साथ मिलकर अपने स्वतंत्र सामाजिक आंदोलन को जारी रखा, जिसने उच्च जातियों से अपनी स्वतंत्रता को तेजी से स्थापित किया और हिंदू-सामाजिक-संरचना को विकृत करने की धमकी दी। इसके बाद, राष्ट्रवादियों ने खुद को कम से कम मौखिक रूप से, दलित वर्गों के कारण के साथ संरेखित करने की मांग की।^[33] राजनीतिक परिदृश्य में गांधी के आगमन के बाद, राष्ट्रवादी राजनीति ने राष्ट्र की पूरी आबादी को शामिल करने का विकल्प चुना और धीरे-धीरे जन-आंदोलनों में पार कर गया, दलों ने नामशूद्र के कारणों के लिए व्यापक पैरवी शुरू कर दी।^[34]

यह पहली बार 1913 में कोलकाता में नामशूद्र समुदाय के छात्रों के लिए एक छात्रावास की स्थापना के रूप में दिखाई दिया, जिन्हें आवास सुविधाओं को प्राप्त करने में भारी कठिनाई का सामना करना पड़ा।^[35] विडंबना यह है कि जब यह वर्षों से व्यापक राष्ट्रवादी लॉबिंग थी जिसने औपनिवेशिक सरकार को 1918 में प्रस्ताव को लागू करने के लिए राजी किया, तो औपनिवेशिक सरकार ने दरवाजे के पीछे होने वाली कार्यवाही के बारे में आम जनता की अज्ञानता का लाभ उठाया और एक छवि को हड़प लिया। इसने समुदाय को राष्ट्रवादी कारणों से दूर कर दिया।^[36] एक अन्य मामले में भी यही घटनाएँ हुईं, जब दलित वर्ग मिशन (जिसने राष्ट्रवादी कारणों के लिए काम किया और बंगाल के विभिन्न हिस्सों में लगभग 60 स्कूल चलाए, नामशूद्र समुदाय और अन्य पिछड़े वर्गों के लिए धीरे-धीरे औपनिवेशिक सरकार की एक एजेंसी के रूप में स्थापित किया गया, जब उसने धन की कमी को दूर करने के लिए सरकारी अनुदान के लिए आवेदन किया। नामशूद्र समुदाय इन संस्थागत विकास से अनजान था और मिशन द्वारा किए गए सभी अच्छे कार्यों का श्रेय औपनिवेशिक सरकार को दिया गया था।^[37]

होम-रूल आंदोलन के दौरान नामशूद्रों ने अधिक आक्रामक राष्ट्र-विरोधी रुख बनाए रखा। उन्होंने आंदोलन को एक योजना के रूप में देखा, जो उच्च जाति के नेताओं के बीच बनाई गई थी, ताकि औपनिवेशिक सरकार द्वारा उन्हें सौंपी गई न्यूनतम स्तर की शक्ति को छीन लिया जा सके और दावा किया कि कांग्रेस के नेता संगठित जातियों के मुखर लोगों का एक छोटा समूह हैं, वास्तविकता को छूए बिना।^[38] बंगाल के विभिन्न क्षेत्रों से लोकतांत्रिक तरीके से चुने गए नामशूद्र प्रतिनिधियों की एक बैठक में एक प्रस्ताव पारित किया गया कि समुदाय ताज के प्रति वफादार रहेगा और यह मोंटेग्यू-चेम्सफोर्ड सुधारों का समर्थन करेगा, इस अर्थ में कि आगे के वितरण में शक्तियां कुछ हाथों में सत्ता को फिर से केंद्रित करेंगी और पिछड़ी जातियों के लिए कोई प्रगति नहीं करेगी। राष्ट्रवादियों ने नए गृह-शासित-राज्य में समानता, लोकतंत्र और सुधारों की स्थापना का वादा किया, लेकिन समुदाय के भीतर कोई विश्वास पैदा करने में विफल रहे।^[39]

कांग्रेस के 1917 के सत्र में, एक प्रस्ताव पारित किया गया था जिसमें दलित वर्गों पर प्रथा द्वारा लगाई गई सभी अक्षमताओं को दूर करने की आवश्यकता, न्याय और धार्मिकता पर जोर दिया गया था। एक नामशूद्र प्रतिनिधि को गृह-नियम की मांग का समर्थन करने के लिए आश्वस्त किया गया था, लेकिन समुदाय आम तौर पर केवल प्रतीकात्मक कार्यों से प्रभावित नहीं था और प्रतिनिधि की बाद में कांग्रेस के पिट्ठू के रूप में आलोचना की गई थी।^[40] 1920 के दशक में भी जब जन-राष्ट्रवाद ने पूरे देश को प्रभावित किया और गांधी ने समाज के निचले तबके को कांग्रेस में शामिल करने के लिए व्यापक रूप से अभियान चलाया, तब भी नामशूद्र बहुल जिले ज्यादातर अप्रभावित रहे। आंदोलन के नेताओं ने राष्ट्रवाद की सनक को दृढ़ता से खारिज कर दिया, जिसे वे अमीर उच्च जाति के भद्रलोक के हितों के लिए बनाया गया एक और उपकरण मानते थे। प्रस्ताव फिर से पारित किए गए जिन्होंने ब्रिटिश संघ का समर्थन किया और कुछ स्थानों पर नामशूद्रों ने कांग्रेस को विफल करने के लिए औपनिवेशिक सरकार की सक्रिय रूप से मदद की।^[41]

औपनिवेशिक सरकार ने समुदाय को और संतुष्ट किया, क्योंकि इसने प्रांतीय सेवाओं में निचले वर्गों के लिए आरक्षण की शुरुआत की, इस प्रकार रोजगार के अवसर प्रदान किए और उनके उचित प्रतिनिधित्व के लिए आश्वासन दिया।^[42] 1919 के भारत सरकार अधिनियम ने बंगाल विधान परिषद के नामित गैर-आधिकारिक सदस्यों के बीच एक दलित वर्ग के प्रतिनिधि को शामिल करने का प्रावधान किया।^[43] इस बीच, कांग्रेस ने मौखिक पैरवी और पर्दे के पीछे के काम^[44] के अलावा शायद ही कोई जमीनी प्रयास किया और उनका अधिकांश काम बहुत खराब समय पर किया गया था। 1920 के खुलना अकाल में, जब औपनिवेशिक सरकार ने राहत जुटाने की कोशिश की, कांग्रेस ने पूरे उत्साह के साथ असहयोग जारी रखा और मौतों में वृद्धि के लिए उसे दोषी ठहराया गया।

1922 और 1923 में बंगाल नामशूद्र सम्मेलन ने राष्ट्र-विरोधी रुख को और मजबूत किया और एक निश्चित एजेंडा की योजना बनाई जिसमें समुदाय के सामाजिक और राजनीतिक उत्थान दोनों शामिल थे। हालाँकि, गाँधी ने अपने सामाजिक रुख के कारण कुछ प्रशंसकों को आकर्षित किया, उनके विचारों ने नेताओं के लिए कोई राजनीतिक आकांक्षाएँ नहीं दीं, जो स्थिति और धन का एक आसान तरीका था। पहले सम्मेलन में काफी बहुमत था जिसने विधवा-पुनर्विवाह और विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार सहित राष्ट्रवादी कारणों का समर्थन किया, कार्यवाही को रोकने का प्रबंधन किया, लेकिन दूसरे में एक नगण्य अल्पसंख्यक तक पहुंच गया।^[45]

लेकिन, जैसे-जैसे 1923 में चुनाव हुए, नामशूद्र नेतृत्व को आधुनिक राजनीति में भाग लेने के लिए औसत मतदाताओं को जुटाने में बहुत कम कुशल पाया गया। इसके बाद, वे सभी सीटें हार गए, यहां तक कि उन निर्वाचक क्षेत्रों में भी जहां नामशूद्रों का भारी वर्चस्व था। इसका श्रेय आंदोलन में दरारों के विकास को भी दिया गया था, जो अब तक बेहद एकजुट था, जब दो प्रसिद्ध नामशूद्र नेताओं ने स्वराज पार्टी के प्रति वफादारी बदल दी और राष्ट्रवादी लाइनों के साथ एक विभाजन बनने लगा।^[46]

राष्ट्रवाद के प्रति दृढ़ रवैया, पूरे वर्षों में, जो ब्रिटिश सरकार द्वारा प्रदान किए गए लाभों की तुलना में दमनकारी उच्च जातियों के खिलाफ विरोध की आवाज की आवश्यकता के कारण अधिक था, धीरे-धीरे नीचे गिर रहा था और दरारें विकसित होने लगी थीं।^[47] हिंदू एकजुटता ने जल्द ही यह महसूस किया कि निचली जातियों का अलगाव अंग्रेजों और मुसलमानों के खिलाफ एकजुट विरोध की पेशकश करने की उसकी योजनाओं में बाधा डाल सकता है, क्योंकि धर्मांतरण प्रचुर मात्रा में हो गए और हिंदुओं की संख्या कम होने की धमकी दी गई।^[48] इसके बाद, अखिल भारतीय हिंदू महासभा, भारत सेवाश्रम संघ और अन्य ने सक्रिय रूप से निचली जाति के लोगों को जुटाना शुरू कर दिया।^[49]

1930 के दशक के अंत में, विशेष रूप से पूना समझौते के बाद, बंगाल प्रेसीडेंसी के नामशूद्रों ने ब्रिटिश सरकार के प्रति एक वफादार रुख का पालन किया, जो माना जाता था कि उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति को उन्नत करने का सबसे अच्छा मौका था^[50] और वे लगातार राष्ट्रवादी राजनीति से अलग-थलग रहे।^[51] कुल मिलाकर, समुदाय की चिंताओं को कम करने और यह सुनिश्चित करने के लिए कि वे धीरे-धीरे राष्ट्र के राष्ट्रवादी राजनीतिक-मनगढ़ंत में शामिल हो गए थे, वर्षों के दौरान कई उपाय किए गए थे।^[48] अस्पृश्यता को एक बुराई के रूप में प्रचारित किया गया था और उन्हें बेहतर सामाजिक अधिकार प्रदान करने के लिए अभियान चलाए गए थे। कांग्रेस ने भी अपने राजनीतिक कार्यक्रमों के माध्यम से इन कारणों में योगदान दिया, बड़े पैमाने पर समान लक्ष्यों के लिए।^[52] बंगाल के दलित, इस प्रकार विभाजन आंदोलन में आंतरिक रूप से शामिल हो गए, और राजबंशी के साथ नामशूद्र दो समूह बन गए जो प्रांत में दलित राजनीति पर प्रमुख रूप से हावी थे।^[53]

बंद्योपाध्याय के अनुसार, हिंदू अभियान का उद्देश्य, पूरे वर्षों में, केवल निचली जातियों को खुद को हिंदुओं के रूप में दर्ज करना था, जो उनकी संख्या को बढ़ा देगा और इस प्रकार, उन्हें एक सामाजिक सुधार की फसल के बजाय राष्ट्र के विभाजन के दौरान प्रांतों के पुनर्वितरण में सहायता करेगा।^[54] इसका मुख्य उद्देश्य हिंदुओं के गुट में निचली जातियों को जोड़ना और मुसलमानों और अंग्रेजों के खिलाफ एकजुट होकर लड़ना था। इसने ढाका एट अल में नामशूद्रों और मुस्लिम समुदाय के बीच स्थानीय किसान-विद्रोहों का प्रचार किया. जिससे सांप्रदायिक तनाव और विभाजन की संभावना बढ़ गई।^[55]^[56]^[19]{{sfnp|Bandyopādhyāẏa |2011|pp=217, 221, 224|ps=} कुछ स्थानों पर, नामशूद्रों ने हिंदू जमींदारों के सामाजिक-आर्थिक उत्पीड़न के खिलाफ मुसलमानों का पक्ष भी लिया, लेकिन इसे फिर से सांप्रदायिक दंगे के रूप में ब्रांडेड किया गया।^[56] बंगाल कांग्रेस ने भी इस उद्देश्य में योगदान दिया।^[56]^[57] फिर भी, हिंदू पहचान को स्पष्ट करने के संगठित प्रयासों ने कुछ हद तक काम किया और कुछ दंगों में धार्मिक स्वाद था।[1]

धीरे-धीरे, जबकि जाति-आंदोलन के कई नेता हिंदू कथा से तेजी से जुड़े,^[58] और कई नामशूद्र हिंदू एकजुटता के विचारों से जुड़े, फिर भी जनता के बीच आम सहमति की कमी थी।^[59] वास्तव में, नामशूद्रों के बीच एक मजबूत असंतोष था कि उन्हें 1941 की जनगणना के गणनाकर्ताओं द्वारा धोखा दिया गया था, जहां उन्हें केवल नामशूद्र के बजाय हिंदुओं के रूप में दर्ज किया गया था।^[60]

लेकिन, 1947 तक, अधिकांश नामशूद्र सक्रिय रूप से उन्हें हिंदुओं के साथ जोड़ते थे और यह कि विभाजन अपरिहार्य था, उनका प्राथमिक उद्देश्य अपने निवास स्थान-बकरगंज, फरीदपुर, जेसोर और खुलना जिलों को हिंदू बहुल प्रांत पश्चिम बंगाल के भीतर रखना था।^[21] लेकिन वे पूरे समय एक अलग जाति की पहचान बनाए रखने में कामयाब रहे।^[61] अंततः, अभियान के प्रयास अपने वांछित लक्ष्य को प्राप्त करने में विफल रहे क्योंकि जिन जिलों में ज्यादातर नामशूद्र रहते थे, वे पूर्वी बंगाल में चले गए^[62] उनके द्वारा जोरदार विरोध के बावजूद। कुल मिलाकर, जबकि सामाजिक स्थिति को बदलने के इन प्रयासों ने कुछ हद तक चीजों में सुधार किया, भेदभाव अभी भी स्पष्ट रूप से प्रचुर मात्रा में था और उच्च जातियों का वर्चस्व स्वतंत्रता के बाद भी जारी रहा।^[63]

आजादी के बाद

भारत में प्रवास

जबकि अपेक्षाकृत संपन्न नामशूद्रों का एक समूह अपनी संपत्ति के संसाधनों का उपयोग करते हुए तुरंत भारत आ गया, गरीब समुदाय के सदस्य वहीं रहे। शेखर बंद्योपाध्याय ने नोट किया कि जिन्ना के सभी के लिए समानता के वादे के बावजूद, उन्हें जल्द ही 'अन्य' की प्रक्रिया के अधीन कर दिया गया क्योंकि राज्य ने 'राजनीति के अधिक इस्लामीकरण' की मांग की थी^[21] और उच्च जाति के हिंदुओं ने लगभग सभी पूर्वी बंगाल छोड़ दिया था, सांप्रदायिक आंदोलन अब पूरी तरह से निचली जाति और अछूत हिंदुओं के खिलाफ निर्देशित था।^[64] कुछ जिलों में एक गंभीर आर्थिक संकट, एक श्रम-अधिशेष बाजार और मुस्लिम जमींदारों द्वारा सहधर्मीय लोगों को नियुक्त करना एक अन्य शमन कारक था। इन सभी के साथ, भूमि के गैरकानूनी कब्जे से लेकर महिलाओं के सार्वजनिक अपमान और देश छोड़ने के प्रत्यक्ष निर्देश तक कई उकसावे के कारण, नामशूद्रों के बीच असुरक्षा का निर्माण हुआ।^[21]

जनवरी 1950 के आसपास, नामशूद्र किसानों ने बड़ी संख्या में भारत में प्रवास करने^[65] का फैसला किया और यह 1956 तक जारी रहा, जिसमें हर महीने लगभग 10,000 शरणार्थी प्रवेश करते थे। सीमा के दोनों ओर जवाबी सांप्रदायिक हिंसा ने भी इस उद्देश्य में योगदान दिया। 1964 में हजरतबल दंगों के बाद फिर से बड़े पैमाने पर पलायन हुआ। जून 1952 में एक पुलिस खुफिया रिपोर्ट में बताया गया कि "लगभग 95 प्रतिशत शरणार्थी नामशूद्र हैं"।^[21]

भारत में हालात

जबकि 1950 के बाद आने वाले अधिकांश ननामशूद्र शरणार्थियों को स्वचालित रूप से जीवित रहने के लिए किसी भी साधन के बिना कृषक के रूप में नामित किया गया था और इस प्रकार उन्हें आधिकारिक शरणार्थी शिविरों में भेज दिया गया था, कुछ स्वतंत्र रूप से नादिया, बसीरहाट आदि के गांवों में बस गए थे। बाद वाले अक्सर स्थानीय मुसलमानों के साथ हिंसक टकराव में शामिल थे और भूमि और पशुधन की तलाश में सीमा पार सांप्रदायिक प्रतिद्वंद्विता की भी सूचना मिली थी। उन्हें स्थानीय हिंदू उच्च जातियों के साथ भी संघर्ष करना पड़ा, जिससे स्थिति और खराब हो गई।^[21]

जिन लोगों को शरणार्थी शिविरों में भेजा गया था, वे महीनों तक सुस्त रहते हैं और उन्हें मामूली नकद राशि और साप्ताहिक राशन से पुरस्कृत किया जाता है। उन्हें शिविरों से बाहर जाने, नौकरी की तलाश करने या स्थानीय आबादी के साथ बातचीत करने से प्रतिबंधित किया गया था, जो अक्सर शरणार्थियों के बारे में गहरा संदेह करते थे। इसके बाद, उन्होंने बास्तुहारा समितियों (शरणार्थी संघों) और अन्य नेताओं जैसे रामेंद्र किशोर मलिक के निशाने पर खुद को जुटाना शुरू कर दिया, जिन्होंने पी. आर. ठाकुर और मनोहर रॉय के करीबी होने का दावा किया, जिन्होंने विभिन्न रूपों में शिविर प्रशासन के खिलाफ विरोध करने के लिए खुद को जोगेन मंडल का दाहिना हाथ होने का दावा करते थे।^[21]

अंत में, सरकार ने 1956 की शुरुआत में उड़ीसा और मध्य प्रदेश के आदिवासी क्षेत्रों में 78,000 वर्ग मील की दुर्गम असिंचित भूमि वाले क्षेत्र में उनके पुनर्वास के लिए दंडकारण्य योजना की घोषणा की। यह योजना अनिवार्य थी, जिसके लंबित रहने पर शरणार्थी शिविरों को बंद कर दिया जाना था। कुछ को असम, बिहार, उड़ीसा और अंडमान द्वीप समूह के पड़ोसी प्रांतों में भी पुनर्स्थापित किया गया था।^[21]

योजनाओं का भारी विरोध किया गया और मार्च-अप्रैल 1958 में, छत्र-शरणार्थी-संगठनों [संयुक्त केंद्रीय शरणार्थी परिषद (यू. सी. आर. सी.) और सारा बांग्ला बास्तुहार समिति (एस. बी. बी. एस.) ने राजनीतिक संरक्षण के साथ सत्याग्रह अभियानों का आयोजन किया, जो लगभग एक महीने तक चला और जिसके परिणामस्वरूप 30,000 शरणार्थियों की गिरफ्तारी हुई। अधिकांश शिविर-शरणार्थी थे और उनमें से 70 प्रतिशत नामशूद्र थे।^[21] धीरे-धीरे, शरणार्थी मुद्दों के स्वीकार्य समाधान के रूप में अभियान गति खोने लगा क्योंकि संगठन राजनीतिक दलों के लिए चुनावी निर्वाचन क्षेत्र के निर्माण में एक अभ्यास के रूप में शरणार्थी-आधार का शोषण करने में अधिक रुचि रखते थे।^[21]

1965 तक, 7,500 शरणार्थी परिवारों को जबरन वहां बसाया गया और उनके तितर-बितर होने के कारण, नामशूद्र, जो उस समय तक स्थानीय-भूगोल के रूप में एक निकटता से जुड़े समुदाय थे, ने शक्तिशाली विरोध आंदोलनों को आयोजित करने की अपनी क्षमता खो दी। दंडकारण्य शिविरों में स्थितियां बेहद खराब थीं और शरणार्थी न केवल मूल आदिवासियों के साथ एकीकृत करने में विफल रहे, बल्कि उन्हें एक भ्रष्ट सरकारी तंत्र से भी निपटना पड़ा, जिससे अस्तित्व अधिक कठिन हो गया।^[21]^[64]

बंद्योपाध्याय ने कहा है कि पूरे समय में, नामशूद्र शरणार्थी शिविरों में रहते हुए अपनी जाति पहचान को स्पष्ट नहीं करते थे-वे अन्य सभी के साथ शरणार्थियों के समान टैग को साझा करते थे। और यह कि दलित समुदाय के एक बड़े वर्ग ने अपनी विशिष्ट और स्वायत्त राजनीतिक आवाज खो दी ^[21] लेकिन, फिर भी कुछ साधन (विभिन्न अनुष्ठानों आदि का पालन करते हुए) अन्य जातियों से अलग करने और अपनी मूल पहचान की एक सचेत पहचान बनाए रखने के लिए उनके द्वारा अपनाए गए थे।^[66]

ठाकुरनगर

एक प्रमुख नामशूद्र नेता, प्रमथ रंजन ठाकुर, जो कभी कांग्रेस के समर्थन से संविधान सभा के लिए चुने गए थे और कठोर सामाजिक सुधारों की वकालत करते हुए अनुसूचित जातियों के लिए आरक्षण का विरोध करते थे, शरणार्थी संकट के दौरान एक राजनीतिक और आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में उभरे। वे मतुआ महासंघ के गुरु थे, जिसे उनके परदादा ने स्थापित किया था और इस प्रकार नामशूद्रों के बीच उनका बहुत बड़ा अनुयायी था। दिसंबर 1947 में, उन्होंने कोलकाता से लगभग 63 किलोमीटर (39 मील) दूर चांदपारा और गोबोरडांगा के बीच उत्तर 24-परगना में जमीन का एक टुकड़ा खरीदा और शरणार्थी पुनर्वास के उद्देश्यों के लिए एक उद्यम शुरू किया। इसके परिणामस्वरूप ठाकुरनगर की स्थापना हुई, जो भारत में दलितों द्वारा शुरू की गई पहली दलित-शरणार्थी कॉलोनी थी। इलाके का आकार बढ़ा और अगले दस वर्षों के भीतर, 50,000 से अधिक दलित शरणार्थी, ज्यादातर नामशूद्र, उनके लिए एक प्रमुख सांस्कृतिक केंद्र बन गए थे।^[21]

मारीचझापी नरसंहार

शरणार्थी संकट के दौरान पश्चिम बंगाल की कांग्रेस सरकार को पुनर्वास के संबंध में अपनी स्थिति के कारण व्यापक रूप से शरणार्थी विरोधी माना जाता था। मुख्य विपक्षी दल के रूप में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी कम्युनिस्ट पार्टी) ने सरकार की फैलाव नीति का विरोध किया और सुंदरबन के निर्जन द्वीपों में शरणार्थियों के पुनर्वास की मांग की, इस प्रकार नामशूद्र शरणार्थियों में से एक प्राप्त किया।^[67]

1977 में, जैसे ही सीपीआई (एम) सत्तारूढ़ दल बना, लगभग 150,000 शरणार्थी दंडकारण्य से पश्चिम बंगाल लौट आए। अब तक अर्थव्यवस्था खराब स्थिति में थी और सीपीआईएम ने उनमें से कई को वापस दंडकारण्य में निर्वासित करने की व्यवस्था की। हालाँकि, लगभग 30,000 शरणार्थियों का एक समूह सुंदरबन में घुसपैठ करने और मारीछहापी में एक बस्ती स्थापित करने में कामयाब रहा, जिसमें स्कूल, स्वास्थ्य केंद्र और मछली पकड़ने के उद्योग शामिल थे। सरकार ने वन अधिनियमों में स्थायी निपटान पर प्रतिबंधों के उल्लंघन के रूप में स्थापना को अवैध घोषित किया, और उन्हें क्षेत्र की पारिस्थितिक विविधता की रक्षा के लिए बस्ती को छोड़ने के लिए कहा।^[68]

जैसे ही अनुनय उन्हें समझाने में विफल रहा, 26 जनवरी 1979 की शुरुआत में, स्थानीय पुलिस ने सरकार के इशारे पर कठोर उपाय किए, जिसमें द्वीपवासियों के घरों को ध्वस्त करना, मत्स्य पालन, ट्यूबवेल आदि को नष्ट करना और द्वीप को पूरी तरह से अवरुद्ध करना शामिल था। प्रेस की काफी आलोचना और उच्च न्यायालय के निरोधक आदेश के बावजूद। भागने वाले शरणार्थियों की नौकाएँ डूब गईं, और सामूहिक गोलीबारी की भी सूचना मिली, जिसके कारण अगले कुछ दिनों के दौरान कई हताहत हुए।^[69]

अंत में, स्थानीय-पुलिस-मशीनरी के प्रयास इस मुद्दे को पूरी तरह से हल करने में विफल रहे, सरकार ने 14 मई 1979 से 16 मई 1979 तक 48 घंटे की अवधि में शरणार्थियों को जबरन निकालने का आदेश दिया, जिसे विद्वान समुदाय द्वारा मारीचझापी नरसंहार कहा गया था। कई पुलिस-गोलीबारी में कई सौ शरणार्थियों की मौत हो गई, जबकि कई और भूख, थकावट आदि के परिणामस्वरूप मारे गए।[1] भाड़े के सैनिकों के इस्तेमाल और सामूहिक बलात्कार की भी सूचना मिली थी। किसी के खिलाफ कोई आपराधिक आरोप नहीं लगाया गया था और अनुसूचित जाति और जनजाति आयोग ने अपनी वार्षिक रिपोर्ट में बंगाल में अछूतों पर किसी भी अत्याचार के होने से इनकार किया था।^[64]

आधुनिक राजनीति और स्थिति

मतुआ महासंघ ने खुद को एक प्रमुख सामाजिक-धार्मिक संगठन में बदल दिया है और इसका एक प्रमुख उद्देश्य फैला हुआ नामशूद्र समुदाय को संगठित करना और ठाकुरनगर को नामशूद्र पुनर्जागरण के लिए एक नए सांस्कृतिक और आध्यात्मिक केंद्र में बदलना है। 2010 में, इसने 100 से 120 हजार परिवारों से संबंधित लगभग 5 करोड़ सदस्यों का दावा किया।^[21]

बरूनी मेले के अवसर पर-संप्रदाय का प्रमुख त्योहार-पूरे भारत से लाखों भक्तों को एक वार्षिक तीर्थयात्रा के रूप में ठाकुरनगर आने की सूचना मिली थी।^[21]

समुदाय के सदस्यों ने 1980 के बाद काफी अच्छा प्रदर्शन किया है, लेकिन उनकी शैक्षिक और सामाजिक प्रगति के बावजूद, वर्ग लंबे समय तक राजनीतिक रूप से हाशिए पर रहा, लेकिन अक्सर राजनीतिक सशक्तिकरण के लिए मुख्यधारा के राजनीतिक दलों के साथ सक्रिय रूप से बातचीत की है।^[21]

अखिल भारतीय तृणमूल कांग्रेस द्वारा एमएमएस के नेटवर्क के उपयोग की शुरुआत, (जिसमें पीआर ठाकुर के परिवार के सदस्यों को विधायक के रूप में नामित करना शामिल था) समूह राजनीति में एक स्वतंत्र पहचान स्थापित करने में कामयाब रहा। टी. एम. सी. 2011 के राज्य चुनावों में मतुआ वोटों को अपने पक्ष में मजबूत करने में सफल रही और दक्षिण बंगाल की सीटों पर अपनी निर्णायक जीत के पीछे एकीकरण को एक कारण माना गया है।^[70]

भाजपा ने नागरिकता (संशोधन अधिनियम, 2019) के माध्यम से नागरिकता देने के वादे के माध्यम से पश्चिम बंगाल में नामशूद्र समुदाय को अपने मतदाता आधार में बदल दिया।^[71]

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