डेमेनोलॉजी

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 डिमोनलॉजी, शैतान या राक्षसों के बारे में विश्वासों का अध्ययन है,[1]  विशेषकर उन तरीकों को इकट्ठा करने और उन्हें नियंत्रित करने के लिए उपयोग किया जाता है। होमर के समय से "दानव" का मूल अर्थ, एक उदारवादी था,[2] लेकिन अंग्रेजी में अब नाम द्वेषभाव के रूप में है। (भेद को बनाए रखने के लिए, अपने मूल ग्रीक अर्थ में शब्द का जिक्र करते हुए अंग्रेजी "डेमन" या "डेमन" वर्तनी का उपयोग कर सकता है।)

दुश्मनों, आत्माओं के रूप में माना जाता है, आदिम जीववाद द्वारा मान्यता प्राप्त आत्माओं के वर्गों में से कोई भी हो सकता है।[3] इसका मतलब यह है कि वे मनुष्य हो सकते हैं, या गैर-मानव, अलग-अलग आत्माएं, या आत्माओं का नाश कर सकते हैं जो कभी भी शरीर में नहीं रहते हैं। इन दोनों वर्गों के बीच मेलेनेशिया, कई अफ्रीकी समूहों और अन्य लोगों द्वारा विशेष रूप से एक तेज भेद दिया जाता है। उदाहरण के लिए अरब जिन्न, संशोधित मानव आत्माओं को कम करने योग्य नहीं हैं। इसी समय इन वर्गों को अक्सर समान परिणामों के उत्पादन के रूप में माना जाता है, उदा। रोगों।[4]

शब्द डीनोलॉजी ग्रीक δαίμων, डेमोन, "दिव्यता, दिव्य शक्ति, ईश्वर" से है;[5] और -गोंतिस, -जिन्तिया

राक्षसों की व्यापकता[संपादित करें]

 "दुःस्वप्न", 1800, निकोलाज अब्राहम अबिल्गार्ड द्वारा

कुछ समाजों के अनुसार, जीवन के सभी मामलों को आत्माओं के नियंत्रण में माना जाता है, प्रत्येक एक निश्चित "तत्व" या किसी वस्तु को भी हुकूमत करते हैं, और खुद को एक बड़ी भावना के अधीन रहते हैं। [6] उदाहरण के लिए, इनुइट को समुद्र, पृथ्वी और आकाश की आत्माओं, हवाओं, बादलों और प्रकृति में सब कुछ पर विश्वास करने के लिए कहा जाता है। समुंदर का हर कव, हर बिंदु, हर द्वीप और प्रमुख चट्टान की संरक्षक भावना है सभी दुर्भावनापूर्ण प्रकार के संभावित रूप से, अलौकिक के ज्ञान के लिए अपील द्वारा प्रलोभित होने के लिए। [7]  पारंपरिक कोरियाई विश्वास में अनगिनत राक्षसों की प्राकृतिक दुनिया में निहित है; वे घरेलू वस्तुओं को भरते हैं और सभी स्थानों पर मौजूद हैं। हज़ारों तक वे यात्रियों के साथ जाते हैं, तत्वों में अपने स्थान से उन्हें ढूंढ़ते हैं[8]

प्राचीन बाबुल में, जानकारियों का भी जीवन के सबसे सांसारिक तत्वों पर प्रभाव पड़ा, छोटे से नफरत से प्यार और नफरत की भावनाओं के लिए। कई राक्षसी आत्माओं को मानव शरीर के विभिन्न हिस्सों पर, एक सिर के लिए, एक गर्दन के लिए और इतने पर प्रभार दिया गया था।

 ग्रीक दार्शनिकों जैसे पोर्फीयरी, जिन्होंने प्लेटोनिस्म से प्रभाव का दावा किया,[9]  और ईसाई चर्च के पितरों ने यह माना कि दुनिया आत्माओं के साथ व्याप्त है, जिनके बाद के लोगों ने इस विश्वास को उन्नत किया कि राक्षसों ने मूर्तिपूजक देवताओं पर पूजा की।[10]

 कई धर्मों और संस्कृतियों का मानना ​​है, या एक बार यह विश्वास किया जाता है कि अब जो राक्षसों के साथ भौतिक संपर्क के रूप में जाना जाता है, वह था, या है, या यह है।

आध्यात्मिक दुनिया के चरित्र[संपादित करें]

 आत्माओं की दुनिया के लिए दुर्व्यवहार का दावा किसी भी तरह से सार्वभौमिक नहीं है। मध्य अफ्रीका में, मोंगोंगवे स्थानीय आत्माओं में विश्वास करते हैं, जैसे इनुइट; लेकिन मुख्य रूप में इन्हें निराशाजनक माना जाता है सड़कों के पास कुछ तजुर्बा भेंट करना चाहिए क्योंकि वे आत्माओं के निवास स्थान के पास हैं; लेकिन यह केवल कभी-कभी शरारती काम करता है, जैसे कि किसी यात्री पर पेड़ के नीचे फेंकने वाले मूल निवासी के विचार में, ओम्बुरी के रूप में जाने वाले आत्माओं के वर्ग द्वारा बनाए जाते हैं।[11]

तो भी, कई आत्माएं विशेष रूप से प्रकृति के संचालन से चिंतित हैं तटस्थ या भी उदार के रूप में कल्पना की जाती हैं; यूरोपीय किसान केवल मकई आत्मा को डरता है, जब वह अपने डोमेन पर छलनी और मकई को काटकर अपनी संपत्ति लेने से उन्हें परेशान करता है;[12]  इसी प्रकार, कोई भी कारण नहीं है कि देवताओं के अधिक तुच्छ व्यक्तियों को ईर्ष्या के रूप में माना जाना चाहिए, और हमें पता चलता है कि दयकों के पेटारा को अंधाधुंध और घातक नहीं हैं, जिसे मानव जाति के अदृश्य अभिभावकों के रूप में देखा जा रहा है। [13]

प्रकार[संपादित करें]

 राक्षसों को आमतौर पर आत्माओं के रूप में वर्गीकृत किया जाता है जो मानव जाति के साथ संबंधों में प्रवेश करने के लिए माना जाता है। जैसे शब्द में शामिल हैं:

  1. यहूदा-ईसाई परंपरा में स्वर्गदूतों जो अनुग्रह से गिर गई,
  2.  द्वेषपूर्ण जिनी या परिवार,
    [14]
  3.  जैसे कि एक पंथ प्राप्त होता है (उदा।, पूर्वजों की उपासना)
  4. भूत या अन्य ईर्ष्यायक रेवेनेंट
    [15]

बहिष्कृत आत्माओं को एक और दुनिया में रहने के रूप में कल्पना की जाती है फिर भी, जरूरी नहीं कि देवताओं को आध्यात्मिक रूप से आध्यात्मिक रूप से जाना जाता है, राक्षसों को भी भौतिक रूप में माना जा सकता है; उदाहरण के पिशाचों को कभी-कभी मानव मस्तिष्क के रूप में वर्णित अंतराल के रूप में वर्णित किया जाता है, जो रात की घड़ियों के दौरान रहने वाले लोगों पर हमला करने के लिए कब्र से जारी होता है। मलय प्रायद्वीप के तथाकथित स्पेक्ट्रे हंटसमैन को एक ऐसा व्यक्ति कहा जाता है जो अपने कुत्ते के साथ आकाश को खटखटाता है, जो कि वह पृथ्वी पर नहीं मिल सकता है, मां की मां के साथ गर्भ धारण करने वाले पुरुष-हिरण के लिए निरंतर खोज रहे हैं; लेकिन वह एक जीवित व्यक्ति हैं; कोई बयान नहीं है कि वह कभी मर गया, और न ही वह आत्मा है। मध्य युग के incubi और succubi को कभी-कभी आध्यात्मिक प्राणी माना जाता है; लेकिन उन्हें अपने शारीरिक अस्तित्व का सबूत देने के लिए आयोजित किया गया था, जैसे कि वंश (हालांकि अक्सर विकृत)।[16] राक्षसों में विश्वास कई सदियों से वापस चला जाता है पारसी विश्वास सिखाता है कि 3,333 दुश्मन हैं, कुछ युद्ध, भुखमरी, बीमारी आदि जैसी विशिष्ट अंधेरे जिम्मेदारियों के साथ।

प्राचीन पास पूर्व[संपादित करें]

 बाबुल पौराणिक कथाओं में, सात बुरे देवताओं को शेडु, या "तूफान-दानव" के नाम से जाना जाता था। वे पंखों वाले बुल रूप में प्रतिनिधित्व करते थे, जो राजसी महलों की रक्षात्मक प्रजाति के रूप में इस्तेमाल किए जाने वाले विशाल बैल से निकले थे, नाम "शेड" भी बेबीलोनियाई जादू साहित्य में एक प्रतिभाशाली प्रतिभा का अर्थ मानता था। [17]यह चलदे से था कि नाम "शेडू" इस्राएलियों के पास आया था, और इसलिए तनाच के लेखकों ने कुछ कनानी देवी देवताओं के लिए शशिम शब्द को लागू किया। उन्होंने "विध्वंसक" (पलायन xii। 23) के बारे में भी कहा था जो भगवान के रूप में "मिस्रियों को मार डालेगा"। द्वितीय शमूएल में xxiv; 16 और द्वितीय क्रोनिकल्स xxi 15 मरी फैलाने वाली स्वर्गदूत, जो आत्मा है, जिसे "विनाशकारी स्वर्गदूत" कहा जाता है (II राजा xix। 35 में यशायाह xxxvii 36) में "प्रभु के दूत" की तुलना करें।

बौद्ध धर्म[संपादित करें]

 परंपरागत रूप से, बौद्ध धर्म उन राक्षसों के अस्तित्व की पुष्टि करता है जो पापी को पीड़ित करते हैं और पापों को पीड़ित करते हैं, या जो कि उनके ज्ञान को विफल करने की कोशिश करते हैं, साथ ही मार नामक राक्षस के रूप में, "अंधेरे के राजकुमार" या "ईविल वन" संस्कृत में सूत्रों का कहना है। [18][19]

मार के अनुयायीों को मारा, शैतान भी कहा जाता है, और इन्हें अक्सर रोग या मानसिक अवरोधों के प्रतिनिधित्व के कारण के रूप में उद्धृत किया जाता है।  मार पूरी तरह से चीनी विश्वदृष्टि में आत्मसात हो गया, और मो कहा जाता था।

मिशेल स्ट्रिक्मैन के मुताबिक, जब पहली सदी के एडी में चीन पहुंचे तो "राक्षसी प्रभावों के महान कर्कशवाद" के बीच बौद्ध धर्म की आसन्न गिरावट और पतन का विचार पहले से ही बौद्ध धर्म का एक महत्वपूर्ण घटक था। राक्षसी बलों ने दुनिया में भारी शक्ति प्राप्त की थी समय के कुछ लेखकों को एक "प्रारंभिक सफाई" को लागू करने के उच्च उद्देश्य की सेवा करने के लिए नियुक्त किया गया था जो एक अंतिम, मैसिअनिक्स नवीनीकरण की तैयारी में मानवता को शुद्ध और शुद्ध करेगा।

 मध्यकालीन चीनी बौद्ध धर्मविज्ञान भारतीय बौद्ध धर्म से काफी प्रभावित था। भारतीय शैक्षणिक विज्ञान भी पूरी तरह से और व्यवस्थित रूप से लिखित स्रोतों में वर्णित है, हालांकि बौद्ध धर्म के चीन में सहस्त्राब्दी के प्रत्यक्ष प्रभाव के दौरान, "चीनी राजनैतिकता को सम्मानजनक रूप में मार दिया गया था," कई भारतीय राक्षसों के साथ ताओवादी अनुष्ठान ग्रंथों में भी स्थायी संख्याएं निकलती हैं।


इसके अलावा, एक प्रमुख महायान बौद्ध धर्म का पाठ, पचास राक्षसी राज्यों का वर्णन करता है: तथाकथित पचास स्कंद मार्स, जो "नकारात्मक" दर्पण की तरह प्रतिबिम्ब या सही समाधि (ध्यान अवशोषण) राज्यों से विचलन हैं। इस संदर्भ में राक्षसों को बौद्धों द्वारा कुछ अलौकिक शक्तियां रखने वाले मनुष्य होने के लिए माना जाता है, जो पूर्व में धर्म का अभ्यास कर सकते थे, बुद्ध की शिक्षा हो सकती थी, लेकिन यह अभ्यास करने के कारण यह गलत तरीके से प्रज्ञान (बौद्ध धर्म), सच्चा ज्ञान और करुआ, को विकसित करने में विफल रहा करुणा, जो एक प्रबुद्ध जाति के अविभाज्य गुण हैं जैसे बुद्ध या बोधिसत्व अपनी आत्मचरित्त में, 20 वीं शताब्दी के एक प्रमुख तिब्बती बौद्ध गुरु टुलकू उरगेन रिनपोछे, द ब्लिंग स्प्लेंडर, में ऐसे प्राणियों के साथ मुठभेड़ का वर्णन किया गया है। इसलिए, संदर्भ के आधार पर, बौद्ध धर्म के राक्षसों में दोनों परेशान दिमाग राज्यों और वास्तविक प्राणियों का उल्लेख कर सकते हैं।

ईसाई धर्म[संपादित करें]

क्रिश्चियन डेनिसोलॉजी राक्षसों का एक ईसाई दृष्टिकोण से अध्ययन है यह मुख्य रूप से बाइबल (ओल्ड टेस्टामेंट एंड न्यू टेस्टामेंट) पर आधारित है, इन ग्रंथों का उद्घाटन, शुरुआती ईसाई दार्शनिकों और अभिवादन, परंपराओं और अन्य मान्यताओं से जुड़ी किंवदंतियों के लेखन।

 ईसाई इतिहास के दौरान कई लेखकों ने विभिन्न उद्देश्यों के लिए राक्षसों के बारे में लिखा है। थॉमस एक्विनास जैसे धर्मशास्त्रियों ने ऐसे व्यवहारों के बारे में लिखा था, जिनमें ईसाई को जागरूक होना चाहिए,[20]  हाइनरिक क्रेमर जैसी चुड़ैल शिकारी ने लिखा है कि कैसे उन लोगों के बारे में पता चलता है और उनके साथ क्या करना है जिन्हें वे राक्षसों में शामिल थे।[21] सोलोमन के लेसर की तरह कुछ ग्रंथ[22] या पोप होनोरियस के ग्रिमोइर (हालांकि, इनमें से सबसे पहले पांडुलिपियां, इन व्यक्तियों की मृत्यु के बाद से अच्छी तरह से थीं) निर्देशों के साथ लिखे जाते हैं कि कैसे भगवान के नाम पर राक्षसों को बुलाने के लिए और प्रायः उन लोगों द्वारा लिखे गए हैं जिन्हें चर्च।[23] इन उत्तरार्द्ध ग्रंथों में आमतौर पर अधिक विस्तृत थे, नाम, रैंक, और राक्षसों का वर्णन व्यक्तिगत रूप से और स्पष्ट रूप से।[24] ज्यादातर ईसाई आम तौर पर इन ग्रंथों को शैतान या फर्जी दोनों के रूप में अस्वीकार करते हैं।

आधुनिक समय में, ईसाइयों द्वारा कुछ शैक्षणिक ग्रंथ लिखे गए हैं, आमतौर पर थॉमस एक्विनास की इसी तरह की नसों में, दुनिया में उनके प्रभावों को समझाते हुए और विश्वास कैसे कम हो सकता है या उनके द्वारा नुकसान को खत्म कर सकता है। [25]  कुछ ईसाई लेखकों, जैसे जैक चिक और जॉन टोड, क्रैमर के समान इरादों के साथ लिखते हैं, जिससे दुनिया में राक्षसों और उनके मानव एजेंट सक्रिय हैं।[26] ये दावे मुख्यधारा के विचारधारा से भटक सकते हैं, और इसमें ऐसे विश्वास शामिल हो सकते हैं जैसे ईसाई रॉक एक साधन है जिसके माध्यम से राक्षस लोगों पर प्रभाव डालते हैं।

सभी ईसाई नहीं मानते हैं कि राक्षसों को शाब्दिक अर्थों में मौजूद है। ऐसा लगता है कि नये नियम में भूत भगाने की भाषा एक उदाहरण है, जो एक बार आधुनिक दिनों में मिर्गी, मानसिक बीमारी आदि के रूप में वर्गीकृत होने वाले रोगों के उपचार के वर्णन के लिए कार्यरत थी।[27]

हिंदू धर्म[संपादित करें]

वैदिक शास्त्रों में आत्माओं (बेताल, राक्षस, भूत और पिशाच) की एक श्रृंखला शामिल है जिसे राक्षसों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। ये आत्माएं प्राणियों की आत्मा हैं जो कुछ विशिष्ट पापों को कर चुके हैं एक शुद्धिकरण के रूप में, उन्हें पुनर्जन्म तक, एक समय के लिए भौतिक रूप के बिना घूमने की निंदा की जाती है। अपूर्ण इच्छाओं या क्रोध के साथ मरने वाले प्राणियों को भी "घुटने" कहा जाता है जब तक कि इस तरह के मुद्दों का समाधान नहीं हो जाता। हिन्दू पाठ अथर्ववेद ने इस तरह की आत्माओं के स्वभाव और निवास का विवरण दिया है जिसमें उन्हें कैसे मनाने और उन्हें नियंत्रित करना शामिल है हिंदू धर्म में ऐसी जादूई परंपराएं हैं जो ऐसी आत्माओं को अपनी बोली लगाने के लिए नियंत्रित करने की कोशिश करती हैं। हिंदू पाठ गरुड़ पुराण अन्य प्रकार की दंड और नर्क में दिए गए फैसले का विवरण देता है; इसने यह भी बताया कि कैसे आत्मा न तो दुनिया की यात्रा करती है।

इस्लाम[संपादित करें]

 बुराई और मनपसंद प्राणियों का अध्ययन करने वाले विषय के रूप में धर्मनिरपेक्षता, इसका इस्लामी समतुल्य शेट्टेन के साथ व्यवहार करेगा, बल्कि इसके बजाय जिन्न पर ध्यान केंद्रित किया जाता है,[28]हालांकि मनुष्य के प्रति उनकी रवैया भिन्न हो सकता है और वे अच्छे और बुरे हो सकते हैं। तदनुसार, इस्लाम में धर्मशास्त्र बुरा आत्माओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है जो अच्छे आत्माओं के एक स्वभाव के विपरीत है,[29]  बल्कि शैतान, जिन्न, स्वर्गदूतों और इस्लामी धर्मशास्त्र में कोई मतलब नहीं के साथ इस्लामी लोककथाओं में उपस्थित कई अलौकिक प्राणियों सहित, अदृश्य प्राणियों के सभी प्रकार से संबंधित हैं।

जिन्न[संपादित करें]

इस्लाम ने पूर्व इस्लामिक जीववाद से जिन्न की अवधारणा को एकीकृत किया,[30]  लेकिन पूर्व दिव्य जिन्न की स्थिति मनुष्यों के साथ कम कर दी और उन चीजों को बनाया, जो धरती को इंसानों के साथ साझा करते हैं और न्याय का न्याय करेंगे। तदनुसार, जिन्न की समाज मनुष्यों की तरह है, और धर्म को पैदा करने, खाने, सो, मरने और अभ्यास करने के लिए माना जाता है। मनुष्यों के साथ उनकी समानता के कारण, कई कथाएँ हैं, कि इंसान और जिन्न में यौन संबंध हो सकते हैं और कुछ कानूनी किताब भी इन अलग-अलग प्राणियों के बीच एक शादी की स्थितियों से निपट सकती है। [31] फिर भी, इस्लाम ने जिन्न के साथ बातचीत को मना किया।[32]  जीन भी मनुष्य के कब्जे और नुकसान का कारण बन सकता है, लेकिन जिन्न के हमलों को बुराई प्रकृति के बजाय अपने स्वयं के इरादे के परिणाम के रूप में माना जाता है, हालांकि एक व्यक्ति जिन्नी शायद बुराई है, लेकिन उसके बाद अपने निर्णय के कारण जीन या तो एक मध्यस्थ क्षेत्र में रहते हैं, दिव्य दुनिया और भौतिक विमान के बीच, ग्रीक डेमन और प्राचीन रोम जीन जैसे या पृथ्वी पर घूम रहे हैं, मानव आँखों के लिए अदृश्य है।

शैतानों / शैतान [संपादित करें]

 इस्लाम में शैतानून (शैतानों / सैटन) की अवधारणा राक्षसों की ईसाई अवधारणाओं की समानता है और संभवत: इस्लाम द्वारा अरबी ज्ञान के लिए स्वर्गदूतों के साथ पेश की गई थी। वे इब्लीस के दास बनते हैं, जो ईसाई विचारों की तरह स्वर्ग से निर्वासित थे। अगर इब्लीस खुद मूल रूप से एक एन्जिल या एक जिनी इस्लामी विश्वास में विवादास्पद है,[33] फिर भी उसके पतन के बाद, वह एक शैतान में बदल गया और फिर शायटेन का जन्म हुआ।[34] शेट्टेन आखिरी दिन तक मरना नहीं है और विश्वास नहीं हो सकता है, इसलिए वे हमेशा बुराई कर रहे हैं, दिल से फुसफुसाते हुए, भगवान से भटकने वाले प्रमुखों की तलाश में। इसके अलावा, शैतान और जिन्न शब्द ओवरलैप हो सकते हैं, क्योंकि एक बुरी जिनी को शैतान भी कहा जाता है, जैसे बुरे इंसानों को भी शैतान कहा जा सकता है अगर उन्हें विशुद्ध रूप से बुरा माना जाता है।

स्वर्गदूत[संपादित करें]

 इस्लाम में स्वर्गदूत स्वर्ग में हैं, जो ईश्वर द्वारा प्राप्त विशिष्ट कार्यों को पूरा करते हैं। उनके पास प्रकृति की दुनिया की कोई इच्छा नहीं है, इसलिए वे नहीं खाते हैं, पीते हैं या पैदा नहीं करते हैं, लेकिन पृथ्वी पर होने वाले उनके दौरे के दौरान वे मनुष्य के आकार पर ले सकते हैं। सबसे निर्वाचित स्वर्गदूत जबरत में रहते हैं [35] निचले स्वर्गदूत नीचे स्थित क्षेत्र में रहते हैं, वहां वे मनुष्यों द्वारा सपने और सपनों में सामना कर सकते हैं, अन्य भी नरक को नियंत्रित कर सकते हैं। ईश्वर और स्वर्गीय प्राणियों के बीच एक संबंध, जैसा कि पूर्व-इस्लामी अरब में किया गया है, इनकार कर दिया है। इस्लाम में, भगवान किसी भी आध्यात्मिक, अशुभ या शारीरिक संस्था के बराबर नहीं है।

यहूदी धर्म[संपादित करें]

कुछ विद्वानों का कहना है कि यहूदी यहूदी विद्रोह की उत्पत्ति का पता लगाया जा सकता है कि वे दो विशिष्ट और अक्सर प्रतिस्पर्धी मिथकों-बुराई-एडमिक और एनोइकिक के लिए खोजी जा सकती हैं, जिनमें से एक ईडन गार्डन में एडम और ईव के कारण होने वाले आदमी के पतन से जुड़ा था। एन्डेदुल्वियन काल में स्वर्गदूतों के पतन[36] इस प्रकार, आदमिक कहानी शैतान के अपराध और मनुष्य के पतन के लिए बुराई के स्रोत का पता लगाती है, आदम और ईव की किताबों में एक प्रवृत्ति को दर्शाया गया है जो शैतान की निडरता के कारण नव निर्मित एडम को समर्पित करने के लिए भगवान के आदेश का पालन करने से इनकार कर रहा है।[कौन?]

इसके विपरीत, जल्दी एनोचीक परंपरा ने आज़ज़ेल के नेतृत्व में गिरते हुए लोगों की कहानी पर राक्षसों की उत्पत्ति की अपनी समझ का आधार किया। विद्वानों का मानना ​​है कि इन दो रहस्यपूर्ण आंकड़े - आज़ाज़ेल और शैतान ने शुरुआती यहूदी धर्मविज्ञान पर प्रारंभिक प्रभाव का प्रयोग किया। उनकी वैचारिक यात्राओं की शुरुआत में जबकि आज़ाज़ेल और शैतान भ्रष्टाचार के विशिष्ट etiologies से जुड़े दो विशिष्ट और अक्सर प्रतिद्वंद्वी प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों के रूप में पहचाने जाते हैं, बाद में यहूदी और ईसाई शैक्षणिक ज्ञान में दोनों शत्रुओं को एक दूसरे की प्रासंगिक कहानियां नई संकल्पनात्मक में प्रवेश करने में सक्षम हैं क्षमता। इन बाद की परंपराओं में, सतनेल अक्सर गिर स्वर्गदूतों के नेता के रूप में दर्शाया जाता है जबकि उनके वैचारिक प्रतिद्वंद्वी आज़ाज़ेल को आदम और हव्वा के प्रलोभक के रूप में चित्रित किया गया है।[37]  जबकि ऐतिहासिक यहूदी धर्म कभी भी "आधिकारिक तौर पर" राक्षसों के बारे में एक कठोर सिद्धांतों को मान्यता नहीं देता,[38] कई विद्वानों का मानना ​​है कि एस्केटोलोजी, डेनिलाइजी, और डिमोनलॉजी के बाद के एक्सिलिल अवधारणाओं को पारसीवाद द्वारा प्रभावित किया गया था। [39][40]  हालांकि, कुछ लोगों का मानना ​​है कि इन अवधारणाओं को कबाबवादी परंपरा के भाग के रूप में प्राप्त किया गया था।[41][कौन?][कौन?]

 हालांकि कई लोग आज मानते हैं कि लूसिफ़ेर और शैतान उसी के लिए अलग-अलग नाम हैं, न कि सभी विद्वान इस दृष्टिकोण की सदस्यता लेते हैं।[42] शैतान के लिए नाम "लूसिफ़ेर" का प्रयोग यशायाह 14: 3-20 के एक विशेष व्याख्या से उत्पन्न होता है, जो किसी गिरते हुए दूत की बात नहीं करता बल्कि एक विशेष बेबीलोनियन राजा की हार की बात करता है, जिसे वह एक शीर्षक देता है इंगित करता है कि अंग्रेजी में डे स्टार या मॉर्निंग स्टार (लैटिन, लेसीफर, जिसका मतलब है "प्रकाश वाहक", शब्द लाइकम फेरे से) कहा जाता है। 2 पतरस 1:19 और अन्य जगहों पर, लैटिन शब्द ल्यूसिफर का उपयोग मॉर्निंग स्टार के संदर्भ में किया जाता है, जिसमें शैतान का कोई संबंध नहीं होता है। यह केवल-नए नियम के बाद के समय में है जब लैटिन शब्द लूसिफ़ेर को शैतान के नाम के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, दोनों धार्मिक लेखन और उपन्यास में, विशेषकर जब स्वर्ग से उसके पतन से पहले उनका जिक्र करते थे।

वहाँ एक से अधिक उदाहरण हैं जहां राक्षसों के आने के लिए कहा जाता है, जैसा कि पहरेदारों और ग्रिगोरी स्वर्गदूतों के पापों, लिलिथ के एडम को छोड़कर, पिशाचों के रूप में राक्षसों की तरह, यहूदी लोककथाओं में अशुद्ध आत्माओं जैसे कि डायबबूक, और दुष्ट इंसानों के रूप में भी राक्षस बन गए हैं [43][44]

शैतानवाद[संपादित करें]

 शैतानवाद एक ऐसे धर्म के विभिन्न समूह के लिए एक नाम है, जो राक्षसों के बारे में सामान्य रूप से और शैतान को विशेष रूप से सकारात्मक संस्थाओं के रूप में मानते हैं, या तो वास्तविक संस्थाओं (ईश्वरवादी शैतानवाद) के रूप में, या शैतान और अन्य राक्षसों का प्रयोग प्रतीकों (लावेयान शैतानवाद) के रूप में करते हैं।

पारसी धर्म[संपादित करें]

 पारसी परंपरा में, अहिरा मज़्दा, अच्छा स्पेंटा मेन्यू की शक्ति के रूप में, अंततः एक ब्रह्मांडीय युद्ध में जीत के रूप में विजयी होगी जिसे आंगरा मैन्यू या अहिरान नाम से जाना जाता है। [45]

इन्हें भी देखें[संपादित करें]

* Angelology

सन्दर्भ[संपादित करें]

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ग्रंथ सूची[संपादित करें]

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इस लेख की सामग्री सम्मिलित हुई है ब्रिटैनिका विश्वकोष एकादशवें संस्करण से, एक प्रकाशन, जो कि जन सामान्य हेतु प्रदर्शित है।.इस लेख में सार्वजनिक डोमेन में प्रकाशन से पाठ को शामिल किया गया है: चिशोलम, ह्यूग, एड। (1911)। "प्रेत-विद्या"। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका (11 वां एड।) कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस.

बाहरी कड़ियाँ[संपादित करें]

  • जेम्स 1 द्वारा मनोविज्ञान: राजा जेम्स के सादे पाठ का संस्करण, डिमोनोलॉजी पर महत्वपूर्ण कार्य।