इस्लाम में शिक्षा
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इस्लाम में शिक्षा ने धर्म की शुरुआत से ही केन्द्रीय भूमिका निभाई है, जो आंशिक रूप से इस्लामी परंपरा में धर्मग्रंथ और उसके अध्ययन की केन्द्रीयता के कारण है। आधुनिक युग से पहले, शिक्षा कम आयु में अरबी भाषा और कुरान के अध्ययन से शुरू होती थी। इस्लाम के पहले कुछ शताब्दियों तक शैक्षणिक व्यवस्थाएँ पूर्णतः अनौपचारिक थीं, परंतु 11वीं और 12वीं शताब्दी से शासक अभिजात वर्ग ने उलेमा (धार्मिक विद्वानों) का समर्थन और सहयोग प्राप्त करने के उद्देश्य से उच्च धार्मिक शिक्षा की संस्थाएँ स्थापित करना शुरू किया, जिन्हें मदरसों के नाम से जाना जाता है। मदरसे शीघ्र ही इस्लामी दुनिया भर में फैल गए, जिससे इस्लामी शिक्षा शहरी केन्द्रों से परे फैलने और विविध इस्लामी समुदायों को एक साझा सांस्कृतिक परियोजना में एकजुट करने में मदद मिली।[1] मदरसे मुख्य रूप से इस्लामी कानून के अध्ययन को समर्पित थे, किंतु उनमें धर्मशास्त्र, चिकित्सा और गणित जैसे अन्य विषय भी पढ़ाए जाते थे।[2] मुसलमानों ने ऐतिहासिक रूप से पूर्व-इस्लामी सभ्यताओं से प्राप्त विषयों, जैसे दर्शन और चिकित्सा, जिन्हें वे "प्राचीनों के विज्ञान" या "तर्कसंगत विज्ञान" कहते थे, को इस्लामी धार्मिक विज्ञान से अलग माना। पूर्व प्रकार के विज्ञान कई शताब्दियों तक फले-फूले और उनके प्रसार ने शास्त्रीय और मध्यकालीन इस्लाम में शैक्षणिक ढाँचे का हिस्सा बनाया। कुछ मामलों में उन्हें बग़दाद के दार-उल-हिकमत जैसी संस्थाओं का समर्थन मिला, लेकिन प्रायः वे अनौपचारिक रूप से शिक्षक से छात्र तक प्रसारित होते थे।[1]
व्युत्पत्ति
[संपादित करें]अरबी में शिक्षा के लिए तीन शब्दों का प्रयोग होता है। सबसे सामान्य शब्द ta'līm (तअलीम) है, जो 'alima मूल से बना है, जिसका अर्थ है जानना, जागरूक होना, अनुभव करना और सीखना। दूसरा शब्द Tarbiyah (तरबियह) है जो raba मूल से बना है, जिसका अर्थ है ईश्वर की इच्छा पर आधारित आध्यात्मिक और नैतिक विकास। तीसरा शब्द Ta'dīb (तअदीब) है जो aduba मूल से बना है जिसका अर्थ है सुसंस्कृत होना या सामाजिक व्यवहार में कुशल होना।[3]
पूर्व-आधुनिक इस्लाम में शिक्षा
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शिक्षा कम आयु में अरबी और कुरान के अध्ययन से शुरू होती थी, चाहे घर पर हो या प्राथमिक विद्यालय में, जो प्रायः किसी मस्जिद से जुड़ा होता था।[1] कुछ छात्र फिर तफ़सीर (कुरानिक व्याख्या) और फ़िक़ह (इस्लामी न्यायशास्त्र) की शिक्षा की ओर बढ़ते थे, जिसे विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना जाता था।[1] शिक्षा में कंठस्थीकरण पर ज़ोर दिया जाता था, लेकिन उन्नत छात्रों को अध्ययन किए गए ग्रंथों की टीका-परंपरा में पाठक और लेखक के रूप में भाग लेने का प्रशिक्षण भी दिया जाता था।[1] इसमें इच्छुक विद्वानों का समाजीकरण भी शामिल था, जो लगभग सभी सामाजिक पृष्ठभूमियों से आते थे और उलेमा की श्रेणी में शामिल होते थे।[1]
लगभग 1,000 वर्षों तक फैले इस्लामी साम्राज्य में मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका में कम से कम 60 प्रमुख शिक्षण केन्द्र थे, जिनमें पूर्व में बग़दाद और पश्चिम में कॉर्डोबा सबसे प्रमुख थे।[4] इस्लाम के पहले कुछ शताब्दियों तक शैक्षणिक व्यवस्थाएँ पूर्णतः अनौपचारिक थीं, परंतु 11वीं और 12वीं शताब्दी से शासक अभिजात वर्ग ने उलेमा का समर्थन और सहयोग सुनिश्चित करने के लिए मदरसों की स्थापना शुरू की।[1] मदरसे शीघ्र ही इस्लामी दुनिया भर में फैल गए।[1] फिर भी, शिक्षण छात्रों और उनके शिक्षक के बीच व्यक्तिगत संबंधों पर केन्द्रित रहा।[1] शैक्षणिक उपलब्धि का औपचारिक प्रमाण-पत्र, इजाज़ा, संस्था द्वारा नहीं बल्कि किसी विशेष विद्वान द्वारा प्रदान किया जाता था और इसने इसके धारक को विद्वानों की वंशावली में स्थापित करता था, जो शैक्षणिक व्यवस्था में एकमात्र मान्यता प्राप्त पदानुक्रम था।[1] जबकि मदरसों में औपचारिक अध्ययन केवल पुरुषों के लिए खुला था, प्रमुख शहरी परिवारों की महिलाओं को सामान्यतः निजी माहौल में शिक्षा दी जाती थी और उनमें से कई ने हदीस अध्ययन, सुलेख और काव्य-पाठ में इजाज़ा प्राप्त किया और बाद में जारी किया।[5][6] कामकाजी महिलाओं ने धार्मिक ग्रंथ और व्यावहारिक कौशल मुख्यतः एक-दूसरे से सीखे, हालाँकि उन्हें मस्जिदों और निजी घरों में पुरुषों के साथ कुछ शिक्षा भी मिलती थी।[5]
8वीं शताब्दी से 12वीं शताब्दी तक, इस्लामी दुनिया में शिक्षा ग्रहण करने का प्राथमिक तरीका मदरसे नहीं बल्कि उन संपन्न परिवारों के लिए निजी शिक्षक थे जो औपचारिक शिक्षा का खर्च उठा सकते थे।[7] यह औपचारिक शिक्षा खलीफा दरबार के सदस्यों जैसे वज़ीरों, प्रशासनिक अधिकारियों और धनी व्यापारियों को सबसे अधिक उपलब्ध थी। ये निजी शिक्षक प्रसिद्ध विद्वान थे जो अपने छात्रों को अरबी, साहित्य, धर्म, गणित और दर्शन पढ़ाते थे।[7] इस्लामी सासानी परंपरा 'न्यायसंगत शासक' या दर्शन के ज्ञान में निपुण राजा की अवधारणा की सराहना करती है।[7] यह 'प्रबुद्ध दार्शनिक-राजा' की अवधारणा जनसाधारण में शिक्षा के प्रसार के लिए उत्प्रेरक का काम करती थी।
मदरसे मुख्य रूप से कानून के अध्ययन को समर्पित थे, लेकिन वे धर्मशास्त्र, चिकित्सा और गणित जैसे अन्य विषय भी प्रदान करते थे।[2][8] मदरसा परिसर में सामान्यतः एक मस्जिद, छात्रावास और एक पुस्तकालय होता था।[2] इसका रखरखाव एक वक्फ़ (धर्मार्थ बंदोबस्ती) द्वारा किया जाता था, जो प्रोफेसरों के वेतन, छात्रों की छात्रवृत्तियाँ और निर्माण तथा रखरखाव के खर्चों का भुगतान करती थी।[2] मदरसा एक आधुनिक महाविद्यालय के विपरीत था क्योंकि उसमें न तो मानकीकृत पाठ्यक्रम था और न ही प्रमाणन की संस्थागत प्रणाली।[2]
सन्दर्भ
[संपादित करें]- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jonathan Berkey. (2004). “Education”. Encyclopedia of Islam and the Muslim World. संपादक: Richard C. Martin. Macmillan Reference USA.
- 1 2 3 4 5 Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). p. 217. ISBN 978-0-521-51430-9.
- ↑ उद्धरण त्रुटि:
<ref>का गलत प्रयोग;education.stateuniversity.नाम के संदर्भ में जानकारी नहीं है। - ↑ Hilgendorf, Eric (April 2003). "Islamic Education: History and Tendency". Peabody Journal of Education (अंग्रेज़ी भाषा में). 78 (2): 63–75. डीओआई:10.1207/S15327930PJE7802_04. आईएसएसएन 0161-956X. एस2सीआईडी 129458856.
- 1 2 Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic Societies (Kindle ed.). Cambridge University Press. p. 210. ISBN 978-0-521-51430-9.
- ↑ Berkey, Jonathan Porter (2003). The Formation of Islam: Religion and Society in the Near East, 600–1800. Cambridge University Press. p. 227.
- 1 2 3 Brentjes, Sonja (2018). Teaching and Learning the Sciences in Islamicate Societies. Turnhout, Belgium: Brepols Publisher. pp. 33–34. ISBN 9782503574455.
- ↑ Hallaq, Wael B. (2009). An Introduction to Islamic Law. Cambridge University Press. p. 50.