इस्लाम के आलोचकों की सूची

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इस्लाम की आलोचना इसके उदय के प्रारंभिक काल से ही हो रही है। नौवीं शताब्दी से पहले ही यहूदियों [1] [2] [3] [4] और ईसाइयों, [5] [6] [6] [7] [8] द्वारा इस्लाम को नकारने के लिखित प्रमाण उपलब्ध हैं। इसके अलावा इब्न अल-रावंदी जैसे कुछ पूर्व मुस्लिम नास्तिकों और अज्ञेयवादियों, ने भी इस्लाम को नकारा है। 11 सितंबर के हमलों और 21वीं सदी के अन्य आतंकवादी हमलों ने फिर से इस्लाम की आलोचना और उसे सन्देह से देखने का मौका प्रदान किया है।

मध्य युग में[संपादित करें]

  • जॉन ऑफ दमिश्क जो एक सीरियाई भिक्षु और प्रेस्बिटेर था।
  • फारसी विद्वान इब्न अल रावांडी (827-911 सीई) एक के रूप में शुरू Mu'tazilite मुस्लिम, लेकिन बाद में वह इस्लाम को अस्वीकार नहीं किया और धर्म से पता चला सामान्य रूप में, [5], किसी भी लिखित या पता चला धर्म के अधिकार को खारिज ओर इशारा करते हुए विशिष्ट मुस्लिम परंपराओं और यह दिखाने की कोशिश कर रहे हैं कि वे हंसने योग्य हैं।
  • फारसी बहुश्रुत मोहम्मद इब्न ज़कारिया अल-राज़ी (854-925 सीई) की संस्था की भारी आलोचना की है कहा जाता है कि प्रवर्तन, चमत्कार में विश्वास और कारण के खिलाफ के रूप में धार्मिक अधिकारियों को अभ्यास आज्ञाकारिता। पीटर एडम्सन का कहना है कि अबू हातिम अल-रज़ी द्वारा अल-रज़ी को "जानबूझकर गलत तरीके से समझा जा सकता है"। इसके बजाय, रज़ी केवल मुहम्मद की भविष्यवाणी, मानवशास्त्रवाद, और ताकलीद बनाम नासर की अलौकिक स्वीकृति को साबित करने के लिए चमत्कार के उपयोग के खिलाफ बहस कर रहे थे । [9]
  • अबू ईसा अल-वार्रैक 9 वीं शताब्दी के अरब संदेहवादी विद्वान और सामान्य रूप से इस्लाम और धर्म के आलोचक थे । अल-वार्रक ने भी मुहम्मद को एक नबी के रूप में चित्रित करने के दावों पर संदेह किया। [10]
  • अरब संशयवादी, तर्कवादी दार्शनिक और कवि अल-मौरी (973-1057 CE) ने सुन्नी मुस्लिम के रूप में शुरुआत की, लेकिन बाद में उन्होंने इस्लाम को ठुकरा दिया, अब्राहमिक धर्मों और इस्लाम के आलोचक बन गए, और क़ुरान पर एक व्यंग्य लिखा। उन्होंने लिखा और सिखाया कि धर्म स्वयं "पूर्वजों द्वारा आविष्कृत एक कल्पित कथा" था [11] और यह कि मनुष्य "दो प्रकार के थे: जिनका दिमाग नहीं था, लेकिन कोई धर्म नहीं था, और धर्म वाले नहीं, बल्कि दिमाग वाले थे।"
  • मैनुअल द्वितीय पलैलोगोस, बीजान्टिन सम्राट, ने 1391 में लिखा था "मुझे वही दिखाओ जो मुहम्मद लाया था वह नया था और वहां आपको केवल बुराई और अमानवीय चीजें मिलेंगी, जैसे कि तलवार द्वारा उसका प्रचार करने की उसकी आज्ञा।" [12]

प्रारंभिक आधुनिक काल[संपादित करें]

19 वी सदी में[संपादित करें]

  • 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी के प्रारंभ में, उच्च आलोचना का नया तरीका अपनाया गया और कहा गया कि कुरान की उत्पत्ति दैवी नहीं थी।
Frontispiece के 1753 संस्करण के वॉल्टेयर के खेलने Le fanatisme, कहां Mahomet le Prophète
  • फ्रांसीसी राजनीतिक विचारक और इतिहासकार, एलेक्सिस डी टोकेविले ने इस्लाम के बारे में कहा: "मैंने कुरआन का बहुत अध्ययन किया।... मैं उस अध्ययन से इस नतीजे पर पहुँचा कि दुनिया में इस्लाम के बराबर घातक बहुत कम मजहब बने हैं। "
  • संयुक्त राज्य अमेरिका के छठे राष्ट्रपति जॉन क्विन्सी एडम्स (1825-1829) ने लिखा: "सातवें ख्रिष्टाब्द में, हैगर के वंश का एक भटकता अरब [अर्थात, मुहम्मद], मिस्र, पारगमन की शक्तियों का संयोजन एक कट्टरपंथी, और एक नपुंसक की कपटपूर्ण भावना के साथ प्रतिभा ने, स्वर्ग से एक दूत के रूप में खुद को घोषित किया, और पृथ्वी के एक व्यापक हिस्से में वीरानी और भ्रम फैलाया। [16] 
  • हि[ उद्धरण वांछित ]लैरे बेलोक, एंग्लो-फ्रांसीसी लेखक और इतिहासकार।
  • जीके चेस्टरटन, अंग्रेजी लेखक।
  • दयानंद सरस्वती ने अपनी पुस्तक सत्यार्थ प्रकाश में इस्लाम की आलोचना की।
  • पंडित लेख राम भारत में एक आर्य समाज हिंदू नेता और लेखक थे जो मुसलमानों को हिंदू धर्म में परिवर्तित करने में सक्रिय थे।
  • विंस्टन चर्चिल, द्वितीय विश्व युद्ध के माध्यम से ब्रिटिश प्रधान मंत्री, इस्लाम ने अपने विश्वासियों पर जो प्रभाव डाला, उसकी आलोचना की। अपनी 1899 की पुस्तक द रिवर वॉर में उन्होंने मुसलमानों को उनके कट्टर उन्माद को घातक उदासीनता, महिलाओं की दासता, और उग्रवादी प्रेजेलिटीज़िंग के साथ जोड़ा। [17]

समकालीन आलोचक[संपादित करें]

मुसलमान[संपादित करें]

तारेक फतह मुस्लिम हैं जो इस्लाम के भीतर उदारवाद की वकालत करते हैं

कुछ मुस्लिम सुधारक आलोचना को एक औजार के रूप में उपयोग करके इस्लाम को बेहतर बनाने की कोशिश कर रहे हैं।

  • चेचनूर मौलवी- केरल में कुरानवादी आंदोलन के संस्थापक। हदीस के आलोचक। [18] [19]
  • इब्राहिम अल-बुलेही एक सऊदी उदारवादी लेखक, विचारक और दार्शनिक हैं जो वर्तमान में सऊदी अरब परिषद के सदस्य हैं ।
  • इरशाद मंजी (जन्म 1968), एक युगांडा -मिस्र और गुजराती वंश का कैनाडियन, एक पत्रकार, कुरानवादी मुस्लिम और इस्लाम के "सुधारवादी" व्याख्या के पैरोकार हैं। [20]
  • तारेक फतह (जन्म 1949) एक पाकिस्तानी-कनाडाई लेखक और प्रसारक हैं, साथ ही एक धर्मनिरपेक्ष, प्रगतिशील और उदारवादी कार्यकर्ता भी हैं।
  • नेक्ला केलेक (जन्म 1957) एक तुर्की-जर्मन नारीवादी और सामाजिक वैज्ञानिक हैं ।
  • रहेल रज़ा (जन्म 1949/1950) एक पाकिस्तानी-कनाडाई उदारवादी मुस्लिम "इस्लामिक चरमपंथ" के आलोचक हैं और उन्हें "मुस्लिम महिलाओं के प्रति असमानता" कहा जाता है। [21]
  • Zuhdi Jasser, मेडिकल डॉक्टर और यूनाइटेड स्टेट्स नेवी में पूर्व लेफ्टिनेंट कमांडर, अमेरिकन इस्लामिक फोरम फॉर डेमोक्रेसी के अध्यक्ष और संस्थापक। [22]
  • स्टीफन सुलेमान श्वार्ट्ज (जन्म 1948) एक अमेरिकी सूफी कन्वर्ट, पत्रकार, स्तंभकार और लेखक हैं। उनकी पृष्ठभूमि पारंपरिक राजनीतिक वाम पर है । वह इस्लामिक कट्टरवाद, खासकर सुन्नी इस्लाम के वहाबी संप्रदाय के आलोचक हैं।
  • खालिद दुरान (1939–2010), स्पेन में पैदा हुए हिसपैनो-मोरक्को के मुस्लिम माता-पिता, कई देशों में काम करते थे, इस्लामी दुनिया के इतिहास, समाजशास्त्र और राजनीति के विशेषज्ञ थे, और " इस्लामोफिज्म " शब्द को धक्का देकर वर्णित किया। कुछ इस्लामवादी मौलवियों ने "राज्य और नागरिकता पर धार्मिक रूढ़िवाद थोपा"। [23]
  • मोहम्मद तौहिदी मुस्लिम प्रभावित और सुधारवादी इमाम। उन्हें कई दूर-दराज़ और इस्लामोफोबिक समूहों द्वारा गले लगाया गया है।
  • तुफैल अहमद ब्रिटिश पत्रकार और भारतीय मूल के राजनीतिक कमेंटेटर और MEMRI रिपोर्टर [24] [25] [26] [27] [28]
  • सीरियन एटीस ने रूढ़िवादी परंपराओं को तोड़ने के लिए बर्लिन में एक उदार मस्जिद खोली। मस्जिद ने मुसलमानों से अंतरराष्ट्रीय स्तर पर वापसी की। तब से वह पुलिस के संरक्षण में रह रही है।

पूर्व मुस्लिम[संपादित करें]

ऐसे पूर्व मुस्लिम भी हैं जो मानते हैं कि इस्लाम मुस्लिम देशों और समुदायों में अल्पसंख्यक समूहों के साथ दुर्व्यवहार के रूप में देखते हैं। उनमें से लगभग सभी अब पश्चिम में रहते हैं, कई लोग नाम के तहत रहते हैं क्योंकि उन्हें इस्लामिक समूहों और व्यक्तियों द्वारा उनके खिलाफ मौत की धमकी दी गई है।[उद्धरण चाहिए]

दूसरे धर्मों में परिवर्तित हो चुके मुसलमान[संपादित करें]

मैगडी अल्लम ने कैथोलिक धर्म अपनाने के बाद से इस्लाम की आलोचना की है

पूर्व-मुस्लिम धर्महीन[संपादित करें]

संदर्भ[संपादित करें]

  1. ↑  
  2. ↑ Norman A. Stillman (1979). The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Jewish Publication Society. पृ॰ 236. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-8276-0198-7.
  3. ↑ Ibn Warraq, Defending the West: A Critique of Edward Said's Orientalism, p. 255.
  4. ↑ Andrew G. Bostom, The Legacy of Islamic Antisemitism: From Sacred Texts to Solemn History, p. 21.
  5. ↑ अ आ John of Damascus, De Haeresibus. See Migne, Patrologia Graeca, Vol. 94, 1864, cols 763–73. An English translation by the Reverend John W. Voorhis appeared in The Moslem World, October 1954, pp. 392–98.
  6. ↑ अ आ Goddard, Hugh (2000). "The First Age of Christian-Muslim Interaction (c. 830/215)". A History of Christian-Muslim Relations. Edinburgh: Edinburgh University Press. पपृ॰ 34–41. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 1-56663-340-0. सन्दर्भ त्रुटि: <ref> अमान्य टैग है; "Goddard2000" नाम कई बार विभिन्न सामग्रियों में परिभाषित हो चुका है
  7. ↑ Quinn, Frederick (2008). "The Prophet as Antichrist and Arab Lucifer (Early Times to 1600)". The Sum of All Heresies: The Image of Islam in Western Thought. New York: Oxford University Press. पपृ॰ 17–54. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-19-532563-8.
  8. ↑ Curtis, Michael (2009). Orientalism and Islam: European Thinkers on Oriental Despotism in the Middle East and India. New York: Cambridge University Press. पृ॰ 31. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-521-76725-5.
  9. ↑ Marenbon, John (14 June 2012). The Oxford Handbook of Medieval Philosophy. Oxford University Press. पपृ॰ 69–70. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9780195379488.
  10. ↑ Hecht, Jennifer Michael (2003). Doubt: A History: The Great Doubters and Their Legacy of Innovation from Socrates and Jesus to Thomas Jefferson and Emily Dickinson. Harper San Francisco. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-06-009795-7.
  11. ↑ Reynold Alleyne Nicholson, 1962, A Literary History of the Arabs, page 318. Routledge
  12. ↑ Shadid, Anthony (16 September 2006). "Remarks by Pope Prompt Muslim Outrage, Protests". Washington Post. अभिगमन तिथि 5 May 2015.
  13. ↑ Quinn, Frederick (2008). The Sum of All Heresies: The Image of Islam in Western Thought. New York: Oxford University Press. पपृ॰ 62–64. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-19-532563-8.
  14. ↑ Almond, Philip C. (1989). Heretic and Hero: Muhammad and the Victorians. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. पपृ॰ 33–35. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 3-447-02913-7.
  15. ↑ Referring to Muhammad, in a letter to Frederick II of Prussia (December 1740), published in Oeuvres complètes de Voltaire, Vol. 7 (1869), edited by Georges Avenel, p. 105.
  16. ↑ "Archived copy". मूल से 2013-02-19 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2012-12-18.सीएस1 रखरखाव: Archived copy as title (link)
  17. ↑ Winston S. Churchill, from The River War, first edition, Vol. II, pages 248-50 (London: Longmans, Green & Co., 1899)
  18. ↑ http://khur-aansunnathsociety.com/
  19. ↑ https://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-kerala/Documentary-on-Chekannur-Moulavi/article16613199.ece
  20. ↑ Clifford Krauss (Oct 4, 2003). "An Unlikely Promoter of an Islamic Reformation". New York Times. अभिगमन तिथि Aug 23, 2012.
  21. ↑ McGregor, Charles (February 19, 2008). "Speaker looks to be No. 1 on world hate list". DurhamRegion.com. अभिगमन तिथि October 23, 2014.
  22. ↑ "Exposing the".
  23. ↑ Scardino, Albert (2005-02-04). "1-0 in the propaganda war". London: The Guardian.
  24. ↑ Tufail Ahmad, Modi Rule: an Opportunity for Muslims, OPEN Magazine, 13 October 2014.
  25. ↑ "Tufail Ahmad - Journalist and commentator on South Asian affairs". tufailahmad.com. Retrieved 2015-03-12.
  26. ↑ Ahmad, Tufail (22 August 2016). "The Radicalisation Series: Analysing the threat to Muslim youths in India". Firstpost. Retrieved 10 September 2016.
  27. ↑ Ahmad, Tufail. Muslim Liberals Vs ISIS, New Indian Express, 3 March 2015.
  28. ↑ Bob Taylor, Muslim Voices demand Islamic reform, Communities Digital News, 8 March 2015.
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