राघवेंद्र तीर्थ
| श्री राघवेंद्र तीर्थ | |
|---|---|
 | |
| जन्म |
वेंकट नाथ 1595 or 1598 भुवनगिरी, तमिलनाडु |
| गुरु/शिक्षक | सुधीन्द्र तीर्थ |
| खिताब/सम्मान | परिमलाचार्य |
| धर्म | हिन्दू |
| दर्शन | द्वैत वेदांत |
श्री राघवेंद्र(c.1595 – c.1671) एक हिंदू विद्वान, धर्मशास्त्री और संत थे। उन्हें सुधा परिमलचार्य के रूप में भी जाना जाता था। उनके विविध कृतियों में माधव, जयतीर्थ और व्यासतीर्थ के कार्यों पर टिप्पणी, द्वैत के दृष्टिकोण से प्रधान उपनिषदों की व्याख्या और पूर्वा मीमांसा पर एक ग्रंथ शामिल हैं। उन्होंने 1624 से 1671 तक कुंभकोणम में मठ में पुजारी के रूप में कार्य किया[1] राघवेंद्र वीणा के एक कुशल वादक भी थे और उन्होंने वेनू गोपल के नाम से कई गीतों की रचना की।[2] मन्त्रालयम में उनका मंदिर हर साल हजारों आगंतुकों को आकर्षित करता है।
जीवन[संपादित करें]
राघवेंद्र का जन्म भुवनागिरी, तमिलनाडु में वेंकटनाथ के रूप में संगीतकारों और विद्वानों के देशस्थ माधव ब्राह्मण परिवार में हुआ था।[3] उनके परदादा कृष्णभट्टार विजयनगर के राजा कृष्णदेव राय के पिता थे और उनके पिता तिम्मनाचार्य एक कुशल विद्वान और संगीतकार थे।[4]] विजयनगर साम्राज्य के पतन के बाद, तिम्मनाचार्य अपनी पत्नी गोपीकम्बा के साथ कांची चले गए। वेंकटनाथ के दो भाई थे: गुरुराजा और वेंकटम्बा। वेंकटनाथ की शिक्षा उनके भाई-बंधु लक्ष्मीनारसिमचार्य ने मदुरै में अपने पिता के जल्द निधन के बाद की थी, और बाद में उनका विवाह हुआ।[5]
राघवेंद्र विजय के अनुसार, तंजावुर में बहस में उनकी जीत ने कुंभकोणम मठ के भूतपूर्व पुजारी सुधींद्र तीर्थ का ध्यान आकर्षित किया।[6][7] हालांकि शुरुआत में त्याग की संभावना के बारे में अनिश्चित, वेंकटनाथ सुधींद्र की बातो से सहमत थे और उन्हें 1621 में एक भिक्षु के रूप में स्थापित किया गया।[5] 1623 में सुधींद्र तीर्थ की मृत्यु के बाद, वेंकटनाथ ने स्वयम को मठ के पुजारी के रूप में स्थापित किया और राघवेंद्र तीर्थ का नाम लिया। उन्होंने उडुपी, कोल्हापुर और बीजापुर सहित कई स्थानों की यात्रा की।[8] उन्होंने डोड्डा केमपदेवरजा से अनुदान प्राप्त किया और मन्त्रालयम गाँव में बस गए, जो उन्हें अदोनी के राज्यपाल द्वारा भेंट किया गया था। 1671 में उनकी मृत्यु हो गई और उनके नश्वर अवशेष मन्त्रालयम में सुरक्षित हैं। पारंपरिक श्रोतों से ज्ञात है कि राघवेंद्र ने समाधि की स्थिति में प्रवेश करते समय अपने समाधि (बृंदावन) को अपने चारों ओर बनाने के लिए कहा। उनके शिष्य योगेन्द्र तीर्थ उनके उत्तराधिकारी बने।[7] माना जाता है कि 1801 में, बेल्लारी के कलेक्टर के रूप में कार्य करते हुए, थॉमस मुनरो को राघवेंद्र की एक झलक दिखाई गई थी।[9][10]
कार्य[संपादित करें]
राघवेंद्र को चालीस कामों का श्रेय दिया गया है।[2][10] शर्मा ने नोट किया कि उनकी रचनाओं की विशेषता उनकी सघनता, सादगी और समझने योग्य शब्दों में द्वैत की गूढ़ आध्यात्मिक अवधारणाओं की व्याख्या करने कि क्षमता है।[11][2][10] उनकी तन्त्रदीपिका द्वैत के दृष्टिकोण से ब्रह्म सूत्र कि व्याख्या है, जिसमे जयतीर्थ के न्यया सुधा तथा [[व्यासतीर्थ] के तातपर्य चन्द्रिका से तत्वों का समावेश है तथा इसमे विजयेंद्र तीर्थ की झलकियां हैं।[11] भवदीपा ’’ जयतीर्थ की तत्त्वप्रकाशिका ’’ पर एक टिप्पणी है, जो स्रोत पाठ की अवधारणाओं को स्पष्ट करने के अलावा, अप्पा दीक्षिता और व्याकरणविद भट्टोजी दीक्षिता द्वारा माधव के खिलाफ आरोपों की आलोचना करती है। पूर्वा मीमांसा और व्याकरण में राघवेन्द्र की विशेषज्ञता व्यासतीर्थ की तत्परा चन्द्रिका ’’ पर किये गये उनके कार्यों से स्पष्ट होती है, जो 18,000 छंद वाली है। उन्होंने न्याय सुधा पर न्यया सुधा परिमल [12] शीर्षक से एक टिप्पणी लिखी थी, इन कामों के अलावा, उन्होंने उपनिषद, ऋग्वेद के पहले तीन अध्याय (जिन्हें मन्त्रमंजरी 'कहा जाता है) और भगवद गीता पर भी टिप्पणी लिखी है।। एक स्वतंत्र ग्रंथ के रूप में, उन्होंने जैमिनी सूत्र पर एक टिप्पणी लिखी है, जिसे भट्ट संग्रह कहा गया है, जो द्वैत दृष्टिकोण से पूर्वा मीमांसा सिद्धांतों की व्याख्या करता है। [13]
संस्कृति में स्थान[संपादित करें]
राघवेंद्र तीर्थ को अप्पनाचार्य ने अपनी समकालीन जीवनी राघवेंद्र विजया और एक भजन राघवेंद्र स्तोत्र में नारायणाचार्य नाम से गुणगान किया है। द्वैत की सीमाओं के बाहर, वह विष्णु की पूजा करने वाले एक संत के रूप में जाने जाते हैं, चाहे वे किसी भी जाति या संप्रदाय के हों।[14] हब्बर ने लिखा है " उनके आध्यात्मिक करिश्मे तथा उनके साथ जुड़े असंख्य चमत्कारों के के आधार पर, इस संत के बारे मे यह कहा ज सकता है कि वे न केवल जीवन के सभी क्षेत्रों से बल्कि सभी जातियों, संप्रदायों और यहां तक कि पंथों से भी आने वाले अपने भक्तों के साथ एक स्वतंत्र और संसारिय पंथ के मालिक हैं।"।[15] उनका मानवतावाद उनके सम्मान में विजय दास, गोपाल दास और जगन्नाथ दास द्वारा रचित भक्ति कविताओं में स्पष्ट है। [16] राघवेंद्र ने भारतीय सिनेमा के माध्यम से लोकप्रिय संस्कृति में प्रतिनिधित्व पाया है।
| साल | फिल्म | टाइटिल - रोल | निदेशक | भाषा | टिप्पणियाँ |
|---|---|---|---|---|---|
| 1966 | मन्त्रालय महात्मे | डॉ राजकुमार | टी. वी. सिंह ठाकुर | कन्नड़ | फिल्म का गीत "इंदु एनागे गोविंदा" शीर्षक से राघवेंद्र ने खुद लिखा था |
| 1980 | श्री राघवेंद्र वैभव | श्रीनाथ | बाबू कृष्णमूर्ति | कन्नड़ | श्रीनाथ ने फिल्म के लिए सर्वश्रेष्ठ अभिनेता का कर्नाटक राज्य फिल्म पुरस्कार जीता |
| 1985 | श्री राघवेंद्र | रजनीकांत | सपा. मुथुरमन | तमिल | रजनीकांत की १०० वीं फिल्म थी |
संदर्भ[संपादित करें]
- ↑ Sharma 1961, पृ॰ 278.
- ↑ अ आ इ Rao 1966, पृ॰ 85.
- ↑ Hebbar 2005, पृ॰ 229.
- ↑ Aiyangar 1919, पृ॰ 252.
- ↑ अ आ Sharma 1961, पृ॰ 279.
- ↑ Aiyangar 1919, पृ॰ 253.
- ↑ अ आ Rao 2015, पृ॰ 324.
- ↑ Rao 1966, पृ॰ 84.
- ↑ Shah 1999.
- ↑ अ आ इ Rao 2015, पृ॰ 325.
- ↑ अ आ Sharma 1961, पृ॰ 282.
- ↑ शर्मा 1961, पृ॰ 285.
- ↑ Pandurangi। 2004.
- ↑ Rao 2015, पृ॰ 85.
- ↑ Hebbar 2004, पृ॰ 230.
- ↑ शर्मा 1961, पृ॰ 281.
ग्रंथ सूची[संपादित करें]
- Sharma, B.N.K (1961). History of Dvaita school of Vedanta and its Literature, Vol 2 (3rd संस्करण). Bombay: Motilal Banarasidass. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 81-208-1575-0.
- Hebbar, B.N (2005). The Sri-Krsna Temple at Udupi: The History and Spiritual Center of the Madhvite Sect of Hinduism. Bharatiya Granth Nikethan. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 81-89211-04-8.
- Rao, Krishna, M.V (1966). Purandara and the Haridasa Movement. Dharwad: Karnatak University.
- Pandurangi, K.T (2004). Bhatta Sangraha. Bengaluru: Dvaita Vedanta Studies and Research Foundation.
- Aiyangar, Krishnaswami (1919). Sources of Vijayanagar History. Chennai: University of Madras. मूल से 26 जनवरी 2012 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 17 दिसंबर 2019.
- Shah, Giriraj (1999). Saints, gurus and mystics of India. 2. Cosmo Publications. पृ॰ 473. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-7020-856-3.
- Rao, Raghavendra (2015). The Proceedings Of The Indian History Congress 8th Session. The General Secretary Indian History Congress Allahabad.
- Hebbar, B.N (2004). The Sri Krsna Temple at Udupi. Nataraj Books. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-1881338505.