यमराज

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यमराज
मृत्यु

यमराज भैंसे पर सवारी करते हुए।
अन्य नाम धर्मराज , सूर्यपुत्र , सरण्युनन्दन , मृत्युदेव , काल , यम आदि
संबंध हिन्दू देवता
निवासस्थान यमलोक
अस्त्र दण्ड , गदा और पाश
जीवनसाथी दे‌वी धुमोरना (मुख्य पत्नी) , शान्ति , सिद्धिका, कीर्ति , मैत्री , दया , तुष्टि , पुष्टि , श्रद्धा , लज्जा , बुद्धि , क्रिया , मेधा , मरुवती , अरुन्धती , वसु , जामी , संकल्प , लाम्बा , भानु , महूर्त , विश्वा और सन्ध्या
माता-पिता
भाई-बहन शनिदेव , अश्वनीकुमार , यमुना , भद्रा , वैवस्वत मनु , रेवंत , सुग्रीव , श्राद्धदेव मनु और कर्ण
संतान कातिला , भया और युधिष्ठिर
सवारी भैंसा

यमराज हिन्दू धर्म के अनुसार मृत्यु के देवता हैं। इनका उल्लेख वेद में भी आता है। इनकी जुड़वां बहन यमुना (यमी) है। यमराज, महिषवाहन (भैंसे पर सवार) दण्डधर हैं। वे जीवों के शुभाशुभ कर्मों के निर्णायक हैं। वे परम भागवत, बारह भागवताचार्यों में हैं। यमराज दक्षिण दिशा के दिक् पाल कहे जाते हैं और आजकल मृत्यु के देवता माने जाते हैं।

दक्षिण दिशा के इन लोकपाल की संयमनीपुरी समस्त प्राणियों के लिये, जो अशुभकर्मा हैं, बड़ी भयप्रद है। यम, धर्मराज, मृत्यु, अन्तक, वैवस्वत, काल, सर्वभूतक्षय, औदुभ्बर, दघ्न, नील, परमेष्ठी, वृकोदर, चित्र और चित्रगुप्त - इन चौदह नामों से यमराज की आराधना होती है। इन्हीं नामों से इनका तर्पण किया जाता है। यमराज का विवाह दक्ष प्रजापति की चौरासी कन्याओं में से तेईस कन्याओं से हुआ था कतिला यमराज व धुमोरना का पुत्र था। कुंती और यमराज के पुत्र का नाम युधिष्ठिर था |

विश्वकर्मा की पुत्री संज्ञा से भगवान सूर्य के पुत्र यमराज , अश्विनी कुमार , श्राद्धदेव मनु और यमुना उत्पन्न हुईं।

परिचय[संपादित करें]

वैदिक काम में यम और यमी दोनों देवता, ऋषि और मंत्रकर्ता माने जाते थे और 'यम' को लोग 'मृत्यु' से भिन्न मानते थे। पर बाद में यम ही प्राणियों को मारनेवाले अथवा इस शरीर में से प्राण निकालनेवाले माने जाने लगे। वैदिक काल में यज्ञों में यम की भी पूजा होती थी और उन्हे हवि दिया जाता था। उन दिनों वे मृत पितरों के अधिपति तथा मरनेवाले लोगों को आश्रय देनेवाला माने जाते थे। तब से अब तक इनका एक अलग लोक माना जाता है, जो 'यमलोक' कहलाता है।

हिदुओं का विश्वास है कि मनुष्य मरने पर सब से पहले यमलोक में जाता है और वहाँ यमराज के सामने उपस्थित किया जाता है। वही उसकी शुभ और अशुभ कृत्यों का विचार करके उसे स्वर्ग या नरक में भेजते हैं। ये धर्मपूर्वक विचार करते हैं, इसीलिये 'धर्मराज' भी कहलाते हैं। यह भी माना जाता है कि मृत्यु के समय यम के दूत ही आत्मा को लेने के लिये आते हैं। स्मृतियों में चौदह यमों के नाम आए हैं, जो इस प्रकार हैं— यम, धर्मराज, मृत्यु, अंतक, वैवस्वत, काल, सर्वभूत, क्षय, उदुंबर, दघ्न, नील, परमेष्ठी, वृकोदर, चित्र और चित्रगुप्त। तर्पण में इनमें से प्रत्यक के नाम तीन-तीन अंजलि जल दिया जाता है।

मार्कडेयपुरण में लिखा है कि जब विश्वकर्मा की कन्या संज्ञा ने अपने पति सूर्य को देखकर भय से आँखें बंद कर ली, तब सूर्य ने क्रुद्ध होक उसे शाप दिया कि जाओ, तुम्हें जो पुत्र होगा, वह लोगों का संयमन करनेवाला (उनके प्राण लेनेवाला) होगा। जब इसपर संज्ञा ने उनकी और चंचल दृष्टि से देखा, तब फिर उन्होने कहा कि तुम्हें जो कन्या होगी, वह इसी प्रकार चंचलतापूर्वक नदी के रूप में बहा करेगी। पुत्र तो यही यम हुए और कन्या यमी हुई, जो बाद में 'यमुना' के नाम से प्रसिद्ध हुई।

चार द्वारों, सात तोरणों तथा पुष्पोदका, वैवस्वती आदि सुरम्य नदियों से पूर्ण अपनी पुरी में पूर्व, पश्चिम तथा उत्तर के द्वार से प्रविष्ट होने वाले पुण्यात्मा पुरुषों को यमराज शंख, चक्र, गदा, पद्मधारी, चतुर्भुज, नीलाभ भगवान विष्णु के रूप में अपने महाप्रासाद में रत्नासन पर दर्शन देते हैं। दक्षिण-द्वार से प्रवेश करने वाले पापियों को वह तप्त लौहद्वार तथा पूय, शोणित एवं क्रूर पशुओं से पूर्ण वैतरणी नदी पार करने पर प्राप्त होते हैं। द्वार से भीतर आने पर वे अत्यन्त विस्तीर्ण सरोवरों के समान नेत्रवाले, धूम्रवर्ण, प्रलय-मेघ के समान गर्जन करनेवाले, ज्वालामय रोमधारी, बड़े तीक्ष्ण प्रज्वलित दन्तयुक्त, सँडसी-जैसे नखोंवाले, चर्मवस्त्रधारी, कुटिल-भृकुटि भयंकरतम वेश में यमराज को देखते हैं। वहाँ मूर्तिमान व्याधियाँ, घोरतर पशु तथा यमदूत उपस्थित मिलते हैं। दीपावली से पूर्व दिन यमदीप देकर तथा दूसरे पर्वो पर यमराज की आराधना करके मनुष्य उनकी कृपा का सम्पादन करता है। ये निर्णेता हम से सदा शुभकर्म की आशा करते हैं। दण्ड के द्वारा जीव को शुद्ध करना ही इनके लोक का मुख्य कार्य है।

साहित्य[संपादित करें]

वेद[संपादित करें]

ऋग्वेद में, यम एक सौर देवता विवस्वत और सरस्वती के पुत्र हैं और उनकी एक जुड़वां बहन है जिसका नाम यमी है।[1][2] वे विवान्वन्त के पुत्र अवेस्तान यीमा से परिचित हैं। यम के अधिकांश प्रकटन पहली और दसवीं पुस्तक में हैं। ऋग्वेद में यम का अग्नि के साथ घनिष्ठ संबंध है। अग्नि यम के मित्र और पुजारी दोनों हैं, और कहा जाता है कि यम ने छिपी हुई अग्नि को ढूंढ लिया था। ऋग्वेद में, यम मृतकों का राजा है, और दो राजाओं में से एक है जिसे मनुष्य स्वर्ग में पहुंचने पर देखता है (दूसरा वरुण है)। यम को लोगों का एक संग्रहकर्ता कहा जाता है, जिन्होंने मृत लोगों को आराम करने के लिए जगह दी। तीन ऋग्वैदिक स्वर्गों में से, तीसरा और उच्चतम यम का है (निचले दो स्वर्ग सावित्री के हैं)। यहीं पर देवता निवास करते हैं और यम संगीत से घिरे हैं। अनुष्ठान बलिदान में, यम को सोम और घी की पेशकश की जाती है, और बलि पर बैठने के लिए, यज्ञ करने वालों को देवताओं के निवास तक ले जाने और लंबी उम्र प्रदान करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।[1]

यम और यमी (ऋग्वेद 10.10) के बीच संवाद भजन में, पहले दो मनुष्यों के रूप में, यमी अपने जुड़वां भाई यम को उसके साथ यौन संबंध बनाने के लिए मनाने की कोशिश करती है। यमी कई तरह के तर्क देते हैं, जिसमें नश्वर रेखा को जारी रखना शामिल है, कि तवश्तर ने उन्हें गर्भ में एक जोड़े के रूप में बनाया, और यह कि द्यौष और पृथ्वी अपने अनाचार के लिए प्रसिद्ध हैं। यम का तर्क है कि उनके पूर्वज, "पानी में गंधर्व और पानी वाली युवती", अनाचार न करने के कारण के रूप में, मित्र-वरुण अपने नियमों में सख्त हैं, और उनके पास हर जगह जासूस हैं। भजन के अंत तक यमी निराश हो जाते हैं लेकिन यम अपने रुख पर अडिग रहते हैं। हालांकि ऋग्वेद 10.13.4 द्वारा, यम के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने संतान छोड़ने के लिए चुना है, लेकिन यम का उल्लेख नहीं किया गया है।[3][1]

वैदिक साहित्य में कहा गया है कि यम पहले नश्वर हैं, और उन्होंने मरने के लिए चुना, और फिर "दूसरी दुनिया" के लिए एक रास्ता बनाने के लिए आगे बढ़े, जहां मृतक पैतृक पिता रहते हैं। मरने वाले पहले व्यक्ति होने के कारण, उन्हें मृतकों का प्रमुख, बसने वालों का स्वामी और एक पिता माना जाता है। वैदिक साहित्य के दौरान, यम अधिक से अधिक मृत्यु के नकारात्मक पहलुओं से जुड़े, अंततः मृत्यु के देवता बन गए। वह अंतक (एंडर), मृत्यु (मृत्यु), निरति (मृत्यु), और नींद से जुड़ जाता है। [1]

यम के दो चार-आंखों वाले, चौड़े नाक वाले, चितकबरे, लाल-भूरे रंग के कुत्ते हैं, और ये सरमा के पुत्र हैं।[1][4] हालांकि अथर्ववेद में एक कुत्ते की लगाम लगाई गई है और दूसरे में अंधेरा है। कुत्ते उन लोगों को ट्रैक करने के लिए हैं जो मरने वाले हैं, और यम के दायरे के मार्ग की रक्षा करते हैं। आरवी 7.55 की थियोडोर औफ्रेच्ट की व्याख्या का पालन करने वाले विद्वानों का कहना है कि कुत्तों को भी दुष्ट पुरुषों को स्वर्ग से बाहर रखने के लिए बनाया गया था। [1]

वाजसनेयी संहिता (श्वेत यजुर्वेद) में कहा गया है कि यम और उनकी जुड़वां बहन यमी दोनों सर्वोच्च स्वर्ग में निवास करते हैं।अथर्ववेद में कहा गया है कि यम अतुलनीय है और विवस्वत से भी बड़ा है।[1].[1]

तैत्तिरीय आरण्यक और अस्तंब श्रौत में कहा गया है कि यम के पास सुनहरी आंखों वाले और लोहे के खुर वाले घोड़े हैं।[1]

हिंदू मंदिर पर चित्रित यम.

उपनिषद[संपादित करें]

उपनिषद में, यम को ब्राह्मण लड़के नचिकेता के शिक्षक के रूप में चित्रित किया गया है।[5] नचिकेता को तीन वरदान देने के बाद, उनकी बातचीत अस्तित्व की प्रकृति, ज्ञान, आत्मा (यानी आत्मा, स्वयं) और मोक्ष (मुक्ति) की चर्चा के रूप में विकसित होती है।[6]

यम कहते हैं: मैं उस ज्ञान को जानता हूं जो स्वर्ग की ओर ले जाता है। मैं इसे आपको समझाऊंगा ताकि आप इसे समझ सकें,हे! नचिकेता, याद रखो यह ज्ञान अनंत संसार का मार्ग है; सभी दुनिया का समर्थन; और बुद्धिमानों की बुद्धि में सूक्ष्म रूप में निवास करता है.
— अध्याय 1, खण्ड 1, पद 14

महाभारत[संपादित करें]

वन पर्व से यम और सावित्री का चित्रण

महाकाव्य महाभारत में, यम पांच पांडवों के सबसे बड़े भाई युधिष्ठिर (जिसे धर्मराज के नाम से भी जाना जाता है) का पिता है। [5]यम सबसे विशेष रूप से यक्ष प्रश्न और वान पर्व में व्यक्तिगत रूप से प्रकट होते हैं, और भगवद गीता में इसका उल्लेख किया गया है। यमराज ही युधिष्ठिर के वास्तविक पिता थे।

यक्ष प्रश्न[संपादित करें]

यक्ष प्रश्न में, यम युधिष्ठिर से सवाल करने और उनकी धार्मिकता का परीक्षण करने के लिए क्रेन के रूप में एक यक्ष (प्रकृति आत्मा) के रूप में प्रकट होते हैं। युधिष्ठिर के धर्म के सख्त पालन और पहेलियों के उनके जवाबों से प्रभावित होकर, यम ने खुद को अपने पिता के रूप में प्रकट किया, उन्हें आशीर्वाद दिया और अपने छोटे पांडव भाइयों को वापस जीवन में लाया-:

यक्ष यम ने पूछा, कौन सा शत्रु अजेय है? एक लाइलाज बीमारी क्या है? किस तरह का आदमी महान है और किस तरह का है"? और युधिष्ठिर ने उत्तर दिया, "क्रोध अजेय शत्रु है। लोभ एक ऐसी बीमारी है जो लाइलाज है। वह महान है जो सभी प्राणियों की भलाई की इच्छा रखता है, और वह अज्ञानी है जो दया के बिना है.

यमराज की मृत्यु और जीवनदान[संपादित करें]

मृकण्डु ऋषि की कोई संतान नहीं थी। संतान प्राप्ति के उद्देश्य से मृकण्डू ने अपनी पत्नी सहित भगवान शंकर की घोर तपस्या की जिससे प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उन्हें दो विकल्प दिए एक अधर्मी और बुद्धिहीन पुत्र जो चिरंजीवी होगा दूसरा एक धर्मात्मा और बुद्धिमान पुत्र जो मात्र सोलह वर्ष की आयु में मृत्यु को प्राप्त हो जाएगा। मृकण्डू ने दूसरे विकल्प को चुना। कुछ समय बाद मृकण्डु ऋषि की पत्नी के गर्भ से एक बालक का जन्म हुआ।बालक का नाम मार्कण्डेय रखा गया। बालक मार्कण्डेय में बचपन से ही भगवान शिव के प्रति अखंड निष्ठा और सच्चा प्रेम था। मार्कण्डेय के बड़े होने के बाद उनके माता पिता की चिंता भी बढ़ती चली गई। एक दिन उन्होंने अपने माता पिता से पूछा कि वे चिंतित क्यों रहते हैं तब मार्कण्डेय को अपने अल्पायु होने का पता चला। उन्होंने तत्काल रेत का शिवलिंग बनाकर भगवान शिव की पूजा शुरू कर दी। विधान के अनुसार जब यम दूत मार्कण्डेय को अपने साथ ले जाने के लिए आए तो वे वहीं अचेत हो गए। यमदूतों के ना आने के बाद यमराज अपने वाहन भैंसे पर स्वयं उस स्थान पर जा पहुँचे जहाँ मार्कण्डेय पूजा कर रहा था। उन्होंने अपने पाश को मार्कण्डेय के गले पर डाल दिया जिससे मार्कण्डेय को बहुत पीड़ा हुई और वह रूदन करने लगा। अपने भक्त को बचाने के लिए भगवान शिव स्वयं उस शिवलिंग से बाहर आए और यमराज को जोरदार लात मारी जिससे यम दूर जा गिरे। यमराज पर क्रोधित भगवान शिव ने अपने त्रिशूल से यमराज को भेद दिया जिससे प्राण हरने वाले यमराज के प्राण भी भगवान शिव ने हर लिए। सूर्यदेव और अन्य देवताओं के कहने पर भी यमराज को जीवित नहीं किया गया। अपने प्रिय भक्त मार्कण्डेय के कहने पर महादेव ने यमराज को पुन: जीवित करते हुए कहा कि किसी शिवभक्त के प्राण यमराज नहीं ले सकते। उनकी आत्मा भगवान शिव में स्वयं ही मिल जाएगी और मार्कण्डेय को भगवान शिव ने चिरंजीवी रहने का वरदान दिया।

इन्हें भी देखें[संपादित करें]

बाहरी कड़ियाँ[संपादित करें]

जब यमराज की भी हो गई थी मौत[मृत कड़ियाँ]

  1. Macdonell, Arthur Anthony (1897). Vedic Mythology. Oxford University Press. पपृ॰ 171–173.
  2. Rao 1914, vol. 2, p. 525
  3. Jamison, Stephanie; Brereton, Joel (2014). The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. पपृ॰ 1381–1383, 1389–1390. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9780199370184.
  4. Jamison & Brereton 2014, पृ॰ 1392.
  5. सन्दर्भ त्रुटि: <ref> का गलत प्रयोग; YamaGod नाम के संदर्भ में जानकारी नहीं है।
  6. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pp. 269–273