राधा कृष्ण

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Radha Krishna
Radha (right) - Krishna (left), surrounded by gopis, in Mayapur Chandradoya Mandir, 2005
Radha (right) - Krishna (left), surrounded by gopis, in Mayapur Chandradoya Mandir, 2005
देवनागरी राधा कृष्ण
सहबद्धता Krishna is an Avatar of Vishnu
आवास Vrindavan
पत्नी Radha

राधा कृष्ण (IAST rādhā-kṛṣṇa, संस्कृत राधा कृष्ण) एक हिंदू देवता हैं। कृष्ण को गौड़ीय वैष्णव धर्मशास्त्र में अक्सर स्वयं भगवान के रूप में संदर्भित किया गया है और राधा एक युवा नारी हैं, एक गोपी जो कृष्ण की सर्वोच्च प्रेयसी हैं।[1] कृष्ण के साथ, राधा को सर्वोच्च देवी स्वीकार किया जाता है और यह कहा जाता है कि वह अपने प्रेम से कृष्ण को नियंत्रित करती हैं।[2] यह माना जाता है कि कृष्ण संसार को मोहित करते हैं, लेकिन राधा "उन्हें भी मोहित कर लेती हैं। इसलिए वे सभी की सर्वोच्च देवी हैं। राधा कृष्ण".[3]

हालांकि भगवान के ऐसे रूप की पूजा करने के काफी आरंभिक संदर्भ मौजूद हैं, पर जब सन बारहवीं शताब्दी में जयदेव गोस्वामी ने प्रसिद्ध गीत गोविन्द लिखा, तो दिव्य कृष्ण और उनकी भक्त राधा के बीच के आध्यात्मिक प्रेम सम्बन्ध के विषय को सम्पूर्ण भारतवर्ष में पूजा जाने लगा.[4] यह माना जाता है कि कृष्ण ने राधा को खोजने के लिए रास नृत्य के चक्र को छोड़ दिया है। चैतन्य सम्प्रदाय का मानना है कि राधा के नाम और पहचान को भागवत पुराण में इस घटना का वर्णन करने वाले छंद में गुप्त भी रखा गया है और उजागर भी किया गया है।[5] यह भी माना जाता है कि राधा मात्र एक चरवाहे की कन्या नहीं हैं, बल्कि सभी गोपियों या उन दिव्य व्यक्तित्वों का मूल हैं जो रास नृत्य में भाग लेती हैं।[6]

नाम[संपादित करें]

राधाकृष्ण को दो भागों में तोड़ा जा सकता है - कृष्ण, विष्णु के आठवें अवतार,[7] और उनकी सहचरी राधा.[8] वृन्दावन में कृष्ण को कभी-कभी बाएं तरफ खड़ी राधा के साथ चित्रित किया जाता है, जिनकी छाती पर लक्ष्मी विराजमान हैं।[9]

शक्ति और शक्तिमान[संपादित करें]

शक्ति और शक्तिमान की आम व्युत्पत्ति, अर्थात भगवान में स्त्री और पुरुष सिद्धांत का अर्थ है कि शक्ति और शक्तिमान एक ही हैं।[10] हर देवता का अपना साथी, 'अर्धांगिनी' या शक्ति होती है और उस शक्ति के बिना उन्हें कभी-कभी अपरिहार्य शक्ति के बिना माना जाता है।[11] हिंदू धर्म में यह असामान्य बात नहीं है कि जब किसी एक व्यक्तित्व की बजाय एक जोड़ी की पूजा से भगवान की पूजा की जाती है, राधा कृष्ण की पूजा ऐसी ही है। वह परंपरा जिसमें कृष्ण की पूजा स्वयं भगवान के रूप में की जाती है, जो पुरुष हैं, उस परम्परा में शामिल है उनकी राधा का सन्दर्भ और गुणगान, जिन्हें सर्वोच्च के रूप में पूजा जाता है। इस विचार को स्वीकार किया जाता है कि राधा और कृष्ण का संगम, शक्ति के साथ शक्तिमान के संगम को इंगित कर सकता है और यह विचार रूढ़िवादी वैष्णव या कृष्णवाद के बाहर अच्छी तरह से मौजूद है।[12]

दर्शन[संपादित करें]

वैष्णव दृष्टिकोण से दैवीय स्त्री ऊर्जा (शक्ति), ऊर्जा के एक दिव्य स्रोत को प्रतिबिंबित करती है, ईश्वर या शक्तिमान . "सीता राम से संबंधित हैं, लक्ष्मी नारायण की सहचरी हैं; राधा के कृष्ण हैं।" चूंकि कृष्ण को ईश्वर के सभी रूपों का स्रोत माना जाता है, श्री राधा, उनकी सहचरी, सभी शक्तियों का मूल स्रोत हैं अथवा दैवीय ऊर्जा का स्त्री रूप हैं।[13]

परंपरा के अनुसार, आराधना को समझने के लिए विभिन्न व्याख्याओं में एक निजवादी समान मूल है। विशेष रूप से चैतन्य गौड़ीय वैष्णव सिद्धांत और मिशन गहरे रूप से "निजवादी" (आत्मनिष्ठवादी) है, जो कृष्ण की सर्वोच्चता, राधा-कृष्ण के रूप में चैतन्य की पहचान, स्व की वास्तविकता और नित्यता और सर्वप्रथम और महत्वपूर्ण रूप से एक व्यक्ति के रूप में एकमात्र सत्य और ईश्वर तक पहुंचने की घोषणा करता है।[14]

जीव गोस्वामी ने अपने प्रीति सन्दर्भ में कहा है कि प्रत्येक गोपी भिन्न स्तर के मनोभाव की तीव्रता को व्यक्त करती है, जिसमें से राधा का सर्वोच्च है। [15]

अपने प्रसिद्ध संवादों में रामानंद राय, चैतन्य के लिए राधा को वर्णित करते हैं और अन्य पंक्तियों के बीच चैतन्य चरितामृत 2.8.100 के एक छंद को उद्धृत करते हैं, जिसके बाद वे वृन्दावन के प्राचीन समय में राधा की भूमिका वर्णित करते हैं।[16]

इस ब्रह्मविद्या का केंद्र बिंदु रस शब्द से संबंधित है। इस शब्द का धार्मिक प्रयोग आरंभिक काल में देखा जा सकता है, निम्बार्क या चैतन्य सम्प्रदाय से दो हजार साल पहले, एक वाक्यांश में जिसे परंपरा में अक्सर उद्धृत किया गया है: "वास्तव में, ईश्वर रस है" (रसो वै सह) ब्रह्म सूत्र से. यह पंक्ति इस विचार को व्यक्त करती है कि, भगवान ही ऐसा जो परम रस या आध्यात्मिक उत्साह, भावावेश का आनंद लेता है।[17]

परम्पराएं[संपादित करें]

हिंदू धर्म की निम्नलिखित परंपराओं में राधा कृष्ण की पूजा की जाती है:

बिश्नुप्रिया मणिपुरी वैष्णव[संपादित करें]

राजा गरीब निवाज ने 1709 से 1748 तक शासन किया और उन्होंने चैतन्य परंपरा के वैष्णव शाखा में दीक्षा ली, जो कृष्ण की पूजा सर्वोच्च ईश्वर के रूप में करता है, स्वयं भगवान . उन्होंने लगभग बीस वर्षों तक इस धर्म का अभ्यास किया। प्रचारकों और तीर्थयात्रियों का आगमन भारी संख्या में होता था और आसाम के साथ सांस्कृतिक संपर्क बनाया गया।[18]

मणिपुरी वैष्णव कृष्ण की अकेले पूजा नहीं करते हैं, बल्कि राधा-कृष्ण की करते हैं।[19] वैष्णव मत के प्रसार के साथ कृष्ण और राधा की पूजा मणिपुर क्षेत्र में प्रभावी पद्धति बन गई। वहां के हर गांव में एक ठाकुर-घाट और एक मंदिर होता है।[20] रास और अन्य नृत्य अक्सर क्षेत्रीय लोक और धार्मिक परंपरा की एक विशेषता हैं, उदाहरण के लिए, एक महिला नर्तकी एक ही नाटिका में कृष्ण और उनकी सहचरी, राधा दोनों का अभिनय करेगी.[21]

भागवत[संपादित करें]

चित्र:Krishna tends to radhas feet hb65.jpg
मध्यकालीन राजस्थानी चित्रकला

वैदिक और पौराणिक साहित्य में, राधा और इस धातु के अन्य रूप >राध का अर्थ है 'पूर्णता', 'सफलता' और 'संपदा' भी.[कृपया उद्धरण जोड़ें] सफलता के देवता, इंद्र को राधास्पति के रूप में संदर्भित किया गया था। भाग्य के देवता के रूप में महाविष्णु के संदर्भ में और जयदेव द्वारा जय जयदेव हरे के रूप में स्वतंत्र रूप से प्रयुक्त - विजयी हरि और राधास्पति, सभी को कई जगहों पर देखा गया है। शब्द राधा, अथर्ववेद, तैत्रीय ब्राह्मण और तैत्रीय संहिता में मिलता है।[कृपया उद्धरण जोड़ें]

चारलोट वाडेविल, ने इवोल्यूशन ऑफ़ लव सिम्बोलिज़म इन भागावतिज़म लेख में नाप्पिनाई के साथ कुछ समानताएं दिखाई हैं, जो गोधा की उत्कृष्ट रचना थिरुप्पवाई में प्रदर्शित होते हैं और नाम्माल्वर द्वारा नाप्पिनानी के संदर्भ में, जो नन्दगोप की बहू हैं। नाप्पिनाई को, प्राकृत और संस्कृत साहित्य में राधा की अवधारणा का स्रोत माना जाता है, हालांकि कृष्ण के साथ उनके चारित्रिक सम्बन्ध में भिन्नता है। एक अनुष्ठान नृत्य में जिसे कुरावाई कहते हैं, कृष्ण अपनी पत्नी नाप्पिनाई के साथ नृत्य करते हैं।

"यह एक जटिल संबंध है, क्योंकि भक्त `समान है फिर भी भिन्न है' भगवान से और इसलिए मिलन की खुशी में वहां विरह का दर्द है। यमुनाचार्य के अनुसार, वास्तव में भक्ति का उच्चतम रूप, मिलन में नहीं होता बल्कि मिलन के बाद होता है, 'विरह के नए डर' में.[22]

यसस्तिलाका चम्पुकाव्य (959 ई.), जयदेव के काल से पहले ही राधा और कृष्ण को अच्छी तरह से संदर्भित करता है। ब्रह्म वैवर्त और पद्म पुराण में वहां राधा के कई विस्तृत संदर्भ मौजूद हैं।[23]

गौड़ीय वैष्णव[संपादित करें]

चित्र:Radharaman sketch.jpg
राधारमण का चित्र, 1542 जिन्हें न केवल कृष्ण के रूप में देखा जाता है बल्कि राधा-कृष्ण के रूप में भी.

गौड़ीय वैष्णव, जैसा कि नाम से पता चलता है, आमतौर पर बंगाल के क्षेत्र को दर्शाता है। आरंभिक बंग्ला साहित्य में इस चित्रण का और राधा और कृष्ण की समझ के विकास का का विशद वर्णन मिलता है।[24] हालांकि, यह माना जाता है कि जयदेव गोस्वामी की कविता गीत गोविन्द में उनकी नायिका का स्रोत संस्कृत साहित्य में एक पहेली बना हुआ है। साथ ही गीता गोविन्द से पहले की कृतियों के बारे में भी लिखित सन्दर्भ भली प्रकार मौजूद हैं जो करीब गिनती में बीस हैं। राधा का व्यक्तित्व संस्कृत साहित्य में सबसे अधिक गूढ़ चरित्रों में से एक है; उनका वर्णन प्राकृत या संस्कृत कविता में सिर्फ कुछ चुनिन्दा छंदों में ही किया गया है, कुछ शिलालेखों और व्याकरण, कविता और नाटक की कुछ कृतियों में. जयदेव ने उनका सन्दर्भ लिया और बारहवीं सदी में भावुक भक्ति से ओत-प्रोत एक उत्कृष्ट कविता की रचना की और इस काव्य से आरम्भ होते हुए एक विशाल आंदोलन विशिष्ट रूप से बंगाल में शुरु हुआ।[25]

बारू चंडीदास एक कवी हैं जो आरम्भिक मध्य बंगाल के एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व के रूप में उल्लेखनीय हैं; उनकी कविता श्रीकृष्णकीर्तन का काल अभी भी अनुत्तरित है, हालांकि यह कृति बंग्ला साहित्य और धर्म में "गोपिका राधा के लिए भगवान कृष्ण के प्रेम" की लोकप्रिय कथा के चित्रण का एक सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक साक्ष्य है। श्रीकृष्णकीर्तन के 412 गीतों को तेरह खण्डों में विभाजित किया गया है जो राधा-कृष्ण के पौराणिक चक्र के मर्म को प्रदर्शित करते हैं और इसके कई भिन्न रूप उत्कृष्ट तुलनात्मक सामग्री प्रदान करते हैं। पांडुलिपि से स्पष्ट रूप से पता चलता है कि ये गीत ऐसे गीत थे जिन्हें गाने के लिए विशेष राग की आवश्यकता थी। महत्वपूर्ण धार्मिक अर्थ वाले इस ग्रन्थ की प्रामाणिकता को लेकर काफी बहस होती है।[26] चैतन्य वैष्णववाद की इस बंगाली परंपरा में आध्यात्मिक स्थिति और राधा की आराधना को माना जाता है कि कृष्णदास द्वारा अपने चैतन्य चरितामृत में स्थापित किया गया था जहां वे उस सिद्धांत को प्रदर्शित करते हैं जो चैतन्य के 1533 में महावसान के बाद वृंदावन के चैतन्यवादियों में व्याप्त रहा. यह माना जाता है कि कृष्ण ने, यह अनुभव करने के लिए कि राधा के रूप में कृष्ण को प्रेम करने की क्या अनुभूति होती है, चैतन्य महाप्रभु के रूप में अवतार लिया। और कृष्ण की लालसा में जो राधा (चैतन्य के रूप में प्रकट होते हुए) करती हैं वह है उनके नाम का उच्चारण.[27] गोपाल भट्ट गोस्वामी द्वारा स्वयं स्थापित एक भगवान को राधा रमण कहा जाता है, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि राधा रमण को न केवल कृष्ण के रूप में देखा जाता है बल्कि राधा-कृष्ण के रूप में भी.[28] और उनके मंदिर में पूजा-अर्चना जो वृन्दावन के केंद्र में स्थित है, एक सतत दैनिक क्रिया है, जिसमें शामिल है दिन भर के कई निर्धारित कार्य,[29] जिसका लक्ष्य है सैद्धांतिक और दूर होते हुए भी राधा और कृष्ण के साथ प्रत्यक्ष रूप से समीप होने और जुड़ने की संभावना की आकांक्षा करना.[30]

निम्बार्क सम्प्रदाय[संपादित करें]

निम्बार्क सम्प्रदाय बाल कृष्ण की पूजा करता है, चाहे अकेले या उनकी सहचरी राधा के साथ, जैसा कि रुद्र सम्प्रदाय करता है और इसका आरम्भिक काल है कम से कम बारहवीं शताब्दी.[31] निम्बार्क के अनुसार राधा, विष्णु-कृष्ण की सदा की संगिनी थीं और ऐसा भी मत है, यद्यपि एक स्पष्ट वक्तव्य नहीं, कि वह अपने प्रेमी कृष्ण की पत्नी बन गई।[32] यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि निम्बार्क इस साहित्य के प्रकल्पित अनैतिक निहितार्थ से राधा को बचाते हैं और उन्हें वह गरिमा प्रदान करते हैं जो उन्हें कहीं और नहीं मिली.[33]

निम्बार्क द्वारा स्थापित निम्बार्क सम्प्रदाय, चार वास्तविक वैष्णव परंपराओं में से एक है। 13वीं सदी और 14वीं सदी में मथुरा और वृंदावन के विनाश के कारण साक्ष्य के अभाव का मतलब है कि सही तिथि और इस परंपरा का मूल रहस्य में डूबा है और जांच की ज़रूरत है।

सत्यानन्द जोसेफ, प्रो॰ रसिक बिहारी जोशी, प्रो॰ एम.एम. अग्रवाल आदि विद्वानों द्वारा निम्बार्क को, उसी काल का माना जाता है जिस काल में शंकराचार्य हुए थे और वे प्रथम आचार्य थे जो कृष्ण के साथ राधा की आराधना सखी भाव उपासना पद्धति में करते थे। अपने वेदांत कामधेनु दशश्लोकी में, यह स्पष्ट कहा गया है: -

अंगे तू वामे वृषभानुजम मुदा विराजमानम अनुरूपसौभागम. सखीसहस्रैह परिसेविताम सदा स्मरेम देवीं सकलेष्टकामदाम. छंद 6. परमपिता परमेश्वर के शरीर का बायां हिस्सा श्रीमती राधा हैं, जो हर्ष के साथ बैठी हैं और स्वयं परमेश्वर जैसी ही सुंदर हैं; जिनकी सेवा में हज़ारों गोपियां हैं: हम उस सर्वोच्च देवी का ध्यान करते हैं, जो सभी इच्छाओं की पूर्ती करने वाली हैं।

इस विषय को जयदेव गोस्वामी और उस समय के अन्य कवियों द्वारा अपनाया गया जिन्होंने उस अन्तर्निहित सुन्दरता और आनंद को देखा जिससे इस दर्शन का निर्माण हुआ था।

इस सम्प्रदाय में राधा का महत्व, श्री कृष्ण के महत्व से कम नहीं है। निम्बार्क के इस सम्प्रदाय में दोनों ही संयुक्त रूप से आराधना की वस्तु हैं।[34] वेदांत-पारिजात-सौरभ नाम के तहत निम्बार्क, ब्रह्म सूत्र के पहले टिप्पणीकारों में से भी एक हैं। 13वीं और 14वीं सदी में निम्बार्क सम्प्रदाय के बाद के आचार्यों ने इस दैवीय जोड़ी पर अधिक साहित्यिक रचनाएं की. जयदेव के मुंह-बोले बड़े भाई, स्वामी श्री श्रीभट्ट ने जयदेव की तरह संगीतमय प्रस्तुति की ध्रुपद शैली के लिए युगल शतक की रचना की, लेकिन जयदेव के विपरीत, जिन्होंने अपनी रचना संस्कृत में लिखी थी, स्वामी श्रीभट्ट की रचनाएं व्रज भाषा में हैं, जो हिन्दी का एक स्थानीय रूप है जिसे व्रज के सभी निवासियों द्वारा समझा जाता था। वास्तव में इस परंपरा के आचार्यों ने व्रज भाषा में लिखा और आधुनिक समय में इस भाषा के अल्प प्रसार के कारण, बहुत कम शोध किया गया है, हालांकि ये आचार्य, वृन्दावन के छह गोस्वामियों से कई सड़ी पहले हुए थे।

किसी भी मामले में, निम्बार्क सम्प्रदाय में पूजा की एकमात्र वस्तु संयुक्त दिव्य दम्पत्ति राधा कृष्ण हैं। 15वीं सदी के जगद्गुरु स्वामी श्री हरिव्यास देवाचार्य द्वारा लिखित महावाणी के अनुसार

राधामकृष्णस्वरूपम वै, कृष्णम राधास्वरुपिनम; कलात्मानाम निकुंजस्थं गुरुरूपम सदा भजे मैं निरंतर राधा का गुणगान करता हूं जो कोई और नहीं बल्कि कृष्ण हैं और श्री कृष्ण, राधा ही हैं, जिनके योग को कामबीज द्वारा दर्शाया गया है और जो सदा निकुंज गोलोक वृन्दावन में निवास करते हैं।

राधा कृष्ण के दर्शन में निम्बार्क सम्प्रदाय के योगदान को नकारा नहीं जा सकता है, क्योंकि यह दर्शन और धर्मशास्त्र इसी से आरंभ हुआ था।[कृपया उद्धरण जोड़ें]

स्वामीनारायण संप्रदाय[संपादित करें]

क्लीवलैंड में स्वामीनारायण मंदिर में राधाकृष्ण देव (केन्द्र और दाईं तरफ) की मूर्ति.

स्वामीनारायण सम्प्रदाय में राधा कृष्ण देव का स्थान विशेष है क्योंकि स्वामीनारायण ने राधा कृष्ण को खुद शिक्षापत्री में संदर्भित किया जिसे उन्होंने लिखा था।[9] इसके अलावा, उन्होंने खुद मंदिरों के निर्माण का आदेश दिया जिसमें राधा कृष्ण को देवताओं के रूप में स्थापित किया गया है। स्वामीनारायण ने "बताया कि कृष्ण कई रूपों में प्रकट होते हैं। जब वे राधा के साथ होते हैं, तो उन्हें राधा-कृष्ण नाम के अंतर्गत सर्वोच्च ईश्वर माना जाता है; रुक्मणी के साथ लक्ष्मी-नारायण जाना जाता है।"[35] इस सम्प्रदाय में प्रथम मंदिर का निर्माण 1822 ई. में अहमदाबाद में किया गया, जिसके केंद्रीय कक्ष में नर नारायण, अर्जुन और कृष्ण के रूपों को स्थापित किया गया है। हॉल के बाएं तरफ के मंदिर में राधा कृष्ण की मूर्तियां है।[36] इस परंपरा के दर्शन के अनुसार कृष्ण की कई महिला साथी थीं, गोपियां, लेकिन उनमें से राधा को सर्वोत्कृष्ट भक्त माना जाता था। जो कृष्ण के करीब आने की चाह रखते हैं उन्हें राधा जैसी भक्ति के गुण विकसित करना चाहिए.[37] इस सिद्धांत के अनुसार संप्रदाय ने गोलोक को एक सर्वोच्च स्वर्ग या निवास (वास्तव में, अपने कुछ मंदिरों में जैसे मुम्बई मंदिर में स्थापित मूर्तियां श्री गौलोकविहारी और राधिकाजी की हैं) के रूप में अलग रखा है, क्योंकि माना जाता है कि वहां कृष्ण अपनी गोपियों के साथ आनंद लेते हैं,[38] जो स्वामीनारायण सम्प्रदाय के अनुसार वे ग्वालिनें हैं जिनके साथ कृष्ण नाचे थे; उनके साथ कृष्ण का संबंध भगवान और भक्त के प्रतिदान संबंध का प्रतीक है।[39]

वल्लभ सम्प्रदाय[संपादित करें]

गोपियों के साथ कृष्ण - स्मिथसोनियन इंस्टीट्यूशन से चित्रकारी

चैतन्य से भी पहले पुष्टिमार्ग के संस्थापक, वल्लभाचार्य राधा की पूजा करते थे, जहां कुछ संप्रदायों के अनुसार, भक्तों की पहचान राधा की सहेलियों (सखी) के रूप में होती है जिन्हें राधाकृष्ण के लिए अंतरंग व्यवस्था करने के लिए विशेषाधिकार प्राप्त होता है।[40]

इस परंपरा के एक प्रमुख कवी, ध्रुवदास जिन्हें राधा वल्लभी भी कहा जाता है, वे मुख्यतः राधा और कृष्ण के निजी संबंधों के साथ जुड़े होने के लिए उल्लेखनीय थे। अपनी कविता चौरासी पद में और अपने अनुयायियों की टिप्पणियों में, जोर दिया जाता है अनंत लीला के निरंतर मनन के अद्वितीय लाभ पर.

अपने वैष्णव सह-धर्मियों के साथ राधावल्लभी, भागवत पुराण के प्रति अपार श्रद्धा रखते हैं, लेकिन कुछ अंतरंगता जो राधा और गोपियों के साथ रिश्तों की परिधि के बाहर है वह इस सम्प्रदाय के दर्शन में शामिल नहीं है। रिश्ते की मिठास पर बल दिया गया है, या रस पर.[41]

हिंदू धर्म के बाहर[संपादित करें]

कुछ हिंदू विद्वानों और हिंदू धर्म के जानकारों की राय में एक स्वर्ण युग था जब हिन्दू और मुस्लिमों ने एक आम संस्कृति का निर्माण किया जिसका मुख्य कारण था कुछ मुस्लिम शासकों द्वारा संस्कृत और संस्कृत से फ़ारसी में अनुवाद को संरक्षण प्रदान करना, जबकि वहां मुस्लिम नाम वाले ऐसे कवी थे जो कृष्ण और राधा के बारे में लिखा करते थे।[42]

मंदिर[संपादित करें]

भारत में

वृन्दावन और मथुरा को राधा-कृष्ण की पूजा का केंद्र माना जाता है। वृन्दावन के सबसे महत्वपूर्ण मंदिर हैं

श्री राधा रास बिहारी अष्ट सखी मंदिर (http://www.ashtasakhimandir.org) वृंदावन में, भगवान कृष्ण का "लीला स्थान" (दिव्य मनोभाव खेल का स्थान), पर यह मंदिर है जहां कृष्ण के उन भक्तों के लिए जाना आवश्यक है जो 84 कोष व्रज परिक्रमा यात्रा को पूरा करते हैं। यह मंदिर सदियों पुराना है और पहला भारतीय मंदिर है जो इस दिव्य युगल और उनकी अष्ट सखियों को समर्पित है - राधा की आठ "सहेलियां" जो कृष्ण के साथ उनकी प्रेम लीला में अन्तरंग रूप से शामिल थीं। इन अष्ट सखियों की चर्चा वेद पुराणों और श्रीमद भागवत के प्राचीन ग्रंथों में वर्णित हैं। इस मंदिर को कहा जाता है - श्री राधा रास बिहारी अष्ट सखी मंदिर और यह भगवान कृष्ण और राधारानी की दिव्य रास लीला का स्थान है। यह श्री बांके बिहारी मंदिर के निकट स्थित है। किंवदंती है कि श्री राधा रास बिहारी अष्ट सखी मंदिर, मथुरा, वृंदावन में उन दो स्थानों में से एक है जहां भगवान कृष्ण अपनी प्रेयसी राधा और उनकी सखियों के साथ रास लीला में शामिल होते हैं। इन रातों में, भक्तों ने पायलों की आवाज सुनने की सूचना दी है, जो किसी दिव्य धुन के साथ बज रही थी।

मदन-मोहन, गोविन्ददेव, राधा-रमन, राधा-गोकुलानंद, राधा-दामोदर, बांकी-बिहारी, राधावल्लभ, जुगल किशोर, राधा-गोपीनाथ, राधा श्यामसुन्दर और कृष्ण-बलराम मंदिर जहां राधा और कृष्ण की पूजा उनकी मूर्ति रूपों में की जाती है।[43]

भारत से बाहर

ऐसी कई परंपरा है जिसने राधा-कृष्ण की आराधना को कई अन्य देशों में प्रसारित किया है, चाहे वह प्रवास से जुड़ी हो अथवा साधुओं की उपदेशात्मक गतिविधियों से. ऐसा ही एक प्रमुख पंडित, प्रभुपाद ने स्वयं कई केन्द्र खोले जहां वे म्लेच्छ से ब्राह्मण बने छात्रों को राधा-कृष्ण की मूर्ति की पूजा करने और "ईश्वर की सेवा में समर्पित" होने की शिक्षा देते थे।[44]

लोकप्रिय गीत और प्रार्थनाएं[संपादित करें]

श्री राधिका कृष्णाष्टक (राधाष्टक भी कहा जाता है) एक भजन है। कहा जाता है कि पढ़नेवाला इसके जप द्वारा राधा के माध्यम से कृष्ण को पा सकता है।

इन्हें भी देखें[संपादित करें]

पाद-टिप्पणियां[संपादित करें]

  1. Schweig 2005, पृष्ठ 3
  2. Rosen 2002, पृष्ठ 50
  3. Rosen 2002, पृष्ठ 52 चैतन्य-चरितामृत आदि-लीला 4.95,
  4. Schwartz 2004, पृष्ठ 49
  5. Schweig 2005, पृष्ठ 41–42
  6. Schweig 2005, पृष्ठ 43
  7. ब्रिटानिका: महाभारत
  8. एच विल्सन, अंग्रेजी अनुवाद के साथ ब्रह्मवैवर्त पुराण]], मोतीलाल बनारसीदास पब्लिशर्स, 1990 पुनर्मुद्रण
  9. "Shikshapatri, verse 109 by Bhagwan Swaminarayan". http://www.swaminarayan.nu/sampraday/shiksha.shtml. 
  10. सुरेंद्रनाथ दासगुप्ता, भारतीय दर्शन का इतिहास (1991) पी. 31
  11. सान्तिलता देई, डेल सान्तिलता, उड़ीसा में वैष्णववाद (1988) पी. 167
  12. काकोली बसाक, (1991) रवीन्द्रनाथ टैगोर, एक मानवतावादी - पी. 11
  13. Rosen 2002, पृष्ठ 54
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  15. Schweig 2005, पृष्ठ 125
  16. Schweig 2005, पृष्ठ 126
  17. Schweig 2005, पृष्ठ 79
  18. chief ed. K. Ayyappa Paniker. (1997). Medieval Indian Literature: An Anthology. New Delhi: Sahitya Akademi. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 81-260-0365-0.  p.327
  19. भारतीय साहित्य का विश्वकोश - पी. 4290, अमरेश दत्ता, मोहन लाल, 1994
  20. Shanti Swarup (1968). 5000 Years of Arts and Crafts in India and Pakistan. New Delhi: D. B. Taraporevala. प॰ 272.  p.183
  21. Schwartz 2004, पृष्ठ 35
  22. चारलोट वाडेविल, "इवोल्यूशन ऑफ़ लव सिम्बोलिज़म इन भागवतिज़म", जर्नल ऑफ़ द अमेरिकन ओरिएंटल सोसाइटी LXXXII (1962), 39
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  26. Stewart, T.K.; Caṇḍīdāsa, Baṛu; Klaiman, M. H.; Candidasa, Baru (1986). "Singing the Glory of Lord Krishna: The" Srikrsnakirtana". Asian Folklore Studies 45 (1): 152–154. doi:10.2307/1177851. http://links.jstor.org/sici?sici=0385-2342(1986)45%3A1%3C152%3ASTGOLK%3E2.0.CO%3B2-7. अभिगमन तिथि: 2008-05-15. 
  27. Valpey 2006, पृष्ठ 30–31
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  33. मेलविल टी. कैनेडी, चैतन्य आंदोलन: बंगाल वैष्णव का एक अध्ययन, 1925, 270, p.7
  34. रमेश एम दवे, केकेए वेंकटाचारी, भक्त-भगवान संबंध: परमभक्त परमेश्वर सम्बन्ध. Sya. गो मुद्गला, बोचासंवासी श्री अक्षरपुरुषोत्तम संस्था, 1988. p.74
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  38. Williams 2001, पृष्ठ 59
  39. Williams 2001, back matter
  40. White, C.S.J.; Redington, James D. (1990). "Vallabhacarya on the Love Games of Krsna". Journal of the American Oriental Society 110 (2): 373–374. doi:10.2307/604565. http://links.jstor.org/sici?sici=0003-0279(199004%2F06)110%3A2%3C373%3AVOTLGO%3E2.0.CO%3B2-R. अभिगमन तिथि: 2008-05-15. 
  41. Snell, R. (1992). Synoptic and sectarian bhakti in the poetry of Dhruvdas. Cambridge University Press. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0521413117. http://books.google.com/?id=BE40dp6SCFUC&pg=PA247. 
  42. Gaeffke, P. (1992). How a Muslim looks at Hindu bhakti. Cambridge University Press. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0521413117. http://books.google.com/?id=BE40dp6SCFUC&pg=PA247&dq=%22Radha+Krsna+%22.  पी. 80
  43. Rosen 2002, पृष्ठ 117
  44. Valpey 2006, पृष्ठ 109

संदर्भ[संपादित करें]

अतिरिक्त पठन[संपादित करें]

  • कक्कड़, सुधीर. "इरोटिक फैंटेसी: द सीक्रेट पैशन ऑफ़ राधा एंड कृष्ण", 94 भारतीय समाजशास्त्र के लिए योगदान (नई श्रृंखला) 19, नंबर 1 (जनवरी-जून 1985) :75-94.
  • मिलर, बारबरा स्तोलर. "द डुअलिटी ऑफ़ राधा एंड कृष्ण", द डिवाइन कंसोर्ट : राधा एंड द गोडेसेस ऑफ़ इंडिया, संस्करण. जे एस होले और डीएम वुल्फ. बर्कले: कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय प्रेस, 1982, पीपी 13-26.
  • पटनायक, देबी प्रसन्ना. "पञ्चसखा साहित्य में राधाकृष्ण की संकल्पना." भारतीय ओरिएंटल सम्मेलन की कार्यवाही 18 (1955) :406-411.
  • गोस्वामी, श्री रूपा. भक्ति-रसामृत-सिन्धु. वृन्दाबन: इंस्टीटयूट ऑफ़ ओरिएंटल फिलोसोफी, 1965.
  • प्रभुपाद, एसी भक्तिवेदान्त स्वामी. कृष्णा: द सुप्रीम पर्सनैलिटी ऑफ़ गौडहेड . [श्रीला व्यासदेव की श्रीमद भागवतम का एक संक्षिप्त अध्ययन, दसवां सर्ग लॉस एंजिल्स: भक्तिवेदान्त ट्रस्ट, 1970. 2 खंड.
  • विल्सन, फ्रांसिस, एड. द लव ऑफ़ कृष्ण: द कृष्णकर्नामृत ऑफ़ लिलासुक बिल्वमंगल. फिलाडेल्फिया: पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय प्रेस, 1975
  • वाडेविल, सीच. "इवोल्यूशन ऑफ़ लव-सिम्बोलिज़म इन भागवतिज़म." जर्नल ऑफ द अमेरिकन ओरिएंटल सोसाइटी 82 (1962) :31-40.
  • वुल्फ, डीएम. द डिवाइन कंसोर्ट: राधा एंड गोडेसेस ऑफ़ इंडिया, बर्कले कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय प्रेस. 1982

लिंक[संपादित करें]