मार्टिन बुबेर

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साँचा:Infobox Philosopher मार्टिन बुबेर (हिब्रू: מרטין בובר‎; 8 फ़रवरी, 1878 - 13 जून 1965) एक ऑस्ट्रियाई मूल के यहूदी दार्शनिक थे जिन्हें उनके संवाद के दर्शन के लिए अधिक जाना जाता है. संवाद का दर्शन धार्मिक अस्तित्ववाद का एक रूप है जो आई-दाऊ (मैं-तुम) सम्बन्ध और आई-इट (मैं-यह) सम्बन्ध के बीच भेद पर केंद्रित है. [1][मृत कड़ियाँ]वियना में जन्मे, बुबेर श्रद्धालु यहूदी परिवार के थे, लेकिन उन्होंने दर्शन में धर्मनिरपेक्ष अध्ययन करने के लिए यहूदी प्रथाओं से नाता तोड़ लिया. 1902 में, बुबेर जिओनवादी आंदोलन की केन्द्रीय पत्रिका डी वेल्ट (Die Welt) साप्ताहिक के सम्पादक बन गए, हालांकि उन्होंने बाद में खुद को जिओनवाद के संगठनात्मक कार्यों से बाहर कर लिया. 1923 में बुबेर ने अस्तित्व पर अपना प्रसिद्ध निबंध लिखा, Ich und Du (इश उंड डू) (जिसका बाद में आई एंड दाऊ के रूप में अंग्रेज़ी में अनुवाद किया गया), और 1925 में उन्होंने हिब्रू बाइबिल का जर्मन भाषा में अनुवाद शुरू किया.

1930 में बुबेर फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय अम माइन के मानद प्रोफेसर बन गए, और 1933 में एडॉल्फ हिटलर के सत्ता में आने के तुरंत बाद ही अपने प्रोफेसर पद से इस्तीफा दे दिया. इसके बाद उन्होंने सेन्ट्रल ऑफिस फॉर ज्यूइश एडल्ट एजुकेशन की स्थापना की, जो तेजी से महत्वपूर्ण निकाय बन गया क्योंकि जर्मन सरकार ने यहूदियों को सार्वजनिक शिक्षा में भाग लेने से मना कर दिया. 1938 में, बुबेर ने जर्मनी छोड़ दी और यरूशलेम में बस गए, फिलिस्तीन के लिए ब्रिटिश जनादेश में, और वहां हिब्रू विश्वविद्यालय में प्रोफेसर बन कर मानव विज्ञान और परिचयात्मक समाजशास्त्र पर व्याख्यान देने लगे.

बुबेर की पत्नी पाउला की 1958 में मृत्यु हो गई और 13 जून 1965 को यरूशलेम के ताल्बिये में अपने घर पर उनका निधन हो गया.

जीवनी[संपादित करें]

मार्टिन (हिब्रू नाम: מָרְדֳּכַי, मोर्डेचई ) बुबेर का जन्म वियना में एक रूढ़िवादी यहूदी परिवार हुआ था. उनके दादा, सोलोमन बुबेर जिनके लेम्बेर्ग (अब एल्विव, युक्रेन) के घर पर बुबेर का अधिकांश बचपन बीता, वे मिद्राश और रबी साहित्य के प्रसिद्ध विद्वान थे. घर में बुबेर यहुदी और जर्मन बोलते थे. 1892 में, बुबेर अपने पिता के घर लेम्बेर्ग लौट आये. एक निजी धार्मिक संकट के चलते उन्होंने यहूदी धार्मिक प्रथाओं से अपना नाता तोड़ लिया: उन्होंने इम्मानुअल काण्ट, सोरेन किर्कगार्ड और फ्रेडरिक नीत्शे पढ़ना शुरू किया. विशेष रूप से बाद वाली दो विभूतियों ने उन्हें दर्शन में पढ़ाई करने के लिए प्रेरित किया. 1896 में, बुबेर वियना में अध्ययन करने चले गए (दर्शन, कला इतिहास, जर्मन अध्ययन, भाषाशास्त्र). 1898 में, वे यहूदी आंदोलन में शामिल हो गए, और उन्होंने सम्मेलनों और संगठनात्मक कार्यों में भाग लेना शुरू कर दिया. 1899 में, ज़्यूरिख़ में पढ़ते समय, बुबेर की मुलाक़ात अपनी भावी पत्नी, पाउला विंकलर से हुई, वे म्यूनिख से आई हुई एक गैर-यहूदी ज़िओनिस्ट लेखिका थीं जिन्होंने बाद में जूदाइज़्म स्वीकार कर लिया.[2]

विषय-वस्तु[संपादित करें]

बुबेर की विचारोत्तेजक, और कभी-कभी काव्यात्मक लेखन शैली ने उनकी कृतियों में प्रमुख विषय-वस्तुओं को पेश किया है: इसमें हसिडिक कथाओं का पुनर्वाचन, बाइबिल की कहानियां, और आध्यात्मिक चर्चाएं हैं. एक सांस्कृतिक ज़िओनिस्ट होते हुए, बुबेर इसराइल और जर्मनी के यहूदी और शैक्षिक समुदाय में सक्रिय रहे. फिलिस्तीन के लिए वे द्वि-राष्ट्र समाधान के कट्टर पक्ष में थे, और यहूदी राज्य इसराइल की स्थापना के बाद उन्होंने इसराइल के क्षेत्रीय संघ और अरब राज्य की बात कही. उनका प्रभाव मानविकी से परे तक जाता है, विशेष रूप से सामाजिक मनोविज्ञान, सामाजिक दर्शन, दार्शनिक अराजकतावाद, और धार्मिक अस्तित्ववाद.

ज़िओनिस्ट विचार[संपादित करें]

ज़िओनिज़म के प्रति अपनी व्यक्तिगत दृष्टिकोण के आधार पर बुबेर ज़िओनिज़म की सांस्कृतिक और राजनीतिक दिशा के बारे में थियोडोर हेर्ज्ल के विचारों से असहमत थे. हेर्ज्ल ने ज़िओनिज़म के लक्ष्य के रूप में एक राष्ट्र-राज्य की कल्पना की, लेकिन यहूदी संस्कृति या धर्म को आवश्यक नहीं माना. इसके विपरीत, बुबेर का मानना था कि ज़िओनिज़म का सामर्थ्य सामाजिक और आध्यात्मिक समृद्धि के लिए है. हेर्ज्ल और बुबेर ने आपसी सम्मान और असहमति के साथ अपना शेष जीवन अपने संबंधित लक्ष्यों की दिशा में काम करते हुए बिताया.

1902 में, बुबेर, ज़िओनिस्ट आंदोलन के केन्द्रीय अंग, साप्ताहिक डी वेल्ट के सम्पादक बन गए. हालांकि, एक साल बाद बुबेर यहूदी हसिडिज़म आंदोलन के साथ जुड़ गए. बुबेर ने इस बात की प्रशंसा की कि कैसे हसिडिक समुदाय दैनिक जीवन और संस्कृति में अपने धर्म को कार्यान्वित किया है. व्यस्त ज़िओनिस्ट संगठन के नितांत विपरीत, जो हमेशा राजनीतिक चिंताओं पर विचार करता है, हसिडिम उन मूल्यों पर केन्द्रित थे जिसकी वकालत बुबेर ने लंबे समय से ज़िओनिज़म के लिए की थी. 1904 में, बुबेर अपने अधिकांश ज़िओनिस्ट संगठनात्मक कार्यों से पीछे हट गए और खुद को अध्ययन और लेखन के प्रति समर्पित किया. उस वर्ष उन्होंने अपना शोध प्रकाशित किया: Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems (जेकब बोमे और निकोलस कुसानस पर).

हेप्पेनहाइम, जर्मनी में मार्टिन बुबेर का घर (1916-1938). अब ICCJ का मुख्यालय.

साहित्यिक और अकादमिक कैरियर[संपादित करें]

1910 से 1914 तक, बुबेर ने मिथकों का अध्ययन किया और पौराणिक ग्रंथों को प्रकाशित किया. 1916 में वे बर्लिन से हेप्पेनहाइम चले गए. प्रथम विश्व युद्ध के दौरान उन्होंने पूर्वी यूरोप के यहूदियों की स्थिति में सुधार करने के लिए यहूदी राष्ट्रीय आयोग की स्थापना में मदद की. उस अवधि के दौरान उन्होंने एक यहूदी मासिक, Der Jude ("यहूदी" का जर्मन) का सम्पादन किया (1924 तक). 1921 में बुबेर ने फ्रान्ज़ रोज़ेनज्वाईग के साथ एक घनिष्ठ सम्बन्ध शुरू किया. 1922 में बुबेर और रोज़ेनज्वाईग ने रोज़ेनज्वाईग के हाउस ऑफ़ जुइश लर्निंग का सह-संचालन किया, जिसे जर्मनी में लेअरहाउस कहा गया.

1923 में बुबेर ने अस्तित्व पर अपना प्रसिद्ध निबंध लिखा, Ich und Du (जिसे बाद में मैं और तुम के रूप में अंग्रेज़ी में अनुवाद किया गया). हालांकि उन्होंने इसे अपने जीवन में बाद में संपादित किया, उन्होंने इसमें अधिक बदलाव करने से इनकार कर दिया. 1925 में फ्रांज रोज़ेनज्वाईग के संयोजन में उन्होंने हिब्रू बाइबिल का जर्मन में अनुवाद शुरू किया. उन्होंने खुद इस अनुवाद को Verdeutschung (फरडॉयशुंग) ("जर्मनीफिकेशन") कहा, क्योंकि इसमें हमेशा साहित्यिक जर्मन भाषा का प्रयोग नहीं किया गया है बल्कि एक नए गतिशील (अक्सर नवीन आविष्कृत) समकक्ष वाक्य-विन्यास की खोज का प्रयास किया गया है ताकि मूल बहु-संयोजक हिब्रू का सम्मान बना रहे. 1926 और 1928 के बीच बुबेर ने त्रैमासिक डी क्रियेटुर ("दी क्रीचर" (प्राणी)) का सम्पादन किया.

1930 में बुबेर फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय अम माइन में मानद प्रोफेसर बन गए. 1933 में एडॉल्फ हिटलर के सत्ता में आने के तुरंत बाद ही उन्होंने विरोध स्वरूप अपने प्रोफेसर पद से इस्तीफा दे दिया. 4 अक्टूबर 1933 को नाजी अधिकारियों ने उन्हें व्याख्यान देने से मना कर दिया. 1935 में उन्हें Reichsschrifttumskammer (राष्ट्रीय समाजवादी लेखक संघ) से निष्कासित कर दिया गया. इसके बाद उन्होंने सेन्ट्रल ऑफिस फॉर ज्यूइश एडल्ट एजुकेशन की स्थापना की, जो तेजी से महत्वपूर्ण निकाय बन गया क्योंकि जर्मन सरकार ने यहूदियों को सार्वजनिक शिक्षा में भाग लेने से मना कर दिया. नाजी प्रशासन से तेजी से इस संस्था को बाधित किया.

अंत में, 1938 में, बुबेर ने जर्मनी छोड़ दी और मेंडेट फिलिस्तीन की राजधानी यरूशलेम में बस गए. उन्हें वहां हिब्रू विश्वविद्यालय में प्राध्यापक पद प्राप्त हुआ, और वे समाजशास्त्र और परिचयात्मक मानवविज्ञान पर व्याख्यान देने लगे. उन्होंने फिलीस्तीन में यहूदियों की समस्याओं और अरब के सवाल पर चर्चा में हिस्सा लिया - जो उनके बाइबिल सम्बन्धी, दार्शनिक और हसिडिक कार्यों के बाहर था. वे इशुद समूह के सदस्य बन गए, जिसका उद्देश्य अरब और फिलिस्तीन में यहूदियों के लिए द्वि-राष्ट्रीय राज्य का निर्माण था. पूरी तरह से यहूदी राज्य के निर्माण की तुलना में इस तरह के एक द्वि-राष्ट्रीय संघ से बुबेर के अनुसार ज़िओनिज़म का उचित अनुपालन होता है. 1946 में उन्होंने पाथ्स इन यूटोपिया प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने अपने कम्यून आधारित समाजवादी विचारों का वर्णन किया, और अपने "संवादात्मक समुदाय" सिद्धांत की बात रखी जो पारस्परिक "संवादात्मक संबंधों" पर आधारित थी.

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद बुबेर ने संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में व्याख्यान देने शुरू किये.

पुरस्कार[संपादित करें]

  • 1951 में, बुबेर को हैम्बर्ग विश्वविद्यालय का गोएथे पुरस्कार प्राप्त हुआ.
  • 1953 में, उन्हें जर्मन बुक ट्रेड का शांति पुरस्कार प्राप्त हुआ.
  • 1958 में, उन्हें मानविकी में इसराइल पुरस्कार से सम्मानित किया गया. [3]
  • 1961 में, उन्हें यहूदी विचारों के लिए बिअलिक पुरस्कार से सम्मानित किया गया. [4]
  • 1963 में, उन्हें एम्स्टर्डम में इरास्मस पुरस्कार मिला.

दर्शन[संपादित करें]

बुबेर, संवादात्मक अस्तित्व के अपने सिंथेटिक थीसिस के लिए प्रसिद्ध हैं, जैसा कि उन्होंने मैं और तुम पुस्तक में वर्णित किया. हालांकि, अपने कार्यों में उन्होंने विभिन्न विषयों की चर्चा की है, जिसमें शामिल है धार्मिक चेतना, आधुनिकता, बुराई की अवधारणा, नैतिकता, शिक्षा और बाइबिल सम्बन्धी हेर्मेनेयुटिक्स.

संवाद और अस्तित्व[संपादित करें]

मैं और तुम में बुबेर ने मानव अस्तित्व पर अपना शोध प्रस्तुत किया. फॉयरबाख के द एसेंस ऑफ़ क्रिस्चियनिटी और किर्कगार्ड के "सिंगल वन" से आंशिक रूप से प्रेरित होते हुए, बुबेर ने मुठभेड़ के रूप में अस्तित्व के आधार पर काम किया.[5] उन्होंने इस दर्शन को इश-डू और इश-एस के शब्द जोड़े का उपयोग करते हुए समझाया और चेतना, अन्तःक्रिया, और अस्तित्व जिससे एक व्यक्ति अन्य व्यक्तियों, निर्जीव वस्तुओं और सामान्य रूप से सभी वास्तविकता के साथ संपर्क करता है. दार्शनिक रूप से, ये शब्द जोड़े अस्तित्व के प्रकारों के बारे में जटिल विचार व्यक्त करते हैं - विशेष रूप से कैसे एक व्यक्ति जीवित रहता है और उस अस्तित्व को क्रियान्वित करता है (अस्तित्ववाद देखें). जैसा कि बुबेर मैं और तुम में तर्क देते हैं, एक व्यक्ति इन विधियों में से एक में दुनिया के साथ हर समय संलग्न रहता है.

अस्तित्व के दोहरे प्रकारों को वर्णित करने के लिए जिस जातिगत रूपांकन का बुबेर इस्तेमाल करते हैं वह है संवाद (इश-डू) और एकालाप (इश-एस) . संवाद, की अवधारणा, विशेष रूप से भाषा-उन्मुख संवाद का इस्तेमाल रूपकों के माध्यम से संवाद/एकालाप का वर्णन करने और मानव अस्तित्व के पारस्परिक प्रकृति को व्यक्त करने में इस्तेमाल होता है.

इश-डू [संपादित करें]

इश-डू ("मैं-तुम") एक सम्बन्ध है जो दो प्राणियों के आपसी, समग्र अस्तित्व पर जोर देता है. यह एक ठोस आमना-सामना है, क्योंकि ये दो प्राणी अपने प्रामाणिक अस्तित्व में एक दूसरे से मिलते हैं, बिना किसी योग्यता या एक दूसरे पर सवाल किये मिलते हैं. यहां तक ​​कि कल्पना और विचार भी इस संबंध में एक भूमिका नहीं निभाते है. मैं-तुम मामले में, अनंतता और सार्वभौमिकता वास्तविक बन जाते हैं (केवल अवधारणा बने रहने के बजाय).

बुबेर ने बल दिया कि एक इश-डू संबंध में किसी भी रचना का अभाव है (जैसे संरचना) और यह किसी विषय-वस्तु का संचार नहीं करता (जैसे सूचना). इस तथ्य के बावजूद कि इश-डू को घटना के रूप में सिद्ध नहीं किया जा सकता (उदाहरण के लिए इसे मापा नहीं जा सकता), बुबेर ने जोर देकर कहा कि यह असली है और देखा जा सकता है. दैनिक जीवन में इश-डू रिश्तों को स्पष्ट करने के लिए विभिन्न उदाहरण का उपयोग किया गया है - दो प्रेमी, एक बिल्ली और एक दर्शक, एक लेखक और वृक्ष, और एक ट्रेन पर दो ​​अजनबी. इश-डू रिश्तों को स्पष्ट करने के लिए जिन आम अंग्रेजी शब्दों का इस्तेमाल किया गया है उनमें शामिल है, इनकाउंटर (सामना), मीटिंग (मुलाक़ात), डायलोग (संवाद), म्युचुअलिटी (पारस्परिकता), और एक्सचेंज.

एक प्रमुख इश-डू संबंध जिसकी पहचान बुबेर ने की थी वह था भगवान और मनुष्य के बीच मौजूद रिश्ता. बुबेर का तर्क है कि यही एक तरिका है जिसके द्वारा भगवान के साथ बातचीत की जा सकती है, और एक इश-डू संबंध में अनन्त के साथ किसी तरह जोड़ता है.

भगवान के साथ इस मैं-तुम सबंध बनाने के लिए, एक व्यक्ति को एक ऐसे रिश्ते के विचार के लिए खुला है, लेकिन नहीं सक्रिय रूप से इसे आगे बढ़ाने का हो गया है. ऐसे रिश्ते का अनुगमन करने से जो गुण विकसित होते हैं वे इस-मय से सम्बंधित है, और इसलिए एक मैं तुम्हें-संबंध को रोका जा सके. बुबेर का दावा है कि मैं-तुम के लिए तैयार रहते हुए, भगवान अंततः हमारे स्वागत के जवाब में हमारे पास आता है. इसके अलावा, बुबेर वर्णन करते हैं कि चूंकि भगवान पूरी तरह से गुणों से रहित है, यह मैं-तुम रिश्ता तब तक चलता है जब तक व्यक्ति की इच्छा रहती है. जब व्यक्ति अंत में मैं-यह के लिए वापस लौटता है, वे गहरे संबंध और समुदाय के एक स्तंभ के रूप में काम करते हैं.

इश-एस[संपादित करें]

इश-एस ("मैं-यह") संबंध इश-डू का लगभग विपरीत है. जहां इश-डू में दो प्राणियों का सामना होता है, इश-एस में प्राणी वास्तव में मिलते नहीं है. इसके बजाय, "मैं" एक विचार का सामना करता है और और विशेषित करता है, या उसकी उपस्थिति में अवधारणा निर्मित करता है और उस प्राणी को एक वस्तु के रूप में लेता है. ऐसे सभी वस्तुओं को महज मानसिक अभ्यावेदन माना जाता है, जो व्यक्तिगत मन से निर्मित होती है चलती है. यह विचार आंशिक रूप से कांट के फेनोमेना सिद्धांत पर आधारित है, और इसके अनुसार ये वस्तुएं व्यक्ति के संज्ञानात्मक मन में मौजूद रहते है. इसलिए, इश-एस रिश्ता अपने आप में है रिश्ते के साथ एक तथ्य है, यह बातचीत एक है नहीं है, लेकिन एक एकालाप है.

इश-एस रिश्ते में एक व्यक्ति के व्यवहार आदि अन्य बातों को वस्तुओं के रूप में इस्तेमाल और अनुभव किया जा सकता है. आवश्यक रूप से, किसी वस्तु व्यक्ति के हित की सेवा कर सकते हैं - मूलतः, निष्पक्षता के लिए इस प्रपत्र स्वयं के मामले में दुनिया से संबंधित है.

बुबेर का तर्क था कि मानव जीवन इश-एस और इश-डू के बीच में डोलता रहता है, और कहा कि वास्तव में इश-डू का अनुभव काफी कम और मध्यम होता है. आधुनिकता की विभिन्न कथित बुराइयों की जांच में (जैसे अलगाव, अमानवीकरण, आदि), बुबेर का मानना ​​था कि अस्तित्व को देखने का विस्तार एक सामग्री विश्लेषणात्मक और शुद्ध रूप से इश-एस संबंधों पर आधारित है. बुबेर ने तर्क दिया कि इस प्रतिमान ने न केवल अस्तित्व का अवमूल्यन किया, बल्कि सभी अस्तित्व के अर्थ का अवमूल्यन किया.

अनुवाद पर टिपण्णी[संपादित करें]

इश उंड डू का मूल जर्मन से कई अन्य भाषाओं में अनुवाद किया गया है. तथापि, क्योंकि बुबेर का जर्मन उपयोग अत्यधिक मुहावरेदार और अक्सर अपरंपरागत था, यह बात स्वाभाविक विवाद का विषय है कि उनके लेखन के जटिल संदेश को सही रूप में कैसे व्याख्यायित किया जाए. अंग्रेजी-भाषी विश्व में एक महत्वपूर्ण बहस इश-एस और इश-डू के सही अनुवाद के आसपास केन्द्रित रही है. जर्मन में "डू" शब्द का प्रयोग हुआ है, जबकि अंग्रेजी में दो अलग-अलग अनुवाद का उपयोग किया जाता है: "दाऊ" (रोनाल्ड स्मिथ के संस्करण में प्रयोग किया जाता है) और "यु (तुम)" (वाल्टर काउफमान द्वारा प्रयुक्त). मुख्य समस्या यह है कि बहुत व्यक्तिगत, यहां तक ​​कि अंतरंग जर्मन "डू" को कैसे अनुवाद किया जाये, जिसका आधुनिक अंग्रेजी में कोई प्रत्यक्ष समकक्ष नहीं है. स्मिथ ने तर्क दिया कि "दाऊ" धार्मिक और आदर सम्बन्धी निहितार्थ रखता है जो बुबेर कहना चाहते थे (जैसे बुबेर ने भगवान का वर्णन अनन्त "डू" के रूप में किया है). काऊफमैन का कहना है कि यह शब्द अवैयक्तिक और पुरातन है (जर्मन डू की तरह), यह अंतरंग बातचीत में उपयोग किया जाता है.

इस बहस के बावजूद, बुबेर की किताब अंग्रेजी-भाषी दुनिया में आई एंड दाऊ के रूप में व्यापक रूप से ज्ञात है, शायद इसलिए क्योंकि स्मिथ का अनुवाद काउफमान से कई साल पहले आया था. हालांकि, स्मिथ और काउफमान, दोनों का अनुवाद व्यापक रूप से उपलब्ध है.

हसीदिज़म और रहस्यवाद[संपादित करें]

बुबेर हसिडिक विद्या के एक विद्वान, दुभाषिया, और अनुवादक थे. उन्होंने हसिदिज़म को यहूदी धर्म के लिए सांस्कृतिक नवीकरण के एक स्रोत के रूप देखा, अक्सर हसिडिक परंपरा से उदाहरण लिया कि समुदाय, पारस्परिक जीवन का हवाला देते हुए बल दिया है, और आम गतिविधियों (अपने उपकरणों के लिए एक कार्यकर्ता संबंध जैसे) में अर्थ दिया है. बुबेर के अनुसार हसिडिक आदर्श ऐसे जीवन पर बल देता है जिसे भगवान की बिना शर्त उपस्थिति में बिताया जाता है, जहां दैनिक आदतों और धार्मिक अनुभव के बीच कोई स्पष्ट विभाजन नहीं रहता है. बुबेर के मानव-विज्ञान दर्शन पर इस बात का विशेष प्रभाव रहा है, जो मानव के अस्तित्व के आधार पर संवाद पर विचार करता है.

1906 में, बुबेर ने ब्रेस्लोव के नाख्मन की कहानियों का एक संग्रह डी गेशिष्टन डेस रब्बी नाख्मन प्रकाशित किया, जो प्रसिद्ध हसिडिक रेब्बे था, जिसे बुबेर द्वारा नव-हसिडिक शैली में वर्णित किया गया. दो साल बाद, बुबेर ने डी लेजेंडे डेस बाल्शेम प्रकाशित किया (बाल्शेम तोव की कहानियां), वे हसिदिज़म के संस्थापक थे.

हसिडिक परंपरा की बुबेर की व्याख्या की, हालांकि, उसके रूमानी अंदाज़ के लिए चईम पोटक जैसे विद्वानों द्वारा आलोचना की गई है. टेल्स ऑफ़ हसिदिज़म के बुबेर के परिचय में पोटक ने टिपण्णी की कि बुबेर ने हसिदिज़म की "कठवैधता , प्रगतिविरोध, आपसी झगड़े, उसके लुरिअनिक दासता की भारी माल की ढुलाई की लोक अंधविश्वास और पीट ज्यादतियों, इसके जादिक पूजा, इसके गंदे और लुरिअनिक काब्बाला की अनदेखी की." इससे भी अधिक गंभीर आलोचना यह है कि बुबेर ने हसिदिज़म में यहूदी कानून के महत्व पर कोई बल नहीं दिया. यह विडंबना ही है, इस बात को ध्यान में रखते हुए कि अक्सर बुबेर ने हसिदिज़म में यह दिखाने की कोशिश की कि व्यक्ति की धार्मिकता में लकीर का फकीर या पंथीय धर्म की आवश्यकता नहीं होती है.

ब्रिट शेलम और द्वि-राष्ट्रीय समाधान[संपादित करें]

1920 के दशक के शुरू में ही मार्टिन बुबेर ने पहले से ही द्वि-राष्ट्रीय यहूदी-अरब राज्य की वकालत शुरू कर दी थी, यह कहते हुए कि यहूदी लोगों को "अरब के साथ भाईचारे और शांति से जीने की अपनी इच्छा को मुखर करना चाहिए और एक आम गणतंत्र देश में के विकास में जिसमें दोनों लोग मुक्त विकास की संभावना देख सकें वह करना चाहिए. " [6]

बुबेर ने ज़िओनिज़म के विचार को मात्र एक राष्ट्रीय आंदोलन के रूप में मानने से अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय एक अनुकरणीय समाज के निर्माण की इच्छा दिखाई, एक समाज जो उन्होंने कहा, अरबों के यहूदी दमन से चिह्नित नहीं होगा. ज़िओनिज़म के लिए यह ज़रूरी था कि वह अरब के साथ किसी सहमती पर पहुंचे तब भी अगर यहूदी देश में एक अल्पसंख्यक के रूप में रहते हैं. 1925 में वे संगठन ब्रिट शेलम (शान्ति की प्रसंविदा) के निर्माण में शामिल थे, जो द्वि-राष्ट्र के निर्माण की बात करता है, और अपने शेष जीवन में उन्होंने आशा व्यक्त की और विश्वास किया कि एक दिन यहूदी और अरब एक संयुक्त राष्ट्र में शांति से रहेंगे. तब पर भी वे दशकों तक ज़िओनिस्ट के साथ और कई दार्शनिकों के साथ जुड़े रहे जिनमें शामिल थे चाईम वाइज़मन, मैक्स ब्रोड, ह्यूगो बर्गमान और फेलिक्स वेल्श, जो परागुए में उनके पुराने यूरोपीय समय से लेकर 1940, 50, और 60 के दशक तक बर्लिन और वियेना तथा यरूशलेम तक उनके मित्र रहे.

इजरायल राज्य द्वारा 1948 में स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, बुबेर ने फिलिस्तीन से कुछ व्यापक "नियर ईस्ट" राज्यों के संघ में इजरायल की भागीदारी की वकालत की.[7]

मुद्रित कार्य[संपादित करें]

मूल लेखन (जर्मन)[संपादित करें]

  • डी गेशिश्टेन डेस रब्बी नाखमन (Die Geschichten des Rabbi Nachman ) (1906)
  • डी फुंफज़िगते फोर्ट (1907)
  • Die Legende des Baalschem (1908)
  • Daniel - Gespräche von der Verwirklichung (1913)
  • Die jüdische Bewegung - gesammelte Aufsätze und Ansprachen 1900 - 1915 (1916)
  • Vom Geist des Judentums - Reden und Geleitworte (1916)
  • Die Rede, die Lehre und das Lied - drei Beispiele (1917)
  • Ereignisse und Begegnungen (1917)
  • Chinesische Geister-und Liebesgeschichten (1919)
  • Der grosse Maggid und seine Nachfolge (1922)
  • Reden über das Judentum (1923)
  • Ich und Du (1923)
  • Das Verborgene Licht (1924)
  • Die chassidischen Bücher (1928)
  • Aus unbekannten Schriften (1928)
  • Ekstatische Konfessionen (1930)
  • Zwiesprache (1932)
  • Kampf um Israel -Reden und Schriften (1933)
  • Hundert chassidische Geschichten (1933)
  • Die Troestung Israels : aus Jeschajahu, Kapitel 40 bis 55 (1933); फ्रान्ज़ रोज़ेनज्वाईग के साथ
  • Erzählungen von Engeln, Geistern und Dämonen (1934)
  • Das Buch der Preisungen (1935); फ्रान्ज़ रोज़ेनज्वाईग के साथ
  • Deutung des Chassidismus - drei Versuche (1935)
  • Die Josefslegende in aquarellierten Zeichnungen eines unbekannten russischen Juden der Biedermeierzeit (1935)
  • Die Schrift und ihre Verdeutschung (1936); फ्रान्ज़ रोज़ेनज्वाईग के साथ
  • Aus Tiefen rufe ich Dich - dreiundzwanzig Psalmen in der Urschrift (1936)
  • Das Kommende : Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte des Messianischen Glaubens - 1. Königtum Gottes (1936?)
  • Die Stunde und die Erkenntnis - Reden und Aufsätze 1933-1935 (1936)
  • Zion als Ziel und als Aufgabe - Gedanken aus drei Jahrzehnten - mit einer Rede über Nationalismus als Anhang (1936)
  • Worte an die Jugend (1938)
  • Moseh (1945)
  • Dialogisches Leben - gesammelte philosophische und pädagogische Schriften (1947)
  • Der Weg des Menschen : nach der chassidischen Lehre (1948)
  • Das Problem des Menschen (1948, हिब्रू पाठ 1942)
  • Die Erzählungen der Chassidim (1949)
  • Gog und Magog - eine Chronik (1949, 1943 हिब्रू पाठ)
  • Israel und Palästina - zur Geschichte einer Idee (1950, हिब्रू पाठ 1944)
  • Der Glaube der Propheten (1950)
  • Pfade in Utopia (1950)
  • Zwei Glaubensweisen (1950)
  • Urdistanz Beziehung und (1951)
  • Der utopische Sozialismus (1952)
  • Bilder von Gut und Böse (1952)
  • Die Chassidische Botschaft (1952)
  • Psalmen Recht und Unrecht - Deutung einiger (1952)
  • An der Wende - Reden über das Judentum (1952)
  • Zwischen Gesellschaft und Staat (1952)
  • Das echte Gespräch und die Möglichkeiten des Friedens (1953)
  • Einsichten: aus den Schriften gesammelt (1953)
  • Reden über Erziehung (1953)
  • Gottesfinsternis - Betrachtungen zur Beziehung zwischen Religion und Philosophie (1953)
  • Hinweise - gesammelte Essays (1953)
  • Die fünf Bücher der Weisung - Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift"' (1954); with Franz Rosenzweig
  • Die Schriften über das dialogische Prinzip (Ich und Du, Zwiesprache, Die Frage an den Einzelnen, Elemente des Zwischenmenschlichen) (1954)
  • Sehertum - Anfang und Ausgang (1955)
  • Der Mensch und Sein Gebild (1955)
  • Schuld und Schuldgefühle (1958)
  • Begegnung - autobiographische Fragmente (1960)
  • Logos: zwei Reden (1962)
  • Nachlese (1965)

संकलित कार्य[संपादित करें]

Werke (verke) तीन खंड (1962-1964)

  • I Schriften zur Philosophie (1962)
  • II Schriften zur Bibel (1964)
  • III Schriften zum Chassidismus (1963)

Martin Buber Werkausgabe (MBW). बर्लिनर अकादेमी देर विसेनशाफ्ट / विज्ञान और मानविकी की इसराइल अकादमी. पॉल मेंडेस-फ्लोह्र और पीटर शफेर मार्टिना अर्बन, 21 संस्करणों की योजना (2001 -)

पत्राचार[संपादित करें]

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897-1965 (1972-1975)

  • I : 1897-1918 (1972)
  • II: 1918-1938 (1973)
  • III: 1938-1965 (1975)

आत्मकथाएं[संपादित करें]

  • वोल्फगैंग जिंक मार्टिन बुबेर - 1878/1978 (1978)
  • क्लारा लेवी कोएनमार्टिन बुबेर (1991)

अतिरिक्त पठन[संपादित करें]

  • पॉल आर्थर शिल्प और मौरिस फ्रीडमन द फिलोसोफी ऑफ़ मार्टिन बुबेर (1967)
  • रिव्का होर्वित्ज़ बुबेर्स वे टु "आई एंड दाऊ" - ए हिस्टोरिकल एनालिसिस एंड द फर्स्ट पब्लिकेशन ऑफ़ मार्टिन बुबेर्स लेक्चर्स "रिलिजन आल्स गेगेनवार्ट" (1978)
  • मार्गोट कोन और राफेल बुबेर मार्टिन बुबेर - इ बिब्लिओग्राफ़ि ऑफ़ हिज़ राइटिंग 1897-1978 (1980)
  • जोआचिम इसराइल मार्टिन बुबेर - डायलोगफिलोसोफी इन थिओरी उंड प्राक्सिस (2010)

संदर्भ[संपादित करें]

बाह्य कड़ियां[संपादित करें]