किंग आर्थर

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1520 के दशक में अल्ब्रेक्ट ड्यूरर द्वारा डिजाइन की गई और पीटर विस्चेर द एल्डर द्वारा कास्ट की गई इन्स्ब्रुक के होफ्किर्च में किंग आर्थर की प्रतिमा[1]

किंग आर्थर एक महान ब्रिटिश नेता थे, जिन्होंने मध्ययुगीन इतिहास और कल्पित-कथा के अनुसार छठी शताब्दी के प्रारम्भ में सक्सोन आक्रमणकारियों के खिलाफ ब्रिटेन की सेना का नेतृत्व किया था. आर्थर की कहानी का ब्यौरा मुख्य रूप से लोककथाओं और साहित्यिक आविष्कार से बना है और उनके ऐतिहासिक अस्तित्व को लेकर आधुनिक इतिहासकारों में विवाद और मतभेद हैं.[2] आर्थर की विरल ऐतिहासिक पृष्ठभूमि विभिन्न स्रोतों से बटोरी गयी है, जिसमें अन्नालेस कैम्ब्रिए , हिस्टोरिया ब्रिटोनम और गिल्दस का लेखन भी शामिल है. आर्थर नाम आरम्भिक काव्य स्रोतों में पाया जाता है जैसे वाई गोडोद्दीन .[3]

महान आर्थर की अंतरराष्ट्रीय रुचि की छवि का विकास मोटे तौर पर 12 वीं सदी के हिस्टोरिया रेजुम ब्रितान्निए (ब्रिटेन के राजाओं के इतिहास -हिस्ट्री ऑफ़ द किंग्स ऑफ़ ब्रिटेन) में विलक्षण और कल्पनाशील जैफ्री ऑफ़ मोंमौथ की लोकप्रियता के माध्यम से हुआ.[4] हालांकि इस काम से पहले कुछ वेल्श और ब्रेटन कहानियों और कविताओं में आर्थर एक मानव और अलौकिक दुश्मनों से ब्रिटेन की रक्षा करने वाला महान योद्धा या लोककथाओं का जादुई चरित्र था, कई बार वह वेल्श की दूसरी दुनिया, परियों के देश, से संबद्ध दिखायी देता है.[5] जेफ्री हिस्टोरिया का कितना (1138 में पूर्ण) अंश पहले के स्रोतों से अपनाया गया है और कितना जेफ्री ने खुद आविष्कार किया है, यह अज्ञात है.

यद्यपि विषयों, घटनाओं और अर्थुरियन दंत कथा के पात्रों के पाठ में एक दूसरे व्यापक तौर पर भिन्नता है और कोई एक प्रामाणिक संस्करण नहीं है, जेफ्री के घटनाओं के संस्करण में अक्सर बाद की कहानियों के आरम्भिक बिन्दु हैं. जेफ्री ने वर्णन किया है कि आर्थर ब्रिटेन के राजा थे जिन्होंने सक्सोंस को हराया था और ब्रिटेन, आयरलैंड, आइलैंड, नार्वे और गॉल में एक साम्राज्य की स्थापना की थी. वास्तव में जेफ्री की हिस्टोरिया में आयी अर्थुरियन की कहानी में कई तत्व और घटनाएं एक अभिन्न अंग हैं जिसमें आर्थर के पिता उथर पेंद्रगों, जादूगर मर्लिन, प्रसिद्ध तलवार, तिन्तागेल में आर्थर का जन्म, काम्लान्न में मोर्द्रेड के खिलाफ उनका निर्णायक युद्ध और अवलोन में उनके अंतिम दिन शामिल हैं. 12 वीं सदी के फ्रेंच लेखक च्रेतिएन दे ट्रोयेस, जिन्होंने कहानी में लेंसलॉट और पवित्र कंघी को जोड़ा था, जिसके बाद अर्थुरियन रोमांस की शैली प्रारम्भ हुई जो मध्ययुगीन साहित्य का महत्वपूर्ण सिरा है. इन फ्रेंच कहानियों में कथा का केन्द्र अक्सर किंग आर्थर से हटकर गोलमेज के शूरवीरों जैसे अन्य चरित्रों की ओर चला जाता है. अर्थुरियन साहित्य मध्य युग के दौरान अच्छी स्थिति में था लेकिन सदियों में उसका प्रभाव कम होने के बाद उसका प्रभाव तब बढ़ा जब 19 वीं सदी में एक प्रमुख पुनरुत्थान का अनुभव किया गया. 21 वीं सदी में कहानियों को जीवन मिला, न केवल साहित्य में बल्कि थिएटर फिल्म, टीवी, कॉमिक्स और अन्य मीडिया में उसे अपनाया गया.

विवादित ऐतिहासिकता[संपादित करें]

नौ गुणवान पुरुष में से एक आर्थर, टेपेस्ट्री, सी.1385

राजा आर्थर की दंतकथा की ऐतिहासिकता के आधार को लेकर विद्वानों द्वारा लम्बे समय से बहस होती रही है. एक मत को मानने वालों ने हिस्टोरिया ब्रिटनम (हिस्ट्री ऑफ़ ब्रिटंस ) और एन्नाल्स कैम्बिए (वेल्श एन्नाल्स ) का हवाला देते हुए आर्थर को एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति, एक रोमानो-ब्रिटिश नेता माना है, जिसने 5 शताब्दी के अंतिम या 6 शताब्दी के प्रारंभ में किसी समय हमलावर आंग्ल-सक्सोंस के खिलाफ युद्ध किया था. हिस्टोरिया ब्रिटनम 9वीं शताब्दी में मिली लैटिन ऐतिहासिक पांडुलिपियों में बाद में पाया गया एक संकलन है, जो एक वेल्श मौलवी नेंनिउस के यहां मिला जिसमें बारह लड़ाइयों की सूची है जो आर्थर ने लड़ी थीं. ये मोन्स बदोनिकुस युद्ध या माउंट बैडन के साथ समाप्त हुईं जहां कहा जाता है कि उन्होंने अकेले 960 लोगों को मार गिराया. बहरहाल, हाल ही के अध्ययन में इस अवधि के इतिहास के एक स्रोत के रूप में हिस्टोरिया ब्रिटनम की विश्वसनीयता पर सवाल उठे हैं.[6]

अन्य पाठ 10 वीं सदी का अन्नाल्स काम्ब्रिए है, जिसमें आर्थर के ऐतिहासिक अस्तित्व के मामले का समर्थन किया गया है, जिसमें माउंट बैडन की लड़ाई की कड़ी आर्थर से भी जुड़ी है. अन्नाल्स में लड़ाई की तिथि 516-518 है और कैमलन युद्ध का भी उल्लेख किया है जिसमें आर्थर और मेद्रूत (मोर्डेड) दोनों मारे गये, युद्ध की तिथियां 537–539 हैं. इन विवरणों को अक्सर हिस्टोरिया ' वृत्तांत माना जाता है और इस बात की पुष्टि की जाती है कि आर्थर ने वास्तव में माउंट बैडन के साथ युद्ध किया था. हालांकि समस्याओं की पहचान कर इस स्रोत का समर्थन हिस्टोरिया ब्रिटनम के वृत्तांत के लिए किया गया है.नवीनतम शोध से पता चला है कि अन्नाल्स काम्ब्रिए एक इतिवृत्त के आधार पर 8 वीं सदी के अन्त में वेल्सशुरू हुआ था. इसके अतिरिक्त, अन्नाल्स काम्ब्रिए के इतिहास के जटिल मूलपाठ में इस बात को लेकर कोई निश्चित बाधा नहीं है कि अर्थुरियन इतिहास उसमें पहले जोड़ा गया है. इस बात की अधिक संभावना है कि 10 वीं सदी में कुछ बिंदु पर जोड़ा गया है और वे अन्नाल्स के किसी पूर्ववर्ती सेट में अस्तित्व में नहीं थे. ''माउंट बैडन का प्रवेश शायद हिस्टोरिया ब्रिटनम से व्युत्पन्न हुआ है.[7]

इस क्षेत्र में विश्वस्त करने वाले आरम्भिक सबूतों के अभाव में हाल के कई इतिहासकारों ने आर्थर के उत्तर रोमन ब्रिटेन वाले विवरण को निकाल दिया है. इतिहासकार थॉमस चार्ल्स-एडवर्ड्स की दृष्टि में "जांच के इस स्तर पर कोई इतना ही कह सकता है कि एक ऐतिहासिक आर्थर हो सकता है [लेकिन ...] इतिहासकार अब तक उसके के बारे में कुछ नहीं कह सकते."[8] अज्ञान के ये आधुनिक प्रवेश एक अपेक्षाकृत हाल की प्रवृत्ति है; इतिहासकारों के पहले की पीढ़ियों में संदेह कम था. इतिहासकार जॉन मॉरिस ने उप-रोमन ब्रिटेन और आयरलैंड के इतिहास द एज ऑफ़ आर्थर (1973) में आर्थर के तथाकथित राज्य को अपने इतिहास के आयोजन का मुख्य सिद्धांत बनाया. फिर भी उन्हें ऐतिहासिक आर्थर के बारे में कहने को बहुत कम मिला.[9]

10वीं सदी के अन्नाल्स काम्ब्रिए, पांडुलिपि में नकल की गई.1100

ऐसे सिद्धांतों की एक आंशिक प्रतिक्रिया के रूप में अन्य विचार समूह उभरा जिसने तर्क दिया कि आर्थर का कोई ऐतिहासिक अस्तित्व नहीं था. मॉरिस के एज ऑफ़ आर्थर ने पुरातत्वविद् नोएल म्यरेस को निरीक्षण करने के लिए प्रेरित किया "इतिहास और पुराण की सीमा रेखा में कोई ऐसा व्यक्तित्व नहीं है जिसने इतिहासकार का इतना अधिक समय बर्बाद किया हो."[10] गिल्दास के 6 वीं शताब्दी के विवादात्मक डी एक्स्सिडियो एट ओन्क़ुएस्तु ब्रितान्निए (ऑन द र्यून एंड कांक्वेस्ट ऑफ़ ब्रिटेन ) में माउंट बैडन की जीवंत स्मृतियों को लिखा गया है, उसमें युद्ध का उल्लेख है लेकिन आर्थर का उल्लेख नहीं है.[11] आर्थर का उल्लेख एंग्लो- सक्सोन क्रॉनिकल में नहीं किया गया है या 400 और 820 के बीच लिखित किसी भी वर्तमान पांडुलिपि में उसका नाम नहीं है.[12] उत्तर-रोमन इतिहास के प्रमुख प्रारम्भिक स्रोत बेडे के एस्लेसिस्टिकल हिस्ट्री ऑफ़ द इंग्लिश पीपुल (Ecclesiastical History of the English People) जिसमें माउंट बेडेन का उल्लेख है, में भी उनका नाम अनुपस्थित है.[13] इतिहासकार डेविड डमलिसे ने लिखा है "मुझे लगता है कि हम उनकी [आर्थर] गुत्थी को बहुत जल्द सुलझा लेंगे. उनकी हमारे इतिहास की किताब में अपनी जगह है और 'बिना आग के धुआं नहीं उठता' एक विचार समूह यह मानता है... इस मामले का तथ्य यह है कि आर्थर के बारे में कोई ऐतिहासिक सबूत नहीं है, हम उन्हें अपने इतिहास से, इन सबसे ऊपर, अपनी पुस्तकों के अंश से खारिज कर सकते हैं."[14]

कुछ विद्वानों का कहना है कि आर्थर मूलतः लोककथाओं के एक काल्पनिक नायक थे - या यहां तक कि एक अर्द्ध-विस्मृत केल्ट(पुरातन) देवता थे - जिन्हें सुदूर अतीत में सभी कार्यों का वास्तविक श्रेय दिया जाता था. उनकी आकृति की तुलना केंट के कुलचिह्न (टोटम) घोड़ों के देवताओं हेंगेस्ट और होरस के साथ की जाती है, जो बाद में ऐतिहासिकता से जुड़ गयी. बेडे ने इन महान व्यक्तियों को 5 वीं सदी के पूर्वी ब्रिटेन के एंग्लो-सक्सोन विजय का श्रेय दिया है.[15] यह भी निश्चित नहीं है कि पहले के ग्रंथों में आर्थर को राजा माना जाता था या नहीं. न तो हिस्टोरिया में और ना ही अन्नाल्स में उन्हें "शासक " (REX) माना है: पूर्ववर्तियों ने इसके स्थान पर उन्हें युद्ध का नेता (डक्स बेरोरम) और सिपाही (मील्स) कहा है.[16]

उत्तर-रोमन अवधि के ऐतिहासिक दस्तावेज कम हैं इसलिए आर्थर के ऐतिहासिक अस्तित्व के प्रश्न के एक निश्चित उत्तर की संभावना नहीं है. 12 वीं शताब्दी के बाद से घटनास्थलों और जगहों को अर्थुरियन के रूप में चिह्नित किया गया है, लेकिन पुरातत्व विश्वास के साथ केवल नामों को उजागर किया है, जो शिलालेख के माध्यम से सुरक्षित संदर्भों में पाये गये.[17] तथाकथित आर्थर पत्थर 1998 में कॉर्नवल के तिन्तगेल किले के खंडहर में पाया गया जिसमें 6 वीं शताब्दी के संदर्भों को सुरक्षित पाया गया, जिसने एक संक्षिप्त हलचल पैदा की लेकिन वह अप्रासंगिक साबित हुआ.[18] ग्लास्टोंबरी क्रास सहित आर्थर के साक्ष्य के अन्य अभिलेखों को जालसाजी करार दिया गया है.[19] हालांकि कई ऐतिहासिक आंकड़ों को आर्थर के लिए आधार के रूप में प्रस्तावित किया गया है, कोई ठोस सबूत इनके अभिनिर्धारण में नहीं उभर पाया है.[20]

नाम[संपादित करें]

वेल्श नाम आर्थर का मूल बहस का विषय बना हुआ है. कुछ का सुझाव है कि यह लैटिन परिवार के नाम आर्टोरियस से व्युत्पन्न हुआ है जो अस्पष्ट के लिए प्रयुक्त होता है, जिसे एटिमालजी ने अमान्य सिद्ध करने का प्रयत्न किया[21] (लेकिन संभवतः मैसिपिक[22][23][24] (Messapic) या इट्रस्केन मूल का है)[25][26][27]. अन्य लोगों के वेल्श के arth से (पहले art } से व्युत्पत्ति का प्रस्ताव, जिसका मतलब "bear" का सुझाव art-ur (पहलें *Arto-uiros ), मूल रूप है "bear-man", हालांकि इस सिद्धांत के साथ कठिनाइयां हैं - विशेष रूप से ब्रिटोनिक यौगिक नाम * Arto-uiros को पुराने वेल्श * Artgur और मध्य/आधुनिक वेल्श * Arthwr और Arthur नहीं ( वेल्स कविता में शब्द Arthur हमेशा तुकांत के लिए-ur - लगाया जाता है शब्द के अन्त में -wr - नहीं लगता, जिससे इस बात की पुष्टि होती है कि दूसरा तत्व [g] वर "man" नहीं होगा.[28][29] यह इस बहस में भी प्रासंगिक हो सकता है कि आर्थर का नाम आरम्भिक अर्थुरियन लैटिन ग्रंथों में Arthur या Arturus जैसा प्रतीत होता हो, Artorius कभी नहीं रहा होगा. बहरहाल, इस नाम Arthur की उत्पत्ति के बारे में कुछ नहीं कहा गया, क्योंकि Artorius शब्द वेल्श में आकर स्वाभाविक रूप से Art(h)ur बन जायेगा, जॉन कोच ने कहा कि लैटिन को लेकर आर्थर की ऐतिहासिकता के संदर्भ में (यदि उन्हें Artorius कहा जाता रहा हो और जो वास्तव में था) यह सब हो सकता है और उसकी तारीख 6 वीं शताब्दी के बाद की होनी चाहिए.[30]

एक वैकल्पिक सिद्धांत Arthur को Arcturus से जोड़ता है, जो नक्षत्र Boötes मंडल का सबसे चमकदार सितारा है, सप्तऋषि के पास जिसे Ursa Major या the Great Bear कहते हैं. नाम का अर्थ "भालू के संरक्षक"[31] (guardian of the bear} या "भालू रक्षक" (bear guard) है.[32] शास्त्रीय लैटिन में Arcturus शब्द प्राचीन लैटिन Arturus से विकसित हुआ होगा और जब वेल्श में आया होगा तो Art(h)ur बन गया होगा.[31] अपनी चमक और आकाश में अपनी स्थिति के आधार पर लोग "भालू के संरक्षक" के रूप में (सप्तऋषि से अपनी निकटता के कारण) और नक्षत्रमंडल में अन्य सितारों का नेता होने के कारण लोग सम्मान देते होंगे.[33] यह गौर करना महत्वपूर्ण होगा कि यह नहीं लगता किArcturus को रोमन लोगों द्वारा एक निजी या परमात्मा के नाम के रूप में इस्तेमाल किया गया होगा. ऐसे एटिमालजी का सही महत्व स्पष्ट नहीं है. यह अक्सर ग्रहण किया जाता रहा है कि एक Artorius से व्युत्पत्ति का मतलब होगा कि आर्थर की किंवदंतियों का वास्तविक ऐतिहासिक आधार था लेकिन हाल के अध्ययनों से संकेत मिलता है कि यह धारणा ठीक से स्थापित नहीं है.[34] इसके विपरीत, Arcturus से एक Arthur नाम की व्युत्पत्ति होने से इस बात के संकेत मिलते हैं कि आर्थर की किंवदंतियों का आधार गैर-ऐतिहासिक है.

मध्ययुगीन साहित्यिक परंपरा[संपादित करें]

आर्थर के परिचित साहित्यिक व्यक्तित्व के निर्माता मोंमौथ के जेफ्री थे, उनका छद्म ऐतिहासिक हिस्टोरिया रेजुम ब्रिटानिए (Historia Regum Britanniae) (हिस्ट्री ऑफ़ द किंग्स ऑफ़ ब्रिटेन ) 1130 दशक में लिखा गया था. आर्थर के सम्बन्ध में मूलग्रंथ के सूत्र आमतौर पर जेफ्री के हिस्टोरिया से पहले लिखे गये (जिन्हें पूर्व गल्फ्रिदुस ग्रंथ के रूप में जाना जाता है- जिसका कारण जेफ्री का लैटिन रूप गल्फ्रिदियन है) और वो जो उसके बाद लिखे गये और उनके प्रभाव से नहीं बच सके (गल्फ्रिदियन हों या उत्तर-गल्फ्रिदियन ग्रंथ हों).

पूर्व गल्फ्रिदियन परंपराएं[संपादित करें]

Y गोदोद्दीन से प्रतिकृति पृष्ठ, विशेषता ग्रंथों में से सबसे प्रसिद्ध मुखाकृति आर्थर सी.1275

आर्थर के प्रारंभिक साहित्यिक संदर्भ वेल्श और ब्रेटन स्रोतों से आते हैं. उनमें पूर्व-गल्फ्रिदियन परंपरा में आर्थर की प्रकृति और चरित्र को पूरे रूप में परिभाषित करने के कुछ प्रयास किए गए हैं बजाय एक पाठ या पाठ/ कहानी की तरह. हाल ही में थॉमस ग्रीन द्वारा शैक्षणिक सर्वेक्षण में यह करने का प्रयास किया गया है जिसमें इस पूर्ववर्ती सामग्री के आधार पर आर्थर के चित्रण के तीन प्रमुख पहलुओं की पहचान की गयी है.[35] पहला यह है कि वे एक अद्वितीय योद्धा थे, जो ब्रिटेन पर हमला करने वाले सभी ाक्षसों से बचाते थे और सभी आंतरिक तथा बाहरी खतरों से रक्षा करते थे. उनमें से कुछ मानव से खतरे थे जैसे सक्सोंस, जिससे वे हिस्टोरिया ब्रिटोनम में लड़े थे लेकिन अधिकांश अलौकिक थे जिन में विशाल बिल्ली-राक्षसों, विनाशकारी दैवीय सूअर, ड्रैगन, डॉगहेड्स, दैत्य और चुड़ैलें शामिल हैं.[36] दूसरा यह है कि पूर्व गल्फ्रिदियन आर्थर लोककथाओं (विशेष रूप से स्थलाकृतिक या ओनोमस्टिक लोककथाओं) और स्थानीय जादुई आश्चर्य-कहानियों का चरित्र था, जो अलौकिक नायकों के दल का मुखिया था, जो जंगलों और भूदृश्य में रहता था.[37] तीसरा और अंतिम पहलू है कि आरम्भिक वेल्श में आर्थर का वेल्श की आध्यात्मिक दुनिया अन्न्वन के साथ घनिष्ठ संबंध था. एक तरफ वे दूसरी दुनिया के भवनों पर खजाने की खोज में हमले करते थे और उनके कैदियों को मुक्त कर देते थे. पर दूसरी तरफ़ सबसे पुराने स्रोतों का सैन्यदल है जिसमें बुतपरस्त देवता भी शामिल है, उनकी पत्नी और उनकी संपत्ति है जो स्पष्ट तौर पर मूल रूप से दूसरी दुनिया की है.[38]

आर्थर का सबसे प्रसिद्ध वेल्श काव्य संदर्भ एक वीर की मृत्यु के गीत संग्रह में आया है जिसे वाई गोदोद्दीन -Y Gododdin (द गोदोद्दीन ) के रूप में जाना जाता है, जिसकी रचना का श्रेय 6 वीं सदी के कवि अनेइरिन को दिया जाता है. एक अंतरे में एक योद्धा की बहादुरी की प्रशंसा की गयी है जिसने 300 दुश्मनों को मार गिराया, लेकिन इसके बावजूद उन्होंने यह भी कहा कि "वह आर्थर नहीं थे", यह कहा जाता है कि उनके कमाल की तुलना आर्थर की वीरता से नहीं की जा सकती.[39] Y गोदोद्दीन को केवल 13 वीं सदी की एक पांडुलिपि से जाना जाता है जिससे यह निर्धारित करना असंभव है कि वह मूल पाठ है अथवा बाद में प्रक्षेपित किया गया है, लेकिन जॉन कोच का मानना है कि यह पाठ 7 वीं सदी की किसी तिथि का है अथवा पहले का संस्करण यह सिद्ध नहीं किया जा सका है; अक्सर इसके 9 - या 10 वीं सदी की तिथियों के होने का सुझाव दिया जाता है.[40] टलिएसिन को कई कविताओं की रचना का श्रेय दिया जाता है, जिसके बार में कहा जाता है कि वह 6 वीं शताब्दी का एक कवि था, जिसने आर्थर का भी उल्लेख किया है, हालांकि इन सबकी संभावित तारीख 8 वीं और 12 वीं शताब्दियों के बीच की है.[41] उनमें "कादिर तेयर्नों" ("द चेयर ऑफ़ द प्रिंस")[42] शामिल है जिसमें "आर्थर द ब्लेस्ड" का संदर्भ है, "प्रेइद्देउ अन्न्वन" ("द स्पाइल्स ऑफ़ अन्न्वन")[43] जो आर्थर की दूसरी दुनिया के एक अभियान को बताता है और "मर्वनत वथ्यर पेन [ड्रैगन]" ("द एलेजी ऑफ़ उथर पेन [ड्रैगन]")[44] जो आर्थर की वीरता को संदर्भित करता है और आर्थर तथा उथर के बीच पिता-पुत्र के सम्बन्धों की चर्चा है जो मोनमौथ के जेफ्री से पहले की तारीख का है.

चित्र:Culhwch.jpg
1881 में वेल्श कहानी कल्ह्व्च और ओल्वेन में आर्थर के कोर्ट में प्रवेश करते हुए कल्ह्व्च

अन्य प्रारम्भिक वेल्श अर्थुरियन ग्रंथों में कार्मर्थें के ब्लैक बुक ऑफ़ कार्मर्थें में पायी गयी एक कविता भी शामिल है, "पा गुर वाईवी वाई पोर्थौर?" ("वॉट मैन इज़ द गेटकीपर?").[45] यह आर्थर और गेटकीपर के बीच संवाद के रूप में है जो एक किले में प्रवेश करना चाहता है जिसमें आर्थर अपने और अपने लोगों के कामों को, विशेष रूप से सेइ (के) और बेद्वयर (बेदिवेरे) के बारे में बताता है. वेल्श गद्य गाथा कल्हव्च एंड ओल्वेन (ई. 1100) जो आधुनिक मबिनोगिओं संग्रह में शामिल है, में आर्थर के लोगों की बहुत लम्बी सूची है जिसमें उनके 200 से अधिक लोगों के नाम हैं, हालांकि सी और बेद्वयर ने फिर केंद्रीय स्थान ले लिया है. यह कहानी पूरे रूप में आर्थर की उन कहानियों की है जिसमें वे मुख्यमंत्री यसबादद्देन की बेटी ओलवेन को पाने के लिए असंभव कार्यों की एक शृंखला को जीतने में, अपने रिश्तेदार कल्हवच की मदद करते हैं, जिसमें एक विशालकाय अर्ध-अलौकिक सूअर ट्वर्च ट्वर्च का शिकार शामिल है. 9वीं सदी का हिस्टोरिया ब्रिटोनम भी इस कहानी को संदर्भित करता है, वहां सूअर का नाम ट्रॉय (एन)टी है.[46] अंत में आर्थर का जिक्र वेल्श ट्राइऐड में कई बार आया है, जो वेल्श परंपरा और दंतकथा के संक्षिप्त सारांश का संग्रह है, जिसे याद रखने के लिए तीन सम्बद्ध समूहों या उपख्यानों में वर्गीकृत किया गया है. बाद में ट्राइऐड की पांडुलिपियां आंशिक रूप से जेफ्री के मोंमौथ से और बाद में महाद्वीपीय परंपराओं से ली गयी हैं परन्तु जो आरम्भिक में ऐसा कोई प्रभाव नहीं दिखता और आम तौर पर पूर्व वेल्श परंपरा होने पर सहमति है. यहां तक कि इनमें आर्थर की अदालत ने ब्रिटेन की प्रतिस्थापना के खिलाफ प्रतीक रूप में मामला शुरू किया, आर्थर न्यायालय को अक्सर "द आइलैंड ऑफ़ ब्रिटेन" का विकल्प बताया गया जिसका "सूत्र ब्रिटेन के द्वीप के तीन xxx थे".[47] हिस्टोरिया ब्रिटोनम और अन्नाल्स काम्ब्रिए में हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि आर्थर को एक राजा भी माना जाता था, कल्हव्च एंड ओल्वेन और ट्रिअड्स लिखे जाने के समय वे पेंतेयर्नेद्द यर य्न्य्स हान (Penteyrnedd yr Ynys hon) "इस द्वीप के यहोवा के अधिपतियों के प्रमुख" बन गये थे, जो वेल्स, कॉर्नवल और उत्तर की की दूसरी दुनिया थी. [48]

इन पूर्व-गल्फ्रिदियन वेल्श कविताओं और कहानियों और हिस्टोरिया ब्रिटोनम और अन्नाल्स काम्ब्रिए के अलावा आर्थर कुछ अन्य लैटिन ग्रंथों में दिखायी देते हैं. विशेष रूप से आर्थर कई उत्तर-रोमन संतों के प्रसिद्ध विटे ("जीवनियों") में संदर्भित हैं, जिनमें से किसी को भी आमतौर पर ऐतिहासिक सूत्र के रूप में विश्वसनीय नहीं माना जाता (11 वीं सदी की संभावित आरम्भिक तारीखें) है.[49] 12 वीं शताब्दी के प्रारम्भ में लान्कार्फन के कारादोक द्वारा लिखित लाइफ ऑफ़ सेंट गिल्दास के अनुसार बताया जाता है कि आर्थर ने गिल्दास के भाई हेइल को मार डाला और उसकी पत्नी ग्वेनह्वाइफ़र को ग्लास्टोंबरी से बचाया.[50] 1100 के आसपास लिखित लाइफ ऑफ़ सेंट कादोक अथवा लाइफ ऑफ़ लान्कार्फन के कुछ पहले इस संत ने एक आदमी को संरक्षण दिया था जिसने आर्थर के तीन सैनिकों की हत्या की थी और आर्थर ने अपने आदमियों के बदले वेर्गेल्ड (मुआवजे) के रूप में मवेशियों के झुंड की मांग की थी. कादोक ने मांग के अनुरूप दिया लेकिन जब आर्थर उन्हें ले जाने के लिए पशुओं के पास जाता है, वे फर्न के बंडलों में बदल जाते हैं.[51] इसी प्रकार की घटनाओं का वर्णन कैरनॉग, पदार्न और यूफ्फ्लम मैं है जो संभवतः 12 वीं सदी के आसपास लिखित मध्यकालीन जीवनियां हैं. आर्थर का एक स्पष्ट रूप से कम प्रसिद्ध दस्तावेज लिजेंडा संक्टी गोएज्नोवी है, जिसे अक्सर 11 वीं सदी के प्रारम्भ का बताया जाता है लेकिन उसके आलेखों को 15 वीं सदी की प्रारम्भिक पांडुलिपि का होने के भी दावे किये जाते हैं.[52] आर्थर के संदर्भ के तौर पर महत्वपूर्ण में मल्मेस्बुरी के विलियम का डी गेस्टिस रीजम अंगलोरुम (De Gestis Regum Anglorum) और हरमन का डी मिराचुलिस संक्टाए मारिए लौदेंसिस (De Miraculis Sanctae Mariae Laudensis) उल्लेख है जो एक साथ पहली बार कुछ साक्ष्य उपलब्ध कराते हैं जिससे यह मानने का पहला निश्चित प्रमाण मिलता है कि आर्थर वास्तव में मरे नहीं थे और कुछ स्थानों पर वह वापस लौटते हैं, यह एक ऐसा विषय है जिस पर गल्फ्रिदियन लोककथाओं में अक्सर दोबारा गौर किया गया है.[53]

मोंमौथ के जेफ्री[संपादित करें]

मोर्द्रेड, जियोफ्रे ऑफ़ मोन्मौथ के अनुसार आर्थर का अंतिम दुश्मन, एंड्रयू लैंग की किंग आर्थर: द टेल्स ऑफ़ द राउंड टेबल, 1902 के लिए एच. जे. फोर्ड का दृष्टान्त

आर्थर के जीवन का पहला दस्तावेज़ मोनमौथ के जेफ्री के लैटिन में रचित हिस्टोरिया रेजुम ब्रितान्निए (हिस्ट्री ऑफ़ द किंग्स ऑफ़ ब्रिटेन ) में मिलता है.[54] यह रचना ई. 1138 में पूरी हुई, जो ब्रिटिश राजाओं के एक प्रसिद्ध ट्रोजन से निर्वासन ब्रूटस से लेकर 7 वीं सदी के वेल्श राजा काद्वाल्लादर का कल्पनाशील और काल्पनिक दस्तावेज है. जेफ्री ने आर्थर को उसी उत्तर-रोमन काल में रखा है जिसमें हिस्तोरिया ब्रितान्निए और अन्नाल्स काम्ब्रिए हैं. उन्होंने आर्थर के पिता उथर पेंद्रगों, उनके जादूगर सलाहकार मर्लिन और आर्थर के गर्भाधान को शामिल किया है जिसमें उथर मर्लिन जादू से अपने दुश्मन गोर्लोईस को पहचान लेता है, गोर्लोईस की पत्नी इगेरना के साथ तिन्तागेल पर सोता है और वह आर्थर को गर्भ में धारण करती है. उथर की मृत्यु होने पर पंद्रह वर्षीय आर्थर ने उनका उत्तराधिकार संभाला और ब्रिटेन का राजा बना तथा उसने कई लड़ाइयां लड़ी जो उसी प्रकार थीं जैसा हिस्टोरिया ब्रिटोनम में और बाथ की लड़ाई में समापन के समय हुआ था. उसके बाद उन्होंने द्वीप के अपने अभियानों के माध्यम से अर्थुरियन साम्राज्य बनाने से पहले आइलैंड और ओर्कनेय द्वीपों के पिक्ट और स्कॉट्स को हराया. बारह वर्ष की शांति के बाद आर्थर अपने साम्राज्य के विस्तार के लिए एक बार फिर बाहर निकले और नार्वे, डेनमार्क और फ्रांसीसियों पर नियंत्रण पा लिया. फ्रांसीसी अभी भी रोमन साम्राज्य द्वारा नियंत्रित है, जब उस पर विजय प्राप्त की गयी और आर्थर की जीत स्वाभाविक रूप उनके साम्राज्य और रोम के बीच एक और टकराव की ओर ले जाता है. आर्थर और उनके शूरवीर ने जिनमें कीउस (के), बेदुएरुस (Bedivere) और ग़ुअल्गुअनुस (Gualguanus) सहित फ्रांस (ग्वैन!) में रोमन सम्राट लूसिउस तिबेरिउस को हराया लेकिन जब वे रोम की ओर कूच की तैयारी कर रहे थे तो आर्थर ने सुना कि उसके भतीजे मोद्रेदुस (Mordred) ने उनकी पत्नी ग़ुएन्हूअर(Guinevere) से शादी कर ली है और सिंहासन पर कब्जा कर लिया है, जिसे उन्होंने ब्रिटेन का दायित्व दिया था. आर्थर ब्रिटेन लौट आये और उन्होंने मोद्रेदुस को कॉर्नवल में काम्ब्लम नदी के पास हराया और उसे मार डाला लेकिन वे बुरी तरह घायल हो गये. उन्होंने अपना मुकुट अपने रिश्तेदार कांस्तान्तिने को सौंप दिया और उन्हें अपने घावों को भरने के लिए अवलोन के टापू पर ले जाया गया जिसके बाद उन्हें फिर कभी नहीं देखा गया.[55]

मर्लिन द विजार्ड, c. 1300[56]

इस कथा में से कितना हिस्सा जेफ्री का अपना आविष्कार है इस पर बहस जारी है. निश्चित रूप से लगता है कि जेफ्री ने सक्सोंस के खिलाफ आर्थर की बारह लड़ाइयों की सूची का इस्तेमाल किया है, जो 9 वीं सदी के हिस्टोरिया ब्रिटोनम में है, साथ ही अन्नाल्स काम्ब्रिए के काम्लान्न युद्ध और इस मत का इस्तेमाल किया है कि आर्थर अब भी जिंदा हैं.[57] आर्थर का व्यक्तिगत स्तर पूरे ब्रिटेन के राजा के रूप में भी पूर्व-गल्फ्रिदियन परंपरा से लिया हुआ है, जो कल्हव्च एंड ओलवेन , ट्रिअड्स और सेंट्स लाइव्स (संतों की जीवनियों) में पाया जाता है.[58] अंत में जेफ्री ने आर्थर की संपत्तियों से कई लोगों के नाम को लिया है जिनमें परिवार के करीबी, पूर्व-गल्फ्रिदियन वेल्श परंपरा के सहचर शामिल हैं, जिनमें केउस (सी), बेदुएरुस (बेद्व्य्र), ग़ुएन्हूअर (ग्वेन्हव्य्फर), उथर (उठ्य्र) और संभवतः कालिबुर्नुस (कालेद्फ्वल्च) का नाम शामिल है, जो बाद में एक्स्कालिबुर बना जिसमें अनुवर्ती अर्थुरियन कहानियां हैं.[59] हालांकि, जबकि नाम, महत्वपूर्ण घटनाएं और शीर्षक लिया गया हो, ब्रिनले रॉबर्ट्स ने तर्क दिया है कि "अर्थुरियन अनुभाग जेफ्री की साहित्यिक रचना है और इसने पहले की कथा से कुछ भी उधार नहीं लिया गया है."[60] इसलिए, उदाहरण के लिए, वेल्श मेद्रुत को जेफ्री द्वारा शरारतपूर्ण मोद्रेदुस किया गया है, लेकिन वेल्श स्रोतों में 16 वीं सदी तक उसके इतने नकारात्मक चरित्र का संकेत नहीं मिला है.[61] हिस्टोरिया रेजुम ब्रितान्निए मुख्यतः जेफ्री की अपनी रचना है जिसकी धारणा को चुनौती देने वाले अपेक्षाकृत कुछ आधुनिक प्रयास हुए हैं और अक्सर विद्वानों की यह धारणा नेव्बुर्घ के विलियम की 12 वीं सदी की टिप्पणी का अनुसरण करती है कि जेफ्री ने अपनी कहानी को "गढ़ा है", जिसका कारण शायद "झूठ बोलने को अत्यधिक प्यार करना है."[62] इस दृष्टिकोण से एक विरोधी जेफ्री अशे मानते हैं कि जेफ्री की कथा आंशिक रूप 5 वीं सदी के रिओतामुस नाम के ब्रिटिश राजा के कार्यों के स्रोत से आंशिक तौर पर अलग है, वही चरित्र वास्तविक आर्थर है, हालांकि इतिहासकारों और सल्तिसिस्ट्स ने अशे के निष्कर्ष से सहमति नहीं जतायी है.[63]

चाहे उनके जो भी स्रोत रहे हों जेफ्री के हिस्टोरिया रेजुम ब्रितान्निए की भारी लोकप्रियता से इनकार नहीं किया जा सकता. जेफ्री की लैटिन रचनाओं की 200 से अधिक पांडुलिपियों की प्रतियों के बचे होने की बात कही जाती है और उनमें अन्य भाषाओं में अनुवाद को शामिल नहीं किया गया है.[64] इस प्रकार उदाहरण के लिए लगभग 60 पांडुलिपियां हिस्टोरिया के वेल्श-भाषा संस्करण में शामिल हैं, जो सबसे पहले 13 वीं सदी में निर्मित हैं; पुरानी धारणा है कि वेल्श के ये पुराने संस्करण वास्तव में जेफ्री के हिस्टोरिया से लिये गये हैं, जिन्हें लम्बे समय तक अकादमिक हलकों द्वारा छोड़ दिये जाने के बाद 18 वीं सदी के लुईस मॉरिस जैसे प्राचीन वास्तु से जुड़े विद्वानों ने उन्नत किया.[65] इस लोकप्रियता के परिणामस्वरूप जेफ्री के हिस्टोरिया रेजुम ब्रितान्निए का परवर्ती अर्थुरियन दंतकथा के मध्ययुगीन विकास पर काफी प्रभाव पड़ा. हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि अर्थुरियन रोमांस के पीछे केवल यही रचनात्मक शक्ति थी, उसके कई तत्व उधार लिये गये और विकसित किये गये (जैसे, मर्लिन और आर्थर का अंत) और इसने यह ऐतिहासिक रूपरेखा प्रदान की जिसमें जादुई रोमांस के किस्सों और अद्भुत साहसिक किस्सों को जोड़ा गया.[66]

रोमांस परंपराएं[संपादित करें]

12वीं शताब्दी के दौरान, आर्थर का चरित्र ट्रिस्टन और इस्यूल्ट की तरह "अर्थुरियन" से अलग कहानियों की अभिवृद्धि द्वारा अधिकारहीन होना शुरू हो गया.जॉन विलियम वॉटरहाउस, 1916

जेफ्री के हिस्टोरिया की लोकप्रियता और इसके अन्य व्युत्पन्न कार्य (जैसे वेस का रोमन डी ब्रुट ) को आम तौर पर 12 वीं और 13 वीं शताब्दियों में विशेष रूप से फ्रांस में महाद्वीपीय यूरोप में महत्वपूर्ण संख्या में नये अर्थुरियन कार्यों को समझाने में एक महत्वपूर्ण कारक बनने पर सहमति है.[67] यह नहीं था, तथापि "मैटर ऑफ़ ब्रिटेन" के विकसित होने पर केवल अर्थुरियन प्रभाव था." जेफ्री की रचना के व्यापक रूप से जाने जाने से पहले इस बात के स्पष्ट सबूत हैं कि महाद्वीप में आर्थर और अर्थुरियन कहानियों का ज्ञान था (उदाहरण के लिए देखें, मैडोना अर्चिवोल्ट)[68] साथ ही साथ सेल्टिक के नाम का उपयोग और कहानियां थीं जो अर्थुरियन रोमांस में जेफ्री की हिस्टोरिया में नहीं मिलतीं.[69] आर्थर के नजरिए से शायद नयी अर्थुरियन कहानी का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव उसका अत्यंत प्रवाहपूर्ण होना है जिसमें स्वयं राजा की भूमिका है. इस 12 वीं सदी और बाद के अर्थुरियन साहित्य का केन्द्र लेंसलॉट, गुएनेवेरे, पेर्सवल, गलाहद, ग्वैन!, त्रिस्टान और इसोल्दे की तुलना में स्वयं आर्थर कम ही रह गये थे. जबकि आर्थर पूर्व-गल्फ्रिदियन साहित्य और स्वयं जेफ्री के हिस्टोरिया के बहुत केन्द्र में थे, रोमांस में वे तेजी से दरकिनार कर दिये गये हैं.[70] उनके चरित्र को भी काफी बदला गया. आरम्भिक दोनों सामग्रियों और जेफ्री के यहां वे एक महान और कठोर योद्धा हैं, जो व्यक्तिगत रूप से चुड़ैलों और दिग्गजों की हंसते हुए हत्या करते हैं और सभी सैन्य अभियानों में प्रमुख भूमिका का निर्वाह करते हैं,[71] जबकि महाद्वीपीय रोमांस में वे आलसी (roi fainéant) और "कुछ नहीं करने वाले राजा" हो जाते हैं, जिसकी "निष्क्रियता और मौन स्वीकृति ने परोक्ष रूप में उनके आदर्श समाज में एक केंद्रीय दोष पैदा किया.[72] इन कार्यों में आर्थर की भूमिका अक्सर एक बुद्धिमान अभिमानी, शांत, कुछ हद तक नरम और कभी-कभी कमजोर राजा की है. इसलिए वे सिर्फ पीले पड़ जाते हैं और चुप हो जाते हैं जब मोर्ट अर्तु में लेंसलॉट के गुइनेवेरे के साथ प्रेम के बारे में जानते हैं, जबकि चरेतिएन डी ट्रोयेस के य्वेन, द लायन ऑफ़ द नाइट में वे एक भोज के बाद जागते रहने में असमर्थ हैं, वे झपकी लेने लगते हैं.[73] फिर भी जैसा कि नोर्रिस जे. लैस ने अवलोकन किया है जो कुछ भी अपनी गलतियां और कमज़ोरियां हैं इन अर्थुरियन रोमांस में हैं, "उनकी प्रतिष्ठा कहीं नहीं है- या लगभग नहीं है - अपनी निजी कमजोरियों से समझौता करने के कारण ... उनका अधिकार और महिमा बरकरार रहती है."[74]

14वीं सदी के अंत में मध्यकालीन अंग्रेज़ी कविता सर गावेन और ग्रीन नाईट के एक दृष्टान्त में आर्थर (बिलकुल ऊपर बीच में)

आर्थर और उसके अनुचरवर्ग लेविस के मैरी डी फ्रांस[75] में दिखायी देते हैं लेकिन यह एक अन्य फ्रांसीसी कवि चरतीन डी ट्रोयेस की रचना थी, जिस पर आर्थर और उनकी दंतकथा के चरित्र के विकास के संबंध में सबसे बड़ा प्रभाव था.[76] चरतीन ने पांच अर्थुरियन रोमांस लिखे जिसका रचनाकाल ई. 1170 में शुरू होता है और खत्म होता है ई. 1190 में. एरेक एंड एनिदे और क्लिगेस आर्थर के सभ्य प्यार के किस्से हैं जिसमें आर्थर पृष्ठभूमि में प्रणय निवेदन करते है, जिसमें वे वेल्स और गल्फ्रिदियन आर्थर की वीर दुनिया से दूर हैं जबकि य्वेन, द नाइट ऑफ़ द लायन वेल्स में य्वेन और ग्वैन! अलौकिक साहस दिखाते हैं और आर्थर दरकिनार कर दिये गये हैं और कमजोर हैं. हालांकि, अर्थुरियन दंतकथा के विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण लेंसलॉट, द नाइट ऑफ़ द कार्ट हैं, जिसमें लेंसलॉट और उनका व्यभिचारी सम्बन्ध आर्थर की रानी (गुइनेवेरे) के साथ है, आवर्ती विषय को विस्तार देने और लोकप्रिय करने के लिए आर्थर के कुलटा के पति की भूमिका और परसीवल, द स्टोरी ऑफ़ द ग्रिल जिसमें एक पवित्र कंघी और फिशर किंग से परिचित कराया गया है और उसमें फिर यह देखा गया है कि आर्थर को कहानी में बहुत कम भूमिका मिली है.[77] च्रेतिएन ने इस प्रकार "अर्थुरियन कथा के विस्तार और उस कथा के प्रसार के लिए आदर्श फार्म की स्थापना दोनों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई" और उसके बाद उनकी निर्मित दुनिया के संदर्भ में आर्थर के चित्रण की नींव रखी थी.[78] पेर्सवल , हालांकि अधूरा है, जिसमें विशेष रूप से लोकप्रिय थे कविता के चार अलग अनुबंध, जो अगली आधी सदी से अधिक अवधि में दिखाई दिये, कंघी बनानेवाले की रेती की धारणा और उसकी खोज का रॉबर्ट डी बोरॉन जैसे अन्य लेखकों द्वारा विकास किया गया, एक तथ्य यह है जिसने महाद्वीपीय रोमांस में आर्थर के पतन में तेजी लाने में मदद की.[79] इसी तरह लेंसलॉट और उसमें आर्थर की पत्नी गुइनेवेरे के विवाहेतर सम्बन्ध होने की अर्थुरियन दंतकथा क्लासिक रूपांकनों में से एक बन गया है, हालांकि लेंसलॉट का गद्य लेंसलॉट (ई.1225) है और बाद के ग्रंथ च्रेतिएन का चरित्र और उलरिच वॉन ज़त्ज़िखोवें के लंज़ेलेट का एक संयोजन था.[80] यहां तक कि च्रेतिएन की रचना वेल्श अर्थुरियन साहित्य में भी प्रतिपुष्टि दिखायी देती है जिसका परिणाम यह निकला कि रोमांस आर्थर वेल्श में सक्रिय आर्थर साहित्यिक परंपरा की जगह लेने लगा.[81] इस विकास में विशेष रूप से जो महत्वपूर्ण है, उनमें तीन वेल्श अर्थुरियन रोमांस हैं, जो च्रेतिएन के काफी करीब है, हालांकि: ओवेन, आर द लेडी ऑफ़ द फाउंटेन च्रेतिएन की य्वेन , गेरेंट एंड एनिड से लेकर एरेक एंड एनिड और पेर्सवल के एफ्राव्ग सन ऑफ़ पेरेदु से संबंधित है.[82]

द राउंड टेबल, होली ग्रेल का अनुभव करता है.15वीं सदी से फ्रांसीसी पांडुलिपि.

ई.1210 तक महाद्वीपीय अर्थुरियन रोमांस मुख्य रूप से कविता के माध्यम से व्यक्त किया गया था, इस ताऱीख के बाद की कहानियों को गद्य में कहा जाने लगा. इनमें से सबसे महत्वपूर्ण 13 वीं सदी का गद्य रोमांस वुल्गेट साइकिल था (इसे लेंसलॉट-ग्रिल साइकिल भी कहा जाता है), यह उस सदी की पहली छमाही में लिखी गयी जो पांच मध्य फ्रेंच गद्य की एक शृंखला है.[83] ये रचनाएं एस्टिरे डेल सेंट ग्रिल , एस्टिरे डे मर्लिन , लेंसलॉट प्रोप्रे (या गद्य लेंसलॉट , जो पूरा वुल्गेट साइकिल का आधा भाग स्वयं से बना था), क्वेस्ट डेल सेंट ग्राल और मोर्ट अर्टू , जिसको जोड़कर पूरे अर्थुरियन कथा का पहला सुसंगत संस्करण तैयार किया गया. इस चक्र ने अपनी कथा में आर्थर द्वारा निभाई गई भूमिका को कम करने के प्रति रुझान जारी रखा, जो उन्होंने अपनी दंतकथाओं में निभायी थी, जो आंशिक तौर पर गलाहद के चरित्र के प्रवेश और मर्लिन की भूमिका के विस्तार से हुआ. यह मोर्द्रेड ने आर्थर और उनकी बहन के बीच एक व्यभिचार के संबंधों के जरिये और कैमेलोट की भूमिका को स्थापित करके भी किया, इसका पहली बार उल्लेख आर्थर के प्राथमिक दरबार में च्रेतिएन के लेंसलॉट में निधन में वर्णित है. ग्रंथों की इस शृंखला के तुरंत बाद पोस्ट- वुल्गेट साइकिल (ई.1230-40) ने अनुसरण किया, जिसमें से सुइट डू मर्लिन भी एक हिस्सा है, जिसने गुइनेवेरे के साथ लेंसलॉट के प्रेम सम्बन्धों का महत्व बहुत कम कर दिया गया है लेकिन आर्थर को दरकिनार रखना जारी रखा है, उसी क्रम में ग्रिल की खोज पर अधिक ध्यान केंद्रित किया गया.[83] इसी प्रकार आर्थर इन फ्रेंच गद्य रोमांसों में छोटे चरित्र की तुलना में मुश्किल से ही महत्वपूर्ण चरित्र हैं; स्वयं वुल्गेट और स्टिरे डे मर्लिन तथा मोर्ट अर्टू में वे केवल महत्वपूर्ण चरित्र हैं.

मध्ययुगीन अर्थुरियन चक्र का विकास और "रोमांस के आर्थर" के चरित्र का समापन ले मोर्टे डी आर्थर में हुआ, जो थॉमस मलोरी द्वारा पूरी कथा का अंग्रेजी में पुनर्पाठ है, यह 15 वीं सदी के अंत में एक ही ग्रंथ में है. मलोरी ने जिस कथा को आधार बनाया उसका मूलतः शीर्षक द होल बुक ऑफ़ किंग आर्थर एंड आफ हिज नोबल नाइट्स ऑफ़ द राउंड टेबल है- जो रोमांस के विभिन्न पिछले संस्करण, विशेष रूप से वुल्गेट साइकिल है और ऐसा लगता है कि उसका उद्देश्य अर्थुरियन कहानियों का एक व्यापक और प्रामाणिक संग्रह बनाना है.[84] शायद इसी का परिणाम है और यह तथ्य है कि ले मोर्टे डी आर्थर इंग्लैंड में सबसे पहले मुद्रित पुस्तकों में से एक है, 1485 में विलियम कैक्सटोन द्वारा प्रकाशित, सबसे बाद की अर्थुरियन रचनाएं मलोरी द्वारा व्युत्पन्न हैं.[85]

पतन, पुनरुद्धार और आधुनिक कथा[संपादित करें]

उत्तर-मध्ययुगीन साहित्य[संपादित करें]

मध्य युग के अंत में किंग आर्थर के प्रति रुचि में गिरावट आई. हालांकि मलोरी का महान फ्रांसीसी रोमांस का अंग्रेजी संस्करण लोकप्रिय था, अर्थुरियन रोमांस के ऐतिहासिक ढांचे की सच्चाई पर हमलों में वृद्धि हुई थी-जो मोनमौथ के जेफ्री के समय-और इस तरह पूरे ब्रिटेन के मामले की वैधता पर हमला था. उदाहरण के लिए 16 वीं सदी के मानवतावादी विद्वान पोल्यदोरे वेरगिल का इस दावे को अस्वीकार कर दिया कि आर्थर उत्तर-रोमन साम्राज्य के शासक थे, जो पूरे उत्तर- गल्फ्रिदियन मध्ययुगीन "क्रॉनिकल परंपरा" में पाये जाते हैं और वेल्श और अंग्रेजी परम्परा का आतंक था. [86] मध्ययुगीन काल के अंत के साथ उससे जुड़े सामाजिक जुड़े हुए पुनर्जागरण में आर्थर के चरित्र को चुराने की साजिश रची गयी और उनकी कुछ शक्तियों से जुड़ी दंतकथाओं को भी दर्शकों को मोहित करने के लिए चुराया गया जिसका परिणाम 1634 में मलोरी के ले मोर्टे डी आर्थर के अंतिम मुद्रण में देखा गया, जो लगभग 200 वर्षों के बाद आया.[87] किंग आर्थर और अर्थुरियन कथा पूरी तरह से परित्यक्त नहीं थी बल्कि 19 वीं सदी के प्रारम्भ तक सामग्री को कम गंभीरता से लिया गया और अक्सर 17 वीं और 18 वीं सदी की राजनीति के रूपक के वाहन के रूप में उसका इस्तेमाल किया गया.[88] इस प्रकार रिचर्ड ब्लैकमोर के महाकाव्यों प्रिंस आर्थर (1695) और किंग आर्थर (1697) में आर्थर को जेम्स द्वितीय के खिलाफ विलियम III के संघर्ष के एक रूपक के रूप में प्रस्तुत किया गया है.[88] इसी प्रकार लगता है कि इस पूरी अवधि में सबसे लोकप्रिय अर्थुरियन कहानी टॉम थम्ब है, जिसे पहले चैप्बुक्स (फेरी-पुस्तिका) के माध्यम से कहा गया और बाद में हेनरी फील्डिंग के राजनीतिक नाटकों के माध्यम से, यद्यपि गतिविधि स्पष्ट रूप से अर्थुरियन ब्रिटेन की रखी गयी है, विनोद का पुट दिया गया है और आर्थर अपने रोमांस के चरित्र का मुख्य रूप से कामेडी संस्करण के रूप में प्रकट होता है.[89]

टेनीसन और पुनरुत्थान[संपादित करें]

गुस्टेव डोर की आर्थर पर विवरण और मर्लिन कि अल्फ्रेड, राजा टेनेसन कि इडील्स ऑफ़ द किंग, 1868

19 वीं सदी के प्रारम्भ में मध्ययुगीन, स्वच्छंदतावाद और प्राचीन पुनरुद्धार के प्रति रुझान ने आर्थर और मध्यकालीन रोमांस को फिर से जाग्रत किया. 19 वीं सदी के सभ्यजनों के लिए नैतिकता की एक नयी संहिता ने आकार लिया जो वीरतापूर्ण आदर्शों की थी जो "रोमांस के आर्थर" में सन्निहित है. फिर से जन्मी इस नयी रुचि को पहले 1816 में महसूस किया गया, जब मलोरी का ले मोर्टे डी आर्थर पुनर्मुद्रित हुआ था जो पहली बार 1634 में प्रकाशित हुआ था.[90] शुरू में मध्ययुगीन अर्थुरियन किंवदंतियों में विशेष तौर पर कवियों की रुचि थीं और प्रेरणादायी थी, उदाहरण के लिए विलियम वर्ड्सवर्थ की "द इजिप्टियन मेड" (1835), जो पवित्र ग्रिल का एक रूपक है.[91] इनमें विख्यात हैं अल्फ्रेड लार्ड टेनीसन, जिनकी पहली अर्थुरियन कविता "द लेडी ऑफ़ शैलोट" थी, जो 1832 में प्रकाशित हुई थी.[92] हालांकि स्वयं आर्थर ने इन रचनाओं में से कुछ में एक छोटी सी भूमिका अदा की है, बाद की मध्यकालीन रोमांस परंपरा में टेनीसन की अर्थुरियन रचना आइडल्स ऑफ़ द किंग लोकप्रियता के शिखर पर पहुंच गयी, जिसने विक्टोरिया युग के लिए आर्थर के जीवन की नयी व्याख्या नये सिरे से की. पहला प्रकाशन 1859 में हुआ, उसकी पहले हफ्ते के भीतर 10,000 प्रतियां बिकीं.[93] आइडल्स में आर्थर आदर्श मनुष्यता का प्रतीक बन गये, जिनका उद्देश्य पृथ्वी पर एक आदर्श राज्य की स्थापना करना होता है जो अन्त में आदमी की कमजोरियों के कारण विफल हो जाता है.[94] टेनीसन की रचना ने बड़ी संख्या में अनुसरणकर्ताओं को प्रेरित किया, आर्थर की कथाओं में लोगों की व्यापक रुचि पैदा की और खुद चरित्र तथा मलोरी की कहानियों को एक व्यापक दर्शक के सामने लाए.[95] सच तो यह है कि आर्थर की कहानियों का मलोरी का महान संकलन पहली बार आधुनिकीकरण के साथ आइडल्स के आने के बाद शीघ्र ही 1862 में प्रकाशित हुआ था और उसके बाद सदी के समाप्त होने से पहले छह संस्करण और पांच प्रतियोगी थे.[96]

"रोमांस के आर्थर" के प्रति यह रुचि और उनसे सम्बद्ध कहानियां पूरी 19 वीं सदी में और 20 वीं सदी में भी बरकरार रहीं, और विलियम मॉरिस जैसे कवियों और प्री-रैफेलाइट चित्रकारों को प्रभावित किया जिनमें, एडवर्ड बर्न-जोन्स भी शामिल हैं.[97] यहां तक कि विनोदपूर्ण कथा टॉम थम्ब, जो 18 वीं सदी में आर्थर की दंतकथा का प्राथमिक अभिव्यक्ति था, उसे आइडल्स के प्रकाशन के बाद फिर से लिखा गया. जबकि टॉम ने अपने छोटे आकार को बनाए रखा और हास्य की राहत वाला चरित्र बरकरार रखा, उसकी कहानी में अब मध्ययुगीन अर्थुरियन रोमांस से अधिक तत्वों को शामिल किया है और आर्थर को और अधिक गंभीरता से और ऐतिहासिक दृष्टि से इन नए संस्करणों में लिया गया है.[98] पुनर्जीवित अर्थुरियन रोमांस भी संयुक्त राज्य अमेरिका में उसी प्रकाऱ प्रभावशाली साबित हुआ, जैसा सिडनी लानिएर की किताब द बॉयज किंग आर्थर (1880) और व्यापक पाठकों तक पहुंचीं और मार्क ट्विन के व्यंग्यात्मक अ कनेक्टिकट यांकी इन किंग आर्थर्स कोर्ट (1889) की रचना के लिए प्रेरक बनी.[99] हालांकि "रोमांस के आर्थर" कभी कभी इन नयी अर्थुरियन रचनाओं के केन्द्र में रहे हैं (जैसा कि वे बर्न-जोन्स के द लास्ट स्लीप ऑफ़ आर्थर इन अवलोन , 1881-1898), अन्य अवसरों पर वे अपनी मध्ययुगीन स्थिति में वापस लौट जाते हैं और या तो हाशिए पर या यहां तक कि पूरी तरह से भुला दिये जाते हैं, वाग्नेर के अर्थुरियन ओपेरा में बाद में एक उल्लेखनीय उदाहरण प्रदान किया.[100] इसके अलावा आर्थर में रुचि का पुनरुद्धार और अर्थुरियन कहानियां अक्षीण रूप से जारी नहीं रहीं. 19 वीं सदी के अंत तक यह मुख्य रूप से प्री-रैफेलाइट अनुसरणकर्ताओं तक सीमित रह गया[101] और यह प्रथम विश्व युद्ध से प्रभावित हुए बिना नहीं रह सका, जो वीरता की प्रतिष्ठा को क्षतिग्रस्त करता है और इस तरह अपनी मध्ययुगीन अभिव्यक्तियों और आर्थर में रुचि के रूप में वीरता का रोल मॉडल है. [102] रोमांस परंपरा लेकिन रही और उसने पर्याप्त रूप से थॉमस हार्डी, लारेंस बिनयों और जॉन मेसफील्ड को अर्थुरियन नाटकों की रचना के लिए प्रेरित किया[103] और टी.एस. इलिएट को संकेत दिया कि वे आर्थर के मिथक (लेकिन आर्थर को नहीं) को अपनी कविता द वेस्ट लैंड लिखें, जिसमें उनका उल्लेख फिशर किंग के तौर पर है.[104]

आधुनिक कथा[संपादित करें]

इन्हें भी देखें: King Arthur in various media
आर्थर और मोर्दर्ड की भिड़न्त, द बोयज़ किंग आर्थर के लिए N.C. व्येथ द्वारा विवरण,1922

20 वीं सदी के उत्तरार्द्ध में आर्थर की रोमांस परंपरा का प्रभाव उपन्यासों के माध्यम से जारी रहा, जैसे टी.एच. व्हाइट के द वंस एंच फ्यूचर किंग (1958) और मारिओन ज़िम्मेर ब्राडली के द मिस्ट्स ऑफ़ एवलोन (1982) के अलावा हास्य खण्ड जैसे प्रिंस वाइलेंट (1937 से आगे).[105] टेनीसन ने आर्थर के रोमांस की कहानियों पर फिर से काम किया था और अपने समय पर लागू होने वाले मुद्दों पर टिप्पणी की थी, और उसी के साथ ही मामले में आधुनिक रवैया भी अपनाया. उदाहरण के लिए ब्राडली ने अपने लेखन में आर्थर और उसकी कथा के सम्बन्ध में एक नारीवादी दृष्टिकोण अपनाया है, जो आर्थर की आख्यान की मध्ययुगीन सामग्री के विपरीत है,[106]और अमेरिकी लेखक अक्सर आर्थर की कहानी पर फिर से काम करते हुए उसे दृढ़ता के साथ और मूल्यों से जोड़ते हैं जैसे समानता और लोकतंत्र.[107] यह रोमांस आर्थर फिल्म में लोकप्रिय हो गया है और उसी प्रकार रंगमंच में भी. टी.एच.व्हाइट के उपन्यास पर लेर्नर-लोएवे का संगीत नाट्य कामेलोत (1960) और डिज्नी की एनिमेटेड फिल्म द स्वार्ड इन द स्टोन (1963); जो खुद कोमेलोत पर ही आधारित है जिसमें लेंसलॉट और गुइनेवेरे के प्यार और पत्नी की निष्ठाहीनता का शिकार(कककोल्डिंग) आर्थर को केन्द्रीयता प्रदान की गयी है, जिस पर 1967 में उसी नाम की एक फिल्म बनी है. आर्थर की रोमांस परंपरा का विशेष रूप से स्पष्ट है और आलोचकों के अनुसार उसका निर्वाह रॉबर्ट ब्रेस्सोन ने लंसलोट डू लैक (1974), एरिक रोह्मेर के पेर्सवल ले गल्लोईस (1978) और संभवतः जॉन बरमान ने फंतासी फिल्म एक्स्कालिबुर (1981) में किया है; यह अर्थुरियन हास्य मोंटी पाइथन एंड द होली ग्रिल (1975) का मुख्य स्रोत है.[108]

केवल रोमांस परंपरा का पुनर्पाठ और पुर्न-कल्पना ही किंग आर्थर की आधुनिक कथा का महत्वपूर्ण पहलू नहीं है. बल्कि आर्थर का एक वास्तविक ऐतिहासिक चित्रण करने का प्रयास है जो ई. 500 AD से चल रहा है और जो "रोमांस" से अलग उभरा है. जैसा कि टेलर और ब्रेवेर ने उल्लेख किया है, इस मोंमौथ के जेफ्री और हिस्टोरिया ब्रिटोनम की मध्ययुगीन "क्रॉनिकल परंपरा" की वापसी द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के बाद हाल ही की एक प्रवृत्ति बन गयी, कुछ वर्षों में अर्थुरियन साहित्य प्रभावी हो गया, जब आर्थर की दंतकथाएं जर्मनी के हमलावरों के प्रतिरोध का ब्रिटेन में एक ही राग अलापा रहे थे.[109] क्लेमेन्स डेन के रेडियो नाटकों की शृंखला द सेवयर्स (1942) ने एक ऐतिहासिक आर्थर को बेताब बाधाओं के बावजूद वीरतापूर्ण प्रतिरोध की भावना का प्रतीक बनाया और रॉबर्ट शैरिफ के नाटक द लांग सनसेट (1955) में जर्मन हमलावरों के खिलाफ आर्थर को रोमानो-ब्रिटिश प्रतिरोध करते दिखाया गया.[110] ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में आर्थर को रखने की यह प्रवृत्ति इस अवधि के दौरान प्रकाशित ऐतिहासिक और फैंटेसी उपन्यासों में भी स्पष्ट तौर पर दिखायी देती है. [111] हाल के वर्षों में 5 वीं सदी के एक असली नायक के रूप में आर्थर के चित्रण की अर्थुरियन दंतकथा के फिल्मी संस्करणों में अपना रास्ता बनाया और जिसमें सबसे उल्लेखनीय है - किंग आर्थर (2004) और द लास्ट लीजिअन (2007).[112]

आर्थर को आधुनिक जीवन के व्यवहार के लिए भी एक मॉडल के रूप में उपयोग किया गया. 1930 के दशक में ब्रिटेन में बने गोलमेज के शूरवीरों को फैलोशिप देने के क्रम में ईसाई आदर्शों और मध्ययुगीन शिष्टता के अर्थुरियन विचारों को बढ़ावा दिया गया.[113] संयुक्त राज्य अमेरिका में सैकड़ों हजार लड़के और लड़कियां अर्थुरियन युवा समूहों में शामिल हो गए, जैसे नाइट्स ऑफ़ किंग आर्थर, जिसमें आर्थर की दंतकथाओं को श्रेष्ठ मिसाल के रूप में प्रोत्साहित किया गया.[114] हालांकि, आर्थर का प्रसार समकालीन संस्कृति के ऐसे अर्थुरियन प्रयासों से परे चला गया है, अर्थुरियन नाम नियमित रूप से वस्तुओं, इमारतों और स्थानों से जुड़ गया है. जैसा कि नोर्रिस जे लैस ने पाया है, "आर्थर की लोकप्रियता की धारणा सीमित दिखायी देती है, यह कोई आश्चर्यजनक बात नहीं है कि वह कुछ रूपांकनों और नामों के लिए लगता है, लेकिन इसमें कोई शक नहीं कि वह किस हद तक कई सदियों पहले जन्म लेने वाली एक किंवदंती था जो पहले गहराई से हर स्तर पर आधुनिक संस्कृति से अंतःस्थापित हो गया है."[115]

इन्हें भी देखें[संपादित करें]

नोट्स[संपादित करें]

  1. [2]
  2. Higham 2002, पृष्ठ 11–37, इस मुद्दे पर बहस का एक सारांश है.
  3. Charles-Edwards 1991, पृष्ठ 15; Sims-Williams 1991. Y गोडोद्दीन का दिनांक निश्चित नहीं: यह 6वीं सदी की घटनाओं का वर्णन करता है और इसमें 9वीं या 10वीं सदी की वर्तनी है, लेकिन जीवित नक़ल 13वीं सदी हैं.
  4. Thorpe 1966, लेकिन Loomis 1956 को भी देखें
  5. देखें Padel 1994; Sims-Williams 1991; Green 2007b; और Roberts 1991a
  6. Dumville 1986; Higham 2002, पृष्ठ 116–69; Green 2007b, पृष्ठ 15–26, 30–38.
  7. Green 2007b, पृष्ठ 26–30; Koch 1996, पृष्ठ 251–53.
  8. Charles-Edwards 1991, पृष्ठ 29
  9. Morris 1973
  10. Myres 1986, पृष्ठ 16
  11. गिल्दास, De Excidio et Conquestu Britanniae , अध्याय 26.
  12. Pryor 2004, पृष्ठ 22–27
  13. बडे, Historia ecclesiastica gentis Anglorum , बुक 1.16.
  14. Dumville 1977, पृष्ठ 187–88
  15. Green 1998; Padel 1994; Green 2007b, अध्याय पांच और सात.
  16. हिस्टोरिया ब्रिटोनम 56, 73; एनल्स कैम्ब्री 516, 537.
  17. उदाहरण के लिए, Ashley 2005
  18. Heroic Age 1999
  19. 12वीं सदी में धोखाधड़ी के परिणाम के रूप से आधुनिक छात्रवृत्ति ग्लास्टोंबरी क्रॉस देखता है. Rahtz 1993 और Carey 1999 देखें.
  20. ये लुइसियस आर्टोरियस कैस्टस, एक रोमन अधिकार जो दूसरी और तीसरी सदी ( Littleton & Malcor 1994) में ब्रिटेन में सेवारत थे, से रोमन अपहारक सम्राट जैसे मैग्नस मैक्सिमस या उप रोमन ब्रिटिश शासक रायटमस ( Ashe 1985), एम्ब्रोसियस ऑरेलियानस ( Reno 1996), ओवेन डांटग्वीन ( Phillips & Keatman 1992), और एथरवीस एप म्यूरिग ( Gilbert, Wilson & Blackett 1998) तक क्रमबद्ध है.
  21. Malone 1925
  22. मार्सेला चेलोटी, विन्सेंज़ा मोरिज़ियो, मरीना सिल्वेस्ट्रिनी, ले एपिग्राफी रोमेन डि कैनोसा, खंड 1, एडिपुग्लिया स्रल, 1990, पृष्ठ 261, 264.
  23. सिरो सैन्टोरो, "पर ला नुओवा इस्क्रिज़ियोन मेसापिका डि ओरिया", ला ज़ैगाग्लिया, ए. VII, एन. 27, 1965, पृष्ठ 271-293.
  24. सिरो सैन्टोरो, ला नुओवा एपिग्रेफ़ मेसापिका "IM 4. 16, I-III" डि ओस्टुनी एड नोमी इन आर्ट-, रिसर्चे ए स्टुडि, खंड 12, 1979, पृष्ठ 45-60
  25. विल्हेम श्यूल्ज़, ज़ुर गेस्चिचटे लेटीनिशर एइगेनामेन (खंड 5, अंक 2, अभान्डलुन्गेन डेर गेसेलशाफ्ट डेर विसेंशाफ्टेन ज़ु गोटिंगेन, फिलोलोगिस्च-हिस्तोरिस्च क्लासे, गेसेलशाफ्ट डेर विसेंशाफ्टेन गोटिंगेन फिलोलोगिस्च-हिस्तोरिस्च क्लासे), दूसरा संस्करण, वीडमन, 1966, पृष्ठ 72, pp. 333-338
  26. ओली सैलोमीस: डाई रोमिस्चेन वोर्नामेन. स्तुडिएन ज़ुर रोमिस्चेन नामेंगेबुंग. हेलसिंकी 1987, पृष्ठ 68
  27. हेर्बिग, गस्ट., "फलिस्का", ग्लोट्टा, बैंड II, Göttingen, 1910, पृष्ठ 98
  28. देखें Higham 2002, पृष्ठ 74.
  29. देखें Higham 2002, पृष्ठ 80.
  30. Koch 1996, पृष्ठ 253 Malone 1925 और Green 2007b, पृष्ठ 255 आगे देखें कि कैसे आर्टोरियस नियमित रूप से जब वेल्श के आधार पर आर्थर का रूप धारण कर ले जाएगा.
  31. Griffen 1994
  32. Harrison, Henry (1996) [1912]. Surnames of the United Kingdom: A Concise Etymological Dictionary. Genealogical Publishing Company. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-806-30171-6. http://books.google.com/books?id=H1msWqD0SA4C. अभिगमन तिथि: 2008-10-21. 
  33. Anderson 2004, पृष्ठ 28–29; Green 2007b, पृष्ठ 191–94
  34. Green 2007b, पृष्ठ 178–87.
  35. Green 2007b, पृष्ठ 45–176
  36. Green 2007b, पृष्ठ 93–130
  37. Padel 1994 आर्थर चरित्र के इस पहलू का गहन चर्चा की है.
  38. Green 2007b, पृष्ठ 135–76. अपनी संपत्ति और पत्नी, इन्हें भी देखें Ford 1983.
  39. Williams 1937, पृष्ठ 64, लाइन 1242
  40. Charles-Edwards 1991, पृष्ठ 15; Koch 1996, पृष्ठ 242–45; Green 2007b, पृष्ठ 13–15, 50–52.
  41. उदाहरण के लिए देखें Haycock 1983–84 और Koch 1996, पृष्ठ 264–65.
  42. इस कविता की ऑनलाइन अनुवाद अप्रचलित और अयथार्थ है. Haycock 2007, पृष्ठ 293–311 देखें, पूर्ण अनुवाद के लिए और Green 2007b, पृष्ठ 197 अपने अर्थुरियन पहलुओं की चर्चा के लिए.
  43. उदाहरण के लिए देखें Green 2007b, पृष्ठ 54–67 और Budgey 1992 जिसमें अनुवाद शामिल है.
  44. Koch & Carey 1994, पृष्ठ 314–15
  45. Sims-Williams 1991, पृष्ठ 38–46 में पूर्ण अनुवाद और इस कविता का विश्लेषण किया है.
  46. कहानी की चर्चा के लिए, देखें Bromwich & Evans 1992; इन्हें भी देखें Padel 1994, पृष्ठ 2–4; Roberts 1991a; और Green 2007b, पृष्ठ 67–72 और अध्याय तीन.
  47. Barber 1986, पृष्ठ 17–18, 49; Bromwich 1978
  48. Roberts 1991a, पृष्ठ 78, 81
  49. Roberts 1991a
  50. Coe & Young 1995, पृष्ठ 22–27 में अनुवाद. ग्लास्टोंबरी कहानी और अपनी अलौकिक पूर्ववृत्त को देखें Sims-Williams 1991, पृष्ठ 58–61.
  51. Coe & Young 1995, पृष्ठ 26–37
  52. एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में विटा संक्षिप्त आत्मकथा का उपयोग करने का प्रयास के लिए Ashe 1985 देखें.
  53. Padel 1994, पृष्ठ 8–12; Green 2007b, पृष्ठ 72–5, 259, 261–2; Bullock-Davies 1982
  54. Wright 1985; Thorpe 1966
  55. जियोफ्रे ऑफ़ मोन्मौथ, हिस्टोरिया रेगम ब्रिटानिया बुक 8.19–24, बुक 9, बुक 10, बुक 11.1–2
  56. [136]
  57. Roberts 1991b, पृष्ठ 106; Padel 1994, पृष्ठ 11–12
  58. Green 2007b, पृष्ठ 217–19
  59. Roberts 1991b, पृष्ठ 109–10, 112; Bromwich & Evans 1992, पृष्ठ 64–5
  60. Roberts 1991b, पृष्ठ 108
  61. Bromwich 1978, पृष्ठ 454–55
  62. उदाहरण के लिए, Brooke 1986, पृष्ठ 95 देखें.
  63. Ashe 1985, पृष्ठ 6; Padel 1995, पृष्ठ 110; Higham 2002, पृष्ठ 76.
  64. Crick 1989
  65. Sweet 2004, पृष्ठ 140. आगे देखें, Roberts 1991b और Roberts 1980
  66. नामी रूप से उल्लेख किया है, उदाहरण के लिए Ashe 1996.
  67. उदाहरण के लिए, Thorpe 1966, पृष्ठ 29
  68. Stokstad 1996
  69. Loomis 1956; Bromwich 1983; Bromwich 1991.
  70. Lacy 1996a, पृष्ठ 16; Morris 1982, पृष्ठ 2.
  71. उदाहरण के लिए, जियोफ्रे ऑफ़ मोन्मौथ, हिस्टोरिया रेगम ब्रिटानिया बुक 10.3.
  72. Padel 2000, पृष्ठ 81
  73. Morris 1982, पृष्ठ 99–102; Lacy 1996a, पृष्ठ 17.
  74. Lacy 1996a, पृष्ठ 17
  75. Burgess & Busby 1999
  76. Lacy 1996b
  77. Kibler & Carroll 1991, पृष्ठ 1
  78. Lacy 1996b, पृष्ठ 88
  79. Roach 1949–83
  80. Ulrich, von Zatzikhoven 2005
  81. Padel 2000, पृष्ठ 77–82
  82. तीन ग्रंथों का सटीक अनुवाद के लिए Jones & Jones 1949 देखें. यह कुछ पूरी तरह से क्या, वास्तव में, इन रिश्ते वेल्श रोमांस और Chrétien के बीच काम करता है, लेकिन: राय के एक सर्वेक्षण के लिए Koch 1996, पृष्ठ 280–88 देखें.
  83. Lacy 1992–96
  84. मलोरी और अपने काम के लिए, Field 1993 और Field 1998 देखें.
  85. Vinaver 1990
  86. Carley 1984
  87. Parins 1995, पृष्ठ 5
  88. Ashe 1968, पृष्ठ 20–21; Merriman 1973
  89. Green 2007a
  90. Parins 1995, पृष्ठ 8–10
  91. Wordsworth 1835
  92. टेनेसन जब यह कविता लिखने के लिए जो सूत्र इस्तेमाल Potwin 1902 देखें
  93. Taylor & Brewer 1983, पृष्ठ 127
  94. Rosenberg 1973 और Taylor & Brewer 1983, पृष्ठ 89–128 के विश्लेषण के लिए द इडील्स ऑफ़ द किंग .
  95. उदाहरण के लिए, Simpson 1990 देखें.
  96. Staines 1996, पृष्ठ 449
  97. Taylor & Brewer 1983, पृष्ठ 127–161; Mancoff 1990
  98. Green 2007a, पृष्ठ 127; Gamerschlag 1983
  99. Twain 1889; Smith & Thompson 1996
  100. Watson 2002
  101. Mancoff 1990
  102. Workman 1994
  103. Hardy 1923; Binyon 1923; Masefield 1927
  104. Eliot 1949; Barber 2004, पृष्ठ 327–28
  105. White 1958; Bradley 1982; Tondro 2002, पृष्ठ 170
  106. Lagorio 1996
  107. Lupack & Lupack 1991
  108. Harty 1996; Harty 1997
  109. Taylor & Brewer 1983, अध्याय नौ; इसे भी देखें Higham 2002, पृष्ठ 21–22, 30
  110. Thompson 1996, पृष्ठ 141
  111. उदाहरण के लिए: रोज़मेरी सूटक्लिफ कि द लैंटर्न बियरार्स (1959) और स्वोर्ड ऐट सनसेट (1963); मेरी स्टेवार्ट कि द क्रिस्टल केव (1970) और उसके परिणाम; परके गोडविन कि फायरलोर्ड (1980) और उसके परिणाम; स्टेफन लॉहेड् कि द पेनड्रैगन साइकल (1987-99); निकोलाई टॉल्सटॉय कि द कमिंग ऑफ़ द किंग (1988); जैक व्हाइट कि द कम्युलोड क्रोनिकल्स (1992-97), और बर्नार्ड कोर्न्वेल्स कि द वर्लोर्ड क्रोनिकल्स (1995-97). राजा आर्थर के बारे में जानने के लिए पुस्तकों की सूची देखें.
  112. किंग आर्थर इण्टरनेट मूवी डेटाबेस पर ; The Last Legion इण्टरनेट मूवी डेटाबेस पर
  113. Thomas 1993, पृष्ठ 128–31
  114. Lupack 2002, पृष्ठ 2; Forbush & Forbush 1915
  115. Lacy 1996c, पृष्ठ 364

संदर्भ[संपादित करें]

बाहरी लिंक[संपादित करें]

पूर्वाधिकारी
Uther Pendragon
Legendary British Kings उत्तराधिकारी
Constantine III

साँचा:Arthurian Legend साँचा:Celtic mythology (Welsh)[[श्रेणी:ग्लास्टोंबरी एब्बे पर समाधि]]