नायर

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नायर

नायर समुदाय के कुछ प्रमुख लोग
धर्म हिन्दू धर्म
भाषा मलयालम
देश भारत
क्षेत्र केरल
सम्बंधित समूह बन्त,राजपूत

नायर (मलयालम: നായര്, उच्चारित [naːjar], जो नैयर [3] और मलयाला क्षत्रिय[1][2] के रूप में भी विख्यात है), भारतीय राज्य केरल के हिन्दू उन्नत जाति का नाम है। 1792 में ब्रिटिश विजय से पहले, केरल राज्य में छोटे, सामंती क्षेत्र शामिल थे, जिनमें से प्रत्येक शाही और कुलीन वंश में, नागरिक सेना और अधिकांश भू प्रबंधकों के लिए नायर और संबंधित जातियों से जुड़े व्यक्ति चुने जाते थे।[3] नायर राजनीति, सरकारी सेवा, चिकित्सा, शिक्षा और क़ानून में प्रमुख थे।[4] नायर शासक, योद्धा और केरल के भू-स्वामी कुलीन वर्गों में संस्थापित थे (भारतीय स्वतंत्रता से पूर्व).

नायर परिवार पारंपरिक रूप से मातृवंशीय था, जिसका अर्थ है कि परिवार अपने मूल के निशान महिलाओं के माध्यम से खोजता है। बच्चों को अपने माता के परिवार की संपत्ति विरासत में मिलती है। उनकी पारिवारिक इकाई में, जिसके सदस्यों को संयुक्त रूप से संपत्ति पर स्वामित्व हासिल था, भाइयों और बहनों, बहन के बच्चों और उनकी बेटियों के बच्चे शामिल थे। सबसे बूढ़ा आदमी समूह का क़ानूनी मुखिया था और उसको परिवार के कर्नवार या तरवाडु के रूप में सम्मान दिया जाता था। साम्राज्यों के बीच कुछ हद तक शादी और निवास के नियमों में भिन्नता थी।[5]

नायर अपने सामरिक इतिहास के लिए विख्यात हैं, जिसमें कलरीपायट्टु में उनकी भागीदारी और मामनकम धार्मिक अनुष्ठान में नायर योद्धाओं की भूमिका शामिल है। नायरों को अंग्रेज़ों द्वारा योद्धा वंश[6][7][8][9] के रूप में वर्गीकृत किया गया था, लेकिन वेलु तंपी दलवा के अधीन उनके विरुद्ध बग़ावत करने के बाद उन्हें सूची से हटा दिया गया और उसके बाद ब्रिटिश भारतीय फ़ौज में निम्न संख्या में भर्ती किए जाने लगे.[10] 1935 तक तिरुवितमकूर नायर पट्टालम (त्रावणकोर राज्य नायर फ़ौज) में केवल नायरों की भर्ती की जाती थी, जिसके बाद से ग़ैर-नायरों को भी शामिल किया गया।[10] इस राज्य बल का (जो नायर ब्रिगेड के रूप में भी जाना जाता है), आज़ादी के बाद भारतीय सेना में विलय हो गया और वह भारतीय सेना का सबसे पुराना बटालियन, 9वां बटालियन मद्रास रेजिमेंट बना.

सामंत क्षत्रिय कोलतिरी और त्रावणकोर साम्राज्यों[11] की नायर विरासत है[12]. ज़मोरिन राजा एक सामंतन नायर थे[11] और कन्नूर के अरक्कल साम्राज्य में भी, जो केरल क्षेत्र का एकमात्र मुस्लिम साम्राज्य था, नायर मूल पाया गया[13][14][15]. त्रावणकोर के एट्टुवीटिल पिल्लमार और कोची के पलियात अचन जैसे नायर सामंती परिवार अतीत में अत्यंत प्रभावशाली थे और सत्तारूढ़ दल पर काफ़ी असर डालते थे।

व्युत्पत्ति[संपादित करें]

नायर शब्द की व्युत्पत्ति-विषयक दो व्याख्याएं मौजूद हैं। पहली व्याख्या यह है कि शब्द नायर संस्कृत शब्द नायक से व्युत्पन्न है, जिसका अर्थ है नेता. संस्कृत शब्द नायक दक्षिण भारत में विभिन्न रूपों में दिखाई देता है (तमिलनाडु में नायकन/नायकर, कर्नाटक और महाराष्ट्र में 'नायक , आंध्र प्रदेश में नायुडू) और सुझाया गया है कि शब्द नायर मलयालम में नायक का विकृत रूप हो सकता है।[16][17][18] दूसरी व्याख्या यह है कि शब्द नायर शब्द नागर (नाग लोग) का विकृत रूप है।

उत्पत्ति के सिद्धांत[संपादित करें]

चित्र:LakshmiPillaiKochama.jpg
नायर महिला (अरुमाना अम्माची पनपिल्लै अम्मा श्रीमती लक्ष्मी पिल्लै कोचम्मा, त्रावणकोर के महाराज विशाखम तिरूनल सर राम वर्मा की पत्नी)
चित्र:Ettuveedan.jpg
एट्टुवीटिल पिल्लमार से जुड़े नायर सामंत मुखिया

नायरों के बारे में प्रारंभिक विवरणों में उल्लेख है कि नायर (नागर) नागा साम्राज्य द्वारा महाभारत काल में कुरुक्षेत्र युद्ध में भाग लेने के लिए भेजे गए परदार सांप/नाग योद्धाओं की संतान हैं (स्रोत आठ सर्पों को गिनाते हैं - वासुकी, अनंत, तक्षक, संगपाल, गुलिका, महापद्म, सरकोटा और कर्कोटका. नायरों के लिए श्री पद्मनाभ मंदिर का विशेष महत्व है, चूंकि उसे अनंत का निवास माना जाता है और नायरों का दावा है कि मंदिर में विशेष शक्तियां हैं[19][20]). युद्ध के बाद, उनका सामना परशुराम से हुआ, जिन्होंने नागों के विनाश की शपथ ली थी, क्योंकि वे क्षत्रिय थे। नागों ने खुद को मानव रूप में बदल लिया, अपने पवित्र धागों को काट डाला और युद्ध के मैदान से भाग गए। ईसा पूर्व दूसरी सदी में जब शक या इंडो-स्काइथियन ने भारत पर हमला किया, उत्तरी भारत में कुछ नागा स्काइथियन में मिल गए। उन्होंने मातृ-सत्ता, बहुपतित्व और अन्य स्काइथियन रिवाजों को अपनाया.[21] उत्तर प्रदेश में नैनीताल के निकट अहिछत्र का नागा-स्काइथियन जनजाति को 345 ई. में कदंब राजवंश के राजा मयूरवर्मा ने उनके अन्य ब्राह्मण पुजारियों के साथ उत्तरी कर्नाटक के शिमोगा में बसने के लिए आमंत्रित किया।[22][23][24]

वे दक्षिण की ओर स्थानांतरित हुए और मालाबार पहुंचे, जहां उन्होंने विल्लवरों के साथ लड़ाई की और उन्हें हराया. बाद में उन्होंने मालाबार और तुलु नाडू में अपने साम्राज्य स्थापित किए[25]. अंततः नागा त्रावणकोर पहुंचे, जोकि भारत का सबसे दक्षिणी छोर है। अभी भी मन्नारसाला (त्रावणकोर) में पवित्र सर्पकावु (सांप की बांबी) मौजूद है, जो एक नायर परिवार के स्वामित्व में है, जिनके पूर्वजों के बारे में मान्यता है कि ये वही नाग सर्प हैं जिन्हें भगवान कृष्ण और अर्जुन द्वारा खांडव वन (वर्तमान पंजाब) के दहन के समय छोड़ दिया था।[26]

पौराणिक कथाओं के अलावा, नायरों को नागवंशी क्षत्रियों की संतान माना जाता है, जो आगे उत्तर से केरल की ओर स्थानांतरित हुए.[27] डॉ॰ के.के. पिल्लै के अनुसार, नायरों के बारे में पहला संदर्भ, 9वीं सदी के एक शिलालेख में मौजूद है।[28]

नायरों को इस प्रकार वर्णित किया गया है:

A race caste who do not owe their origin to function, although, by force of example, their organization is almost equally rigid, and they are generally identified with particular trades or occupations. These race caste communities were originally tribes, but on entering the fold of Hinduism, they imitated the Hindu social organization, and have thus gradually hardened to castes.[29]

अनेक समाजशास्त्रियों का विचार है कि नायर केरल देशी नहीं हैं, क्योंकि उनके अनेक रिवाज और परंपराएं अन्य केरलवासियों से उन्हें अलग करती है। पौराणिक कथाओं के आधार पर एक परिकल्पना है कि नायर लोग नागा हैं, जो नाग राजवंश (नागवंश) से जुड़े क्षत्रिय हैं[30][31], जिन्होंने अपना पवित्र धागा निकाल दिया और प्रतिशोधी परशुराम के क्रोध से बचने के लिए दक्षिण की ओर पलायन कर गए। रोहिलखंड से नागा मूल का एक सुझाव दिया गया है।[32] नाग की पूजा के संबंध में नायर समुदाय का लगाव, योद्धा होने का उनका अतीत और पवित्र धागे की अनुपस्थिति इस सिद्धांत का समर्थन करती है। इसके अलावा, त्रावणकोर राज्य मैनुअल में उल्लेख है कि केरल में नाग की पूजा करने वाले नागा ज़रूर मौजूद थे जिन्होंने समझौता होने तक नंबूद्रियों के साथ लड़ाई की. नायरों को इंडो-स्काइथियन (शक) मूल के रूप में वर्गीकृत किया गया है और साथ ही नागाओं के साथ उन्हें जोड़ा गया है।[33][34][35]

तमिल ग्रंथों की व्याख्या करने वाले चट्टंपी स्वामीकल के अनुसार, नायर नाका (नाग या सांप) स्वामी थे, जिन्होंने चेरा (चेरा = सांप) साम्राज्य के सामंती शासकों के रूप में शासन किया। इसलिए यह सिद्धांत प्रस्तावित करता है कि नायर ब्राह्मण-पूर्व केरल के शासकों और सामरिक कुलीनों के वंशज हैं। लेकिन सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत सिद्धांत है कि जातीय समूह केरल के मूल निवासी नहीं हैं और केरल के नायर और उसी तरह मातृवंशीय तुलु नाडू के बंट क्षत्रियों के वंशज हैं, जो ब्राह्मणों के साथ दक्षिण पांचाल के अहिछत्र/अहिक्षेत्र से क्रमशः केरल और तुलु नाडू आए.[36] द्वितीय चेरा राजवंश के राजा राम वर्मा कुलशेखर के शासन-काल के दौरान नायरों के बारे में उल्लेख मिलता है, जब चोलों द्वारा चेरा साम्राज्य पर हमला किया गया। नायर चढ़ाई करने वाले बल के खिलाफ़ आत्मघाती दस्ते (चेवर) का गठन कर लड़े.[उद्धरण चाहिए] यह स्पष्ट नहीं है कि चेरा ख़ुद नायर थे, या चेराओं ने नायरों को योद्धा वर्ग के रूप में नियुक्त किया था।[37]

तुलु नाडू के बंटों के साथ संबंध[संपादित करें]

17वीं सदी के ब्राह्मण-मलयाली ब्राह्मणों से प्रेरित केरलोलपति और तुलु ब्राह्मणों के पधती, केरल के नायरों और इसी तरह तुलु नाडू के मातृवंशीय बंटों का क्षत्रियों के वंशज के रूप में वर्णन करते हैं, जो क्रमशः उत्तरी पांचाल के अहिछत्र/अहिक्षेत्र से ब्राह्मणों के साथ केरल और तुलु नाडू पहुंचे।[38] इस शहर के अवशेष वर्तमान भारतीय राज्य उत्तर प्रदेश के बरेली जिले में आओनला तहसिल में बसे रामनगर ग्राम में पाए गए।[39]

द मैनुअल ऑफ़ मद्रास अडमिनिस्ट्रेशन खंड दो (1885 में मुद्रित) नोट करता है कि कुंदगन्नदा (कन्नड़ भाषा) बोलने वाले नडवा या नाडा बंट और मलयालम बोलने वाले मालाबार के नायर तथा दक्षिणी तुलु नाडू के तुलु बोलने वाले बंट एक जैसे लोग ही हैं:

They appear to have entered Malabar from the North rather than the South and to have peopled first the Tulu, and then the Malayalam country. They were probably the off-shoot of some colony in the Konkan or the Deccan. In Malabar and south of Kanara as far as Kasargod, they are called Nayars and their language is Malayalam. From Kasargod to Brahmavar, they are termed as Bunts and speak Tulu. To the north of Brahmavar, they are called Nadavars, and they speak Kanarese.

तुलु नाडू से नायरों का अस्तित्व ग़ायब हो गया है लेकिन मध्ययुगीन बरकुर में पाए गए शिलालेखों और ग्राम पडती में, जो तुलु नाडू के ब्राह्मण परिवारों का इतिहास देता है, नायरों के बारे में कई संदर्भ हैं। लगता है कि ब्राह्मणों के साथ उनके घनिष्ठ संबंध थे और वे उनके संरक्षकों के रूप में कार्य करते थे, संभवतः वे 8वीं शताब्दी में कदंबा राजाओं द्वारा तुलु नाडू लाए गए थे। कदंब राजा मयूरवर्मा ने, जिन्हें अहिछत्र (उत्तर से) ब्राह्मणों को लाने का श्रेय दिया जाता है, नायरों को तुलु नाडू में बसाया और शिलालेखों में तुलु नाडू में नायरों की उपस्थिति का उल्लेख अलुपा काल (14वीं शताब्दी का प्रारंभिक अंश) के बाद आता है। केरल के राजाओं की तरह तुलु नाडू के बंट राजाओं के पुरखे भी नायर वंश के थे। उदाहरण के लिए, उडुपी जिले के कनजर के अंतिम बंट शासक को नायर हेग्गडे कहा जाता था। उनका महल कनजर दो़ड्डमने हालांकि अंशतः जीर्णावस्था में है, उसकी बहाली की जा रही है।[40][41] काउडूर (कनजर के समीप) में बंटों का शाही घर नायर बेट्टु कहलाता है। इसके अलावा बंटों में "नायर" उपनाम भी प्रचलित है। ऐसा माना जाता है कि तुलु नाडू में नायरों को बाद में बंट समुदाय के सामाजिक स्तर में समाविष्ट कर लिया गया। यह भी माना जाता है कि मालाबार के नायर मूलतः तुलु नाडू से स्थानांतरित होकर बसे थे[2]

उल्लेखनीय है कि बहुत हद तक नायरों और बंटों की परंपराएं और संस्कृतियां एकसमान है। संप्रति जो नायर अपने वंश को तुलु नाडू में खोज सकते हैं वे मालाबार क्षेत्र में केंद्रित हैं।[42]

उपजातियां[संपादित करें]

कुछ दशक पहले तक, नायर कई उपजातियों में विभाजित थे और उनके बीच अंतर-भोजन और अंतर-विवाह व्यावहारिक रूप से विद्यमान नहीं था। अंग्रेज़ों द्वारा संपन्न 1891 भारत की जनगणना में मालाबार क्षेत्र में कुल 138, त्रावणकोर क्षेत्र में 44 और कोचीन क्षेत्र में कुल 55 नायर उपजातियां सूचिबद्ध हैं।[43]

उपनाम[संपादित करें]

चित्र:Irayimman thampi1.jpg
इकाइम्मन थंपी

अधिकांश नायरों के नामों के साथ उनका मातृक तरवाडु जुड़ा हुआ है। उसके साथ, वंश की आगे पहचान के लिए नामों के साथ उपनाम जोड़े जाते हैं। नायरों के बीच कई उपनाम पाए गए हैं। कुछ उपनाम उनके वीरतापूर्ण कार्य और सेवाओं के लिए राजाओं द्वारा प्रदत्त हैं। कोचीन के राजाओं ने नायरों को अचन, कर्ता, कैमाल और मन्नडियार जैसे श्रेष्ठता के खिताब प्रदान किए. मालाबार और कोचीन क्षेत्र के नायरों द्वारा मेनन खिताब का प्रयोग किया जाता है। वेनाड के दक्षिणी साम्राज्य (बाद में त्रावणकोर के रूप में विस्तारित), कायमाकुलम, तेक्कुमकुर और वेदक्कुमकुर ने प्रतिष्ठित नायर परिवारों को पिल्लै, तंपी, उन्निदन और वलियदन जैसे खिताबों से सम्मानित किया। कलरी जैसे सामरिक विद्यालयों को चलाने वाले नायरों के खिताब थे पणिक्कर और कुरुप. नांबियार, नयनार, किटवु और मिनोकी जैसे उपनाम केवल उत्तर केरल में देखे जा सकते हैं, जहां "नायर" उपनाम है जो पूरे केरल में सर्वव्यापी है।

इतिहास[संपादित करें]

चित्र:Urmi-Payattu.jpg
नायरों द्वारा कलरीपायट्टु का अभ्यास किया जाता था

मध्यम युगीन दक्षिण भारतीय इतिहास, इतिहासकार और विदेशी यात्रियों ने नायरों का उल्लेख सम्मानजनक सामरिक सामंतों के रूप में किया। नायरों के बारे में प्रारंभिक संदर्भ यूनानी राजदूत मेगस्थनीस का मिलता है। प्राचीन भारत के उनके वृत्तांतों में, वे "मालाबार के नायरों" और "चेरा साम्राज्य" का उल्लेख करते हैं।[44].

नायरों की उत्पत्ति की व्याख्या करने वाले विभिन्न सिद्धांतों का लिहाज किए बिना, यह स्पष्ट है कि प्रारंभिक 20वीं सदी तक, नायरों ने मध्ययुगीन केरल समाज पर सामंती अधिपतियों के रूप में अपना प्रभाव जमाए रखा और उनके स्वामित्व में विशाल संपदाएं मौजूद रही हैं। मध्ययुगीन केरल में सामरिक सामंतों के रूप में समाज में नायरों की स्थिति की तुलना मध्ययुगीन जापानी समाज के समुराई के साथ की गई है।

ब्रिटिश युग के केरल में नायरों ने नागरिक, प्रशासनिक और सैन्य अभिजात वर्ग पर प्रभुत्व जमाए रखा.[45][46][47][48][49][50][51][52] 

नायर प्रभुत्व का पतन[संपादित करें]

नायर प्रभुत्व का पतन कई चरणों में घटित हुआ। औपनिवेशिक काल के दौरान, ब्रिटिशों ने माना कि नायर क्षेत्र में उनके नेतृत्व के लिए अंतर्निहित ख़तरा है और इसलिए उनके द्वारा हथियारों को रखने के हक को ग़ैर क़ानूनी घोषित किया और केरल की सामरिक कला कलरिपायट्टु पर प्रतिबंध लगाया.[53][54] हथियार नायर मानसिकता और सत्ता का अभिन्न अंग थे और दमनकारी क़ानून के साथ संयुक्त होने पर नायरों की सामाजिक प्रतिष्ठा को नुक्सान पहुंचा, हालांकि कतिपय सामाजिक विधान स्वयं नायरों द्वारा प्रेरित थे, जैसे कि कर्नवन को तारावाड के अपने नेतृत्व का कुछ (और बाद में पूरा) फल अपने बच्चों को देना अनुमत करते हुए उत्तराधिकार क़ानून में परिवर्तन. उपनिवेशवादी के बाद के वर्षों में, 1950 के भू सुधार अध्यादेश की वजह से नायर सामंत प्रभुओं को बड़े पैमाने पर भू-स्वामित्व खोना पड़ा और कुछ नायर कुलीन लोग रातों रात ग़रीबी की चपेट में आ गए।

नायर ब्रिगेड[संपादित करें]

त्रावणकोर के नायर ब्रिगेड का मुख्यालय. इमारत अब केरल विधान संग्रहालय है

नायर ब्रिगेड भारत का तत्कालीन साम्राज्य त्रावणकोर की सेना थी। क्षेत्र में नायर योद्धा समुदाय के थे, जो त्रावणकोर और अन्य स्थानीय राज्यों की सुरक्षा के लिए जिम्मेदार थे। राजा मार्तांड वर्मा (1706-1758) के निजी अंगरक्षक को 'तिरुवित्तमकूर नायर पट्टलम' (त्रावणकोर नायर सेना) कहा जाता था। त्रावणकोर सेना को आधिकारिक तौर पर 1818 में त्रावणकोर नायर ब्रिगेड के रूप में संदर्भित किया गया।

आजादी के बाद से, मद्रास रेजिमेंट के लिए मालाबार सबसे महत्वपूर्ण भर्ती क्षेत्र रहा है और नायर इस इलाके से भर्ती किए जाने वाले रंगरूटों के विशाल अनुपात का गठन करते हैं।[55] हालांकि मालाबार नायरों जितने प्रसिद्ध नहीं, पर त्रावणकोर और कोचीन से नायर भी मद्रास रेजिमेंट के महत्वपूर्ण हिस्से का गठन करते हैं। दो पूर्व त्रावणकोर राज्य सेना प्रभाग, प्रथम त्रावणकोर नायर इन्फैंट्री और द्वितीय त्रावणकोर नायर इन्फैंट्री को आजादी के बाद मद्रास रेजिमेंट के क्रमशः 9वें और 16वें बटालियन के रूप में परिवर्तित किया गया। कोचीन से नायर सेना को 17वीं बटालियन में फिर से शामिल किया गया था।[56]

जनसांख्यिकी[संपादित करें]

1891 की भारत जनगणना के अनुसार, नायरों की कुल जनसंख्या 980,860 थी (जिसमें मारन और सामंतन नायर जैसी उपजातियां शामिल नहीं हैं). इनमें से, 483,725 (49.3%) त्रावणकोर में, 101,691 (10.4%) कोचीन में और 377,828 (38.5%) मालाबार में बसे थे। शेष अधिकांशतः मद्रास प्रेसिडेंसी (15,939) और ब्रिटिश भारत के अन्य भागों में (1,677) पाए गए।[57]

केरल सरकार द्वारा कराए गए 1968 सामाजिक-आर्थिक सर्वेक्षण में राज्य की कुल जनसंख्या के 14.41% के रूप में नायर समुदाय उभरा, जोकि राज्य के प्रगतिशील जाति की जनसंख्या का 89% बनता है।

सीमा शुल्क और परंपराएं[संपादित करें]

धर्म[संपादित करें]

नंबूद्री और अंबालावासियों के मिल कर, नायर केरल में हिंदू धर्म की रीढ़ का गठन करते हैं। आर्यों की परंपराओं से पूरी तरह प्रभावित होने के बावजूद, नागा रिवाजों के अवशेष अभी भी नायरों में देखे जा सकते हैं, जैसे कि सर्प की पूजा. पवित्र जंगल, जहां नाग देवताओं की पूजा की जाती है, कई नागा तरवाडाओं में पाए जा सकते हैं। ये पवित्र जंगल सर्प कावु के रूप में जाने जाते हैं (अर्थात् सर्प देवता का घर). पुराने ज़माने में किसी भी समृद्धशाली नायर तरवाडु की विशेषताएं थीं कावु और कुलम (पत्थर से बनी सीढ़ियां और चौहद्दी सहित जलाशय). नायर व्यक्तिगत स्वच्छता पर जोर देते थे और इसलिए तालाब आवश्यक थे। वे कावु के भीतर नागतारा पर दीप प्रज्वलित करते हुए दैनिक पूजा करते थे। निला विलक्कु (पवित्र दीपक) के सामने हर शाम देवताओं और स्तोत्र-पाठ करना प्रत्येक नायर तरवाडु द्वारा धार्मिक रूप से अनुसरण किया जाता था। नायर संबंधित कारा (क्षेत्र) के मंदिरों के संरक्षक थे और वे मंदिरों में भी नियमित रूप से पूजा करते थे।

नायरों द्वारा हिंदू धर्म का कट्टरता से पालन करने की वजह से, असंख्य नायर-मुस्लिम संघर्ष फलित हुए, ख़ास कर मालाबार क्षेत्र में. इनमें सबसे उल्लेखनीय है सेरिंगपट्टम में नायरों की क़ैद[58], जहां हजारों नायरों को टीपू सुल्तान के अधीन मुसलमानों द्वारा बलि चढ़ाया गया। सेरिंगपट्टम में नायरों की पराजय के परिणामस्वरूप दक्षिणी मैसूर क्षेत्र में हिंदू धर्म का विनाश हुआ। तथापि, त्रावणकोर के नायर, ब्रिटिश की मदद से 1792 में तीसरे आंग्ल-मैसूर युद्ध के दौरान मुस्लिम बलों को परास्त करने में सफल रहे[59]. मोप्ला दंगों के रूप में विख्यात, 1920 दशक के दौरान जो दूसरा संघर्ष हुआ, उसमें मुसलमानों द्वारा लगभग 30,000 नायरों[60] की सामूहिक हत्या हुई और मालाबार से लगभग पूरी तरह हिंदुओं के पलायन में परिणत हुआ।[61]

तथापि, अपनी संख्यात्मक श्रेष्ठता के कारण, त्रावणकोर में नायर हिंदू प्रभुत्व हिंदू को जमाए रखने में सक्षम रहे. त्रावणकोर समस्त भारत के बहुत कम ऐसे क्षेत्रों में से एक है, जहां मुस्लिम शासन कभी भी स्थापित नहीं किया जा सका. नायरों द्वारा ईसाई धर्म-प्रचार गतिविधियों के विरोध के परिणामस्वरूप त्रावणकोर क्षेत्र में इंजीली ईसाइयों के साथ मामूली झगड़े हुए हैं। चट्टंपी स्वामीकल जैसे नायर कार्यकर्ताओं ने ईसाई मिशनरी की गतिविधियों का जोरदार विरोध किया और ईसाई धर्म की आलोचना की.[62]

पोशाक[संपादित करें]

नायर समुदाय की पोशाक केरल के अन्य अग्रगामी जातियों के समान ही थी।

पाक शैली[संपादित करें]

जैसा कि मलयालियों के मामले में आम है, नायरों का मुख्य भोजन सेला चावल है। परोसा गया चावल चोरू (पानी में उबाला और छाना गया) या कंजी के रूप में ज्ञात चावल का दलिया के रूप में होता हैउच्चारित/ˈkɒndʒiː/. नारियल, कटहल, केला, आम और अन्य फल और सब्जियों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। नारियल के तेल का भी व्यापक प्रयोग किया जाता है। उत्सवों के अवसर पर घी का इस्तेमाल किया जाता है। पहले ज़माने में, 'कंजी' या 'चोरू' के रूप में चावल, सब्ज़ी और अन्य अतिरिक्त व्यंजनों के साथ भोजन के समय दिन में तीन बार परोसा जाता था। आजकल, नाश्ते में इडली या डोसा, जो वास्तव में केरल से बाहर के दक्षिण भारतीय प्रांतों का व्यंजन है या उत्तर भारतीय चपाती और सब्ज़ी या यूरोपीय ब्रेड टोस्ट लिया जाता है।

परंपरागत रूप से, अधिकांश नायर, विशेषकर सबसे बड़े दो उपप्रभागों से संबंध रखने वाले (किरयती नायर और इल्लतु नायर) शाकाहारी नहीं थे, क्योंकि मछली का सेवन अनुमत था। लेकिन स्वरूपतिल नायर, मारर, अकतु चर्ना नायर, अकतु चर्ना नायर, पूरतु चर्न नायर और पदमंगलम नायर जैसी उपजातियां सख्त शाकाहारी हैं।[43] आजकल कई घरों में चिकन और मटन व्यंजन भी तैयार किए जाते हैं, लेकिन पहले वे निषिद्ध थे। मांस और शराब का सेवन सख्त वर्जित है और स्वतंत्रता-पूर्व युग के दौरान ऐसा करना अक्सर हिंसा या बहिष्कार में परिणत होता था। शाकाहारी व्यंजनों में, अवियल, तोरन और तीयल विशेष रूप से नायर व्यंजन हैं। आनुष्ठानिक दावतें सख्त शाकाहारी होती हैं। आनुष्ठानिक समारोहों और उत्सव के मौक़ों पर पलपायसम और अडा प्रथमन जैसे मीठे व्यंजन तैयार किए जाते हैं। अन्य विशेष व्यंजनों में शामिल हैं कोलकट्टे, चिवडास एलयप्पम (मीठा), ओट्टाडा, कलियोडक्का, आदि[63].

जाति व्यवस्था[संपादित करें]

केरल के जाति पदानुक्रम में नायरों को नंबूद्री से ठीक नीचे का दर्जा प्राप्त है और तीन या चार प्रमुख नायर उपजातियां (जैसे किरयतिल, इलक्कार और स्वरूपतिल) केरल के सामरिक वंश का गठन करते हैं।

केरल में, जिसे स्वामी विवेकानंद ने "जातियों का पागलखाना" के रूप में संदर्भित किया है, अस्पृश्यता और जातिगत भेदभाव की प्रणाली मौजूद थी जो 20वीं सदी के मध्य तक प्रचलित था। भारत में 19वीं और 20वीं सदी के दौरान, स्वामी विवेकानंद, नारायण गुरु, चट्टंबी स्वामीकल आदि जैसे समाज सुधारकों और आध्यात्मिक नेताओं द्वारा कई सामाजिक आंदोलनों ने अन्यों के साथ-साथ, केरल में नायरों द्वारा समर्थित सख्त जातिगत बाधाओं को ध्वस्त किया गया।

"एक नायर से अपेक्षा की जाती थी कि वह तियार, या मुकुआ को तुरंत काट डालें, जो उनके शरीर को छूकर उन्हें अपवित्र कर दे; ऐसा ही व्यवहार उस ग़ुलाम के साथ होता, जो उस सड़क से ना हटे, जिस पर से एक नायर गुज़रता हो. [64]

केरल की परंपरा के अनुसार दलितों को मजबूरन नंबूद्रियों से 96 फ़ीट की दूरी, नायरों से 64 फ़ीट की दूरी और अन्य ऊंची जातियों से (जैसे कि मारन और आर्य वैश्य) से 48 फ़ीट की दूरी बनाए रखना पड़ता, चूंकि मान्यता थी कि वे उन्हें दूषित करते हैं।[65] अन्य जातियां जैसे कि नायडी, कनिसन और मुकुवन को नायरों से क्रमशः 72 फीट, 32 फुट और 24 फीट तक मनाही थी।[66]

सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन[संपादित करें]

श्री चट्टंपी स्वामीकल

1800 के अंत से असंख्य सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलनों ने आकार लिया, जो केरल के प्रारंभिक लोकतांत्रिक जन आंदोलन भी थे। नायरों ने भी इस तरह के परिवर्तनों की प्रतिक्रिया में सुधार की जरूरत महसूस की. संपूर्ण मध्ययुगीन काल में और 19वीं सदी तक, नायरों की केरल में उत्कृष्ठ भूमिका थी। 19वीं सदी के मध्य तक, तथापि, इस प्रभुत्व का क्षीण होना शुरू हो गया। संबंधम जैसी संस्थाएं और मातृवंशीय संयुक्त परिवार प्रणाली, जिसने पहले नायर समुदाय की शक्ति को सुनिश्चित किया था, अब केरल के बदलते सामाजिक-राजनीतिक पृष्ठभूमि में कई बुराइयों का उत्पादक बन गया। बाजार अर्थव्यवस्था का प्रभाव, पारंपरिक सैन्य प्रशिक्षण का समापन, शिक्षा की नई प्रणाली के माध्यम से नए मूल्यों का अवशोषण, निम्न जातियों में स्व-चेतना जागृत होना और समानता और विशेषाधिकारों के लिए उनकी याचना का प्रभाव - इन सभी कारकों की वजह से नायर प्रभुत्व का ह्रास प्रारंभ हुआ। पतन की अनुभूति ने सुधार की चेतना को प्रोत्साहित किया जिसने चट्टंबी स्वामीकल जैसे धार्मिक व्यक्ति, साहित्य, प्रेस और मंचों पर अभिव्यक्ति पाई और बाद में विवाह, विरासत, संपत्ति का अधिकार जैसे विधायी क़ानून बने. अंततः, 1914 में आंदोलन नायर सेवा सोसाइटी की नींव के रूप में निश्चित रूप धारण किया। विद्याधिराज चट्टंपी स्वामीकल ने कोल्लम जिले के पनमन आश्रम में समाधि ग्रहण की[1].

नायर सेवा सोसाइटी (NSS), नायर समुदाय के हितों का प्रतिनिधित्व करने के लिए निर्मित संगठन है। इसका मुख्यालय भारत के केरल राज्य के कोट्टायम जिले में चंगनशेरी नगर में पेरुन्ना में स्थित है। इसकी स्थापना मन्नतु पद्मनाभन के नेतृत्व में की गई[67]. NSS तीन स्तरीय संगठन है जिसके आधार स्तर पर करयोगम, मध्यवर्ती स्तर पर तालुक यूनियन और शीर्ष स्तर पर मुख्यालय है।

सोसाइटी के स्वामित्व में असंख्य शिक्षण संस्थान और अस्पतालों का प्रबंधन है। इनमें शामिल हैं पलक्काड में NSS इंजीनियरिंग कॉलेज, चंगनशेरी में NSS हिंदू कॉलेज, पंडालम में NSS कॉलेज, तिरूवनंतपुरम में महात्मा गांधी कॉलेज, वलूर में SVRVNSS कॉलेज, कन्नूर, मट्टनूर में पलसी राजा NSS कॉलेज और निर्मानकारा, तिरुवनन्तपुरम में महिला कॉलेज. N.S.S. 150 से अधिक स्कूल, 18 आर्ट्स एंड साइंस कॉलेज, 3 ट्रेनिंग कॉलेज, 1 इंजीनियरिंग कॉलेज, 1 होमियो मेडिकल कॉलेज, कई नर्सिंग कालेज, पॉलिटेक्निक कॉलेज, T.T.C स्कूलों, कामकाजी महिलाओं के हॉस्टल और तकनीकी संस्थान चलाता है।

मन्नतु पद्मनाभन द्वारा दिए गए नेतृत्व में, भारत के अन्य राज्यों और विदेशों में बसे प्रवासी नायरों ने अपने अधिवास राज्यों और देशों में नायर सेवा सोसाइटियों का गठन किया है। उदाहरण हैं बेंगलूर में 21 करयोगमों के साथ कर्नाटक नायर सेवा समाज और कोलकाता में कलकत्ता नायर सेवा समाज. "नायर समाजों का अंतर्राष्ट्रीय महासंघ" की छत्र-छाया में विश्व भर के समस्त नायर समूहों को लाने के प्रयास जारी हैं।[उद्धरण चाहिए]

इन्हें भी देखें[संपादित करें]

बाहरी कड़ियाँ[संपादित करें]

  • [2] नायर सेवा समाज - वेबसाइट
  • [3] नायर सूचना और अनुसंधान वेबसाइट
  • [4] डिजिटल औपनिवेशिक दस्तावेज़ (भारत)
  • Nair DNA Project
  • [5] चेन्नई नायर सेवा समाज
  • [6] अडयार नायर सेवा समाज
  • [7] कर्नाटक नायर सेवा समाज
  • [8] कनाडा नायर सेवा समाज
  • [9] एर्नाकुलम करयोगम
  • [10] दिल्ली NSS करयोगम
  • [11] अभेदाश्रमम, तिरुवनन्तपुरम

टिप्पणियां और संदर्भ[संपादित करें]

  1. http://books.google.co.in/books?id=AXN1Mq2WuYsC Archived 2012-04-21 at the वेबैक मशीन पृष्ठ 5, पंक्ति 25
  2. http://books.google.co.in/books?id=NBG2AAAAIAAJ&pg=PA40 पृष्ठ 40, पंक्ति 16
  3. "नायर." एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका. 2008. एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका ऑनलाइन. 5 जून 2008
  4. एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका
  5. "नायर." एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका. अल्टीमेट रेफ़रेन्स स्वीट. शिकागो: एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका, 2008.
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  7. Paul Hartmann, B. R. Patil, Anita Dighe (1989). The Mass Media and Village Life: An Indian Study. Sage Publications. पृ॰ 224.सीएस1 रखरखाव: एक से अधिक नाम: authors list (link)
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  10. "http://www.keralapolicehistory.com/trvpol1.html". मूल से 22 मार्च 2010 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 30 जून 2010. |title= में बाहरी कड़ी (मदद)
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  19. भारत इम्पीरियल गजट: प्रांतीय श्रृंखला, खंड 18 पृ.436
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  21. एल. ए. कृष्ण अय्यर द्वारा सोशल हिस्ट्री ऑफ़ केरला: द द्रविडियन्स
  22. कदंबास, फ़णिकंठ मिश्र पृ.14 द्वारा
  23. हिंदू धर्म के विश्वकोश, खंड 7 एन.के. सिंह द्वारा पृ.2715
  24. न्यू लाइट थ्रोन ऑन द हिस्टरी ऑफ़ इंडिया: द हिस्टॉरिकल नागा किंग्स ऑफ़ इंडिया, नारायण गोपाल तवकर द्वारा
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